A-Infos (de) Italy, FAI, Umanita Nova #12-26 - Hütet euch vor der L.U.P.O. Catania: Der Staat räumt, die Erfahrung vervielfacht sich (ca, en, it, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Es war 4 Uhr morgens am 31. März, und draußen regnete es, als die 
Marionetten des Staates mit ihren gepanzerten Fahrzeugen, bemalt mit 
Symbolen der Unterdrückung, das Laboratorio Urbano Popolare Occupato, 
die Turnhalle der L.U.P.O. im Herzen von Catania, umstellten und 
stürmten. Mehr als elf Jahre Besetzungen durch verschiedene Gruppen und 
acht Tage Dauerprotest von Hunderten von Menschen, die im Laufe der Zeit 
trotz aller Unterschiede, Gemeinsamkeiten, Fehler, Erfolge, Liebe, 
Unterdrückung und Kämpfe Solidarität bewiesen haben. Die L.U.P.O. war 
nicht nur ein besetzter Ort; sie konnte auch ein Ort der Heilung sein. 
Ja, genau, aber nicht die institutionelle, medizinisierte, von oben 
verordnete, ausbeuterische Art, bestehend aus Psychopharmaka, 
Zwangsbehandlungen oder Schönheitsbehandlungen, die dem neuesten 
kapitalistischen Trend entsprechen; Wir sprechen von einer radikalen, 
gemeinschaftlichen Heilung, die auf Beziehungen und Werten gründet. In 
einer Gesellschaft, die inszenierte Ausbeutung, Verlassenheit und 
Einsamkeit systematisiert hat, stellen selbstverwaltete Räume heute eine 
konkrete Gegenpraxis dar: Orte, an denen das Leben nicht an 
Produktivität oder Geschwindigkeit, sondern an Intensität, Verbundenheit 
und Möglichkeiten gemessen wird.

Mark Fisher sprach von der Schwierigkeit, sich Alternativen zum 
Kapitalismus vorzustellen, von diesem erdrückenden Gefühl, bei dem "Es 
gibt keine Alternative" zum gedanklichen Horizont wird, noch bevor es 
ein wirtschaftlicher wird, von dem Nihilismus, der einen dazu bringt, 
sich in einen Zufluchtsort zu verbarrikadieren, von dem aus man mit Hass 
und Angst nach draußen blickt. Räume wie L.U.P.O. stellen genau diesen 
Wahrnehmungskäfig in Frage. Nicht weil sie ein perfektes Modell bieten, 
sondern weil sie eine andere Lebensform sichtbar, greifbar und bewohnbar 
machen. Sie sind Unterbrechungen des kapitalistischen Realismus, Risse, 
in denen man eine Sozialität erlebt, die nicht vom Markt, sondern von 
Idealen der Freiheit und des Antiautoritarismus vermittelt wird. Doch 
ihre Stärke liegt nicht in ihrer Einzigartigkeit. Es liegt in ihrer 
fragmentierten Natur.

Wie David Graeber vorschlug, ist Anarchie kein Projekt, das in ferner 
Zukunft verwirklicht werden muss, sondern ein Gefüge bereits 
existierender Praktiken, die in der Gegenwart verbreitet sind. Fragmente 
von Autonomie, Momente, in denen Menschen sich entscheiden, sich selbst 
zu organisieren  ohne Hierarchien, ohne Zwang, ohne auf Genehmigung zu 
warten. Fürsorge wird in diesem Sinne zum verbindenden Element dieser 
Fragmente: Sie ermöglicht ihnen Existenz, Fortbestand und Transformation.

Fürsorge bedeutet in diesen Kontexten vieles zugleich: Zuhören, 
unterstützen, Ressourcen teilen, sichere Räume schaffen, Konflikte ohne 
Autoritätszwang angehen. Sie bedeutet auch Scheitern, Neuanfang, Lernen 
und Wiederaufstehen. Es ist eine unvollkommene, aber lebendige und 
menschliche Praxis. Und genau diese Vitalität macht sie unvereinbar mit 
der Logik von Profit und Kontrolle. Der heutige Kapitalismus hingegen 
entleert die Fürsorge ihrer Bedeutung und verwandelt sie in eine 
Performance, in unsichtbare oder unterbezahlte Arbeit, in individuelle 
Verantwortung. Es suggeriert, dass man sich "gut fühlen" muss, während 
es gleichzeitig die materiellen und sozialen Voraussetzungen dafür 
zerstört. Es isoliert, verletzt, schafft Unsicherheit, täuscht und 
pathologisiert dann das Unbehagen, das es selbst erzeugt, um einem 
anschließend seine nutzlose "Heilung" zu verkaufen.

Selbstverwaltete Räume kehren diese Dynamik um. Sie behandeln nicht 
Symptome, indem sie Menschen an eine kranke Welt anpassen, sondern 
versuchen  und sei es nur für kurze Momente , weniger kranke Mikrowelten 
zu erschaffen. Sie sind Labore der Möglichkeiten, aber auch 
Zufluchtsorte, Überlebensnetzwerke, Orte, an denen die Last des Daseins 
neu verteilt wird. Deshalb sind sie so beängstigend für diejenigen, die 
aufgegeben haben, und für diejenigen, die das Leben aus Verpflichtungen 
kontrollieren wollen; weil sie zeigen, dass die Abhängigkeit von 
Institutionen und dem Markt nicht unvermeidlich ist, dass wir uns selbst 
organisieren, uns selbst versorgen und anders leben können. Und jedes 
Mal, wenn diese Möglichkeit Gestalt annimmt, wird es für die 
Machthabenden dringend notwendig, sie zu neutralisieren, zu beseitigen, 
auszulöschen.

Doch die Heilung, die bei L.U.P.O. entstanden ist, beschränkt sich nicht 
auf ihre Mauern. Das kann nicht sein. Es hat Menschen durchdrungen, sich 
in Beziehungen verfestigt, Wahrnehmungen und Wünsche verändert. Es ist 
bereits anderswo, zirkuliert bereits und ist bereit, wieder 
aufzutauchen. Und genau hier liegt die strukturelle Grenze der 
Repression und dieser absurden Räumungen besetzter Räume, die wir 
unaufhörlich miterleben.

Ja, natürlich können die Ungeheuer des Kapitalismus mit ihren Maschinen 
ihren eigenen Beton zerstören, die Häuser der Palästinenser im 
Gazastreifen oder im Westjordanland, oder auch ein, zwei oder hundert 
besetzte Gebäude hier, aber sie können eine Praxis nicht auslöschen, 
sobald sie zu einer gemeinsamen Erfahrung in Seele und Körper geworden 
ist. Sie können einen Ort mit tausend Barrieren abriegeln, aber sie 
können nicht verhindern, dass das dort Gelernte in anderen Kontexten, in 
anderen Formen reproduziert wird  vielleicht weniger sichtbar, aber 
dafür weiter verbreitet.

Vergessen wir nicht, dass die eigentliche Bedrohung für die bestehende 
Ordnung nicht der besetzte Raum selbst ist. Sie liegt in seinem 
Potenzial, Autonomie zu schaffen, Kooperation zu lehren, Fürsorge zu 
einer kollektiven Verantwortung zu machen, Leben, Gleichheit, Liebe und 
Anarchie hervorzubringen. Jeder selbstverwaltete Raum ist ein Fragment 
einer anderen Gesellschaft. Keine paradiesische Insel, sondern ein 
Experimentierfeld. Kein Modell, das kopiert werden soll, sondern eine 
Praxis, die neu erfunden werden will. Und ihre Vermehrung folgt keiner 
linearen Logik: Sie geschieht durch Ausbreitung, durch Ansteckung, durch 
Sehnsucht, durch Liebe. Die L.U.P.O. war eines dieser Fragmente. Nicht 
das erste, nicht das letzte! Die L.U.P.O. war ein Riss im System, der es 
ermöglichte, über die Dunkelheit hinauszusehen. Nun gibt es 10, 100, 
1000 solcher Risse in jeder Seele, ob anarchistisch oder nicht, die 
gelernt haben, die Dunkelheit des fortschreitenden Nichts zu 
durchschauen und zu überwinden.

Solange auch nur ein Riss im Asphalt der Gegenwart ist, solange es 
Menschen gibt, die sich jenseits der Logik des Profits begegnen wollen, 
solange Fürsorge als politische und kollektive Geste praktiziert wird, 
kann keine Räumung das bereits Geöffnete wirklich verschließen.

In diesem Sinne ist der Abriss besetzter Räume nicht zwangsläufig ein 
Verlust: Er kann auch eine unerwartete Freisetzung von Energie bedeuten. 
Nein, das ist keine Romantik, sondern Strategie. Behälter werden 
aufgebrochen, freie Energien freigesetzt, die vielleicht zu lange im 
Schutzraum konzentriert waren, zurückgehalten, beschützt, betäubt in der 
Geborgenheit eines Ortes.

Sein Abriss hat tatsächlich Antikörper für diese Gesellschaft 
freigesetzt. Antikörper, die nicht als passive Verteidigung, sondern als 
weitverbreitete Intelligenz fungieren. Es sind Praktiken, Sprachen und 
Aufmerksamkeiten, die im Laufe der Zeit erlernt wurden und nun ohne 
Zentrum, ohne Mauern, die sie begrenzen, zirkulieren. Sie verankern sich 
in Nachbarschaften, in alltäglichen Beziehungen, in Konflikten und 
durchdringen andere Räume, andere Leben. Sie versuchen nicht, sich in 
das System zu integrieren: Sie durchdringen es und untergraben es von 
innen heraus. Was nach dem Eingreifen der Bulldozer übrig bleibt, ist 
für dieses kranke System gefährlicher als das, was vorher da war.

Wie jeder lebende Organismus ist auch der soziale Körper nie vollständig 
kontrollierbar, und diese Antikörper wirken genau dort, an seinen 
Bruchstellen, und verhindern, dass Herrschaft total wird, dass Anpassung 
in Resignation umschlägt. Es sind minimale, aber radikale Gesten: ein 
entstehendes Netzwerk gegenseitiger Unterstützung, eine sich 
ausbreitende gemeinsame Praxis, eine kollektive Verweigerung, eine 
Praxis des Zuhörens ohne zu urteilen. Sie machen keinen Lärm wie die 
Bulldozer der Macht, sondern wirken mit der Zeit und verändern, was sie 
berühren, wie ewiges Wasser. Und je mehr sie sich verbreiten, desto 
schwieriger lassen sie sich neutralisieren, denn sie bewohnen keinen Ort 
mehr aus Stein und Mörtel: Sie bewohnen Menschen.

Und wenn Fürsorge zu einem Körper, einer Beziehung und einer gemeinsamen 
Erinnerung wird, kann sie nicht mehr vertrieben werden. Sie wird zu 
einer beständigen Präsenz, einer Kraft, die immer wiederkehrt, sich 
anpasst und Widerstand leistet. Wenn Fürsorge zur gelebten Praxis wird, 
fragt sie niemanden um Erlaubnis: Sie transformiert alles, was ihr 
begegnet, wie eine gewaltige Explosion.

Meine Vorstellung von Anarchie (nicht unbedingt ein Beispiel) besteht 
nicht aus Lärm, Bomben, Schreien oder Gewalt; meine Vorstellung von 
Anarchie flüstert uns ins Ohr. Es ist eine Idee, die sich in der 
Komplizenschaft freundlicher und gegenseitiger Blicke, Umarmungen und 
gegenseitiger Hilfe, in Praktiken der Gleichberechtigung, aber auch in 
Desertion, Sabotage und Widerstand vervielfacht. Meine Anarchie ist 
reine Skepsis, die es mir erlaubt, selbst die Dinge, deren ich mir am 
sichersten bin, mit den Augen dessen zu betrachten, der weiß, dass es 
Millionen anderer Möglichkeiten gibt. In dieser Übergangsgesellschaft, 
die Gewalt normalisiert, Monster vermenschlicht und uns in unseren 
Ängsten isoliert, was ist konfliktreicher als Freundlichkeit, Liebe, die 
Freude an der gemeinsamen Anstrengung? Ich bin Anarchist. Ich habe kein 
Interesse daran, irgendjemanden zu töten, nicht einmal Könige oder 
Königinnen; sie sind alle schon in mir tot. Und ich habe keine Lust, 
meine Zeit mit Beschimpfungen der Wachen zu verschwenden. Ich habe sie 
schon lange nicht mehr gesehen. Wozu also ins Leere schreien und auf 
eine Antwort hoffen? Es wäre kein Konflikt, sondern Komplizenschaft und 
Verstrickung.

Heute ist die L.U.P.O. aus dem Beton emporgestiegen, aber jetzt ist sie 
auf den Straßen, sie ist im verstreuten Klang des Tischtennisballs auf 
den Tischen, an denen früher Kinder spielten (nie genug), sie ist in den 
Händen und Herzen ihrer Genossen, sie ist in ihren Protestgedichten, die 
in die Stadtmauern eingraviert sind.

Beton bleibt Beton. Die L.U.P.O. kann sich frei verändern.

Gabriele Cammarata

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