A-Infos (fr) Liberté ouvrière - Anarchisme, 1er mai et colonialisme | K. C. Sinclair (2026) (en) [Traduction automatique

Le 1er mai, Journée internationale des travailleurs, rend 
traditionnellement hommage et commémore les anarchistes de Haymarket à 
Chicago, qui ont été martyrisés par l'État de l'Illinois en 1887 en 
raison de leur participation à la lutte générale pour la journée de 
travail de huit heures ainsi qu'à leur propre combat pour l'anarchisme 
communiste. ---- À l'insu de beaucoup, y compris de nombreux anarchistes 
d'aujourd'hui, le 1er mai, à travers les martyrs de Haymarket, a 
également un lien avec la résistance autochtone. En tant 
qu'anti-autoritaire métis-cri, cela m'intéresse particulièrement, car ce 
lien se trouve être celui de la résistance métisse de 1885 dans ce qui 
est aujourd'hui la province de la Saskatchewan, d'où est originaire une 
partie de ma famille. ---- Les martyrs de Chicago, quelques années avant 
d'être jugés et exécutés pour le crime d'opinion d'être anarchistes et 
le crime concret d'être des organisateurs syndicaux, avaient eux-mêmes 
rendu hommage à d'autres rebelles sociaux martyrs, dont Louis Riel, un 
éminent leader du peuple métis (notre territoire s'étendant de part et 
d'autre de la frontière canado-américaine.)

En 1885, Riel a été illégalement exécuté par l'État canadien pour 
trahison, bien qu'il fut alors citoyen américain, qu'il vivait dans le 
Montana et qu'il fut né à Winnipeg en 1844, soit plus de vingt-cinq ans 
avant l'invasion militaire de la région par le Canada en 1870.

En novembre 1885, les anarchistes de Chicago ont organisé une cérémonie 
commémorative rendant «hommage aux héros martyrs de la liberté humaine, 
Julius Lieske [un anarchiste allemand] et Louis Riel», comme le rapporte 
le journal anarchiste d'Albert Parsons, The Alarm.

Les anarchistes Albert Parsons et August Spies, qui allaient bientôt 
être martyrisés, ont pris la parole à cette occasion, tout comme leur 
futur coaccusé Samuel Fielden, qui a comparé Louis Riel au tristement 
célèbre abolitionniste américain John Brown. «Nous avons besoin de tels 
rebelles aujourd'hui», a proclamé Fielden.

The Alarm a rapporté que Parsons et d'autres orateurs avaient déclaré 
que «dans le sort de ces martyrs, nous pouvions tous lire notre propre 
destin aux mains de ceux qui exploitent et asservissent leurs 
semblables». Rétrospectivement, cela s'est avéré être une triste mais 
juste prémonition de leur part.

Les anarchistes de Chicago avaient même un lien direct avec le 
soulèvement des Métis par l'intermédiaire d'Honoré Jaxon, né dans une 
famille euro-canadienne mais marié à une Métisse dans ce qui est 
aujourd'hui la Saskatchewan, et invité par les Métis à vivre avec eux et 
à prendre part à la résistance en tant que secrétaire. Après 
l'écrasement de la résistance, Jaxon s'est échappé d'un asile 
psychiatrique, traversa la frontière et finit par se rendre à Chicago, 
où il rejoignit le mouvement ouvrier.

The Alarm avait déjà publié des articles sur la résistance au moment 
même où elle se déroulait, plus tôt en 1885. Les anarchistes de Chicago 
soutenaient sans ambiguïté le camp métis dans ce combat. «Ils luttent 
pour conserver leurs foyers, dont les lois écrites et les manoeuvres du 
capitalisme moderne cherchent à les déposséder», proclamait The Alarm, 
«que leurs fusils fidèles et leur tir précis fassent mordre la poussière 
aux voleurs.»

L'année précédente, The Alarm avait déjà clairement affiché sa position 
éditoriale sur le colonialisme et l'autonomie autochtone. «Laissés à 
eux-mêmes, libres d'exercer leur libre arbitre et leur liberté 
individuelle - l'anarchie -, les Indiens seraient vivants et prospères, 
vivant en paix et en fraternité avec leurs frères caucasiens», 
pouvait-on lire dans un article.

Malgré leur recours au cliché de «l'Indien en voie de disparition», la 
position des anarchistes de Chicago sur l'autonomie autochtone ne 
souffrait aucune contestation. Pour eux, il était tout à fait juste que 
les peuples autochtones conservent leurs terres et leur liberté. La 
société capitaliste envahissante, fondée sur la propriété privée, était 
un fléau, non seulement pour chaque travailleur américain, mais aussi 
pour les communautés autochtones.

Peu importait aux anarchistes de Chicago que les Métis soient 
anarchistes ou non; ce qui comptait, c'était qu'ils résistaient à 
l'empiétement sur leurs terres. Les martyrs de Haymarket et leurs 
camarades n'ont pas dit que les Métis et le Canada étaient tout aussi 
mauvais, ni que les anarchistes ne devaient pas prendre parti dans une 
guerre autre que la guerre des classes.

Bien qu'ils fussent des proto-anarcho-syndicalistes, les anarchistes de 
Chicago ne rejetaient pas la lutte des Métis au motif qu'il s'agissait 
d'une lutte de libération nationale plutôt que d'une lutte ouvrière. Ils 
reconnaissaient, à un certain niveau, que les luttes de libération 
nationale font partie de la guerre des classes dans son ensemble. En 
plus d'être bien plus profondément impliqués dans les luttes ouvrières 
que la plupart des anarchistes d'aujourd'hui, les martyrs de Haymarket 
et leurs camarades étaient aussi, dans ce cas précis, moins 
réductionnistes en matière de classe.

Aller de l'avant en jetant un regard en arrière

L'attention, pour le meilleur ou pour le pire, portée aux peuples 
autochtones et au colonialisme n'était pas l'apanage des seuls 
anarchistes de l'Illinois. Avant d'arriver à Chicago, Honoré Jaxon avait 
rencontré l'anarchiste Charles Leigh James à Eau Claire, dans le 
Wisconsin. C'est d'ailleurs James qui a organisé la rencontre ultérieure 
de Jaxon avec Parsons à Chicago.

À Eau Claire, James discuta de la résistance autochtone avec Jaxon, 
s'appuyant sur «ses lectures militaires pour mener une discussion 
remarquablement clairvoyante sur les tactiques qui, en cas de reprise de 
la lutte des Métis, pourraient être utilement employées par un peuple 
peu nombreux, mais doté d'une facilité de mouvement développée par la 
vie nomade», selon le récit de Jaxon.

Dans sa brochure de 1886, Anarchy: A Tract for the Times, James écrivait 
que «les gouvernements ne sont pas une institution universelle», 
ajoutant que «de nombreuses nations primitives en sont dépourvues».

«L'un d'entre eux est le peuple esquimau», a déclaré James, «mais il en 
existe également de nombreux autres». Bien qu'il ait utilisé un exonyme 
inapproprié pour désigner les Inuits et les Iñupiat, James a également 
affirmé qu'ils étaient plus intelligents et civilisés que d'autres 
peuples autochtones dotés de gouvernements.

Cependant, il a poursuivi en affirmant, de manière aussi générale 
qu'erronée, que les «sauvages» sont «très belliqueux, se nourrissant 
souvent de chair humaine, vivant de la traite des esclaves ou du 
pillage», et que les Autochtones sont plus en retard dans la chronologie 
du «progrès de la civilisation».

Pourtant, James ne se faisait guère d'illusions sur l'histoire coloniale 
de l'État américain. Il suggérait à ses lecteurs de se reporter à des 
livres et articles d'autres auteurs montrant que «notre gouvernement, 
comme d'autres, est né de la guerre et de l'oppression; qu'il a été 
organisé pour chasser les Indiens, asservir les Noirs et empêcher 
d'autres de partager le butin; que pendant cent ans, notre drapeau a eu 
l'honneur d'être le seul à favoriser la croissance et l'extension de 
l'esclavage; et que depuis que ce fléau maudit a été aboli (car il ne 
convenait pas aussi bien aux capitalistes du Nord que le métayage), ce 
même drapeau a la fière particularité d'être le seul sous lequel le 
système foncier se renforce.»
L'un des livres qu'il suggérait était A Century of Dishonor, écrit par 
la non-anarchiste Helen Hunt Jackson et publié en 1881.

A Century of Dishonor fut également mentionné et cité plus tard par 
l'anarchiste de Chicago Emily G. Taylor en 1901, dans un article qu'elle 
écrivit pour le périodique anarchiste Discontent, basé dans la lointaine 
Home Colony, dans l'État de Washington. Taylor, selon ses propres mots, 
écrivit que «les Indiens ont toujours affirmé que le mensonge, la 
perfidie et la malhonnêteté caractérisaient toutes les transactions du 
gouvernement des États-Unis avec eux.»

Cependant, Taylor a également jugé bon, dans ce même article, de faire 
l'éloge du fonctionnaire colonial esclavagiste Thomas Jefferson, et de 
qualifier ses propres semblables idéologiques d'«anarchistes 
jeffersoniens». Malgré sa sympathie avouée pour les peuples autochtones 
et l'attention qu'elle portait aux atrocités coloniales américaines, 
Taylor ignorait ou ne se souciait pas de l'appel explicite de Jefferson, 
dans ses lettres, au génocide des peuples autochtones. D'une manière ou 
d'une autre, Taylor ne voyait pas non plus de contradiction dans une 
forme d'anarchisme dérivée en partie d'un chef d'État qui possédait des 
êtres humains comme des biens et calomniait très publiquement les 
tentatives des esclaves de se libérer.

Pourtant, Parsons, la folie de James et Taylor dans ces exemples ne fait 
qu'effleurer la face cachée de la critique anarchiste américaine du 
colonialisme, le mépris des anarchistes américains envers les peuples 
autochtones, comme le montrent, par exemple, d'autres auteurs associés à 
Chicago et à la lointaine colonie de peuplement occidentale appelée 
Home, fondée par des anarchistes non autochtones sous les lois de l'État 
de Washington.

Il n'y a pas d'endroit comme chez soi sur les terres autochtones

Jay Fox était un anarchiste qui, dans sa jeunesse, avait été témoin de 
l'attentat à la bombe de Haymarket à Chicago en 1886, pour lequel les 
martyrs avaient été piégés, avant de prendre une part active à la 
colonisation des terres des communautés parlant le lushootseed, tout à 
l'ouest. Dans un numéro de 1914 de la revue anarchiste Why? de Tacoma, 
dans l'État de Washington, , Fox a écrit un pamphlet raciste ignoble 
intitulé Civilisé ou sauvage? L'État, en tant que forme, selon Fox, 
était fondé sur «un instinct barbare et sauvage».

«La guerre est la joie du sauvage, souvent son seul moyen de 
subsistance», poursuivait-il, comme seul un véritable ignorant et 
chauvin américain pouvait le faire. Le fait que Fox ait ensuite 
abandonné l'anarchisme pour le socialisme étatique n'est guère réconfortant.

Dans un numéro du périodique de la colonie Home, Discontent, datant de 
l'année 1900, l'anarchiste Henry Addis, de Portland, dans l'Oregon, a 
fait honte aux hipsters anarchistes ignorants de sa ville d'aujourd'hui 
dans un article intitulé «Savagery and Anarchy» (Sauvagerie et 
anarchie). Craignant que les non-anarchistes pensent que les anarchistes 
voulaient «vivre comme les Indiens» et «retourner à la sauvagerie», 
Addis se faisait un plaisir de rassurer ses lecteurs en leur affirmant 
que ce n'était en réalité pas le cas. Reconnaissant que certains 
anarchistes avaient souligné le bonheur et la liberté plus grands que 
l'on trouvait chez les peuples autochtones, il rétorquait qu'quelle que 
soit la vérité derrière ces affirmations, il ne connaissait personne qui 
«désire vraiment adopter le mode de vie sauvage ou voir un retour 
général à la sauvagerie».

Addis affirmait même, ce qui est le plus ridicule de tout, qu'«au lieu 
d'une race de sauvages, nous aurions dans l'anarchie une race d'amateurs 
d'art et de créateurs d'art», comme si les Autochtones n'avaient pas 
leurs propres pratiques artistiques et culturelles, auxquelles ils 
accordaient en réalité plus de valeur que les colons.

«Sous l'anarchie, nous jouirons d'une plus grande liberté, ou du moins 
d'un plus grand loisir, que ce qui est possible dans la barbarie, car la 
production sera bien plus importante», ajouta Addis, sans tenir compte 
du fait qu'une production accrue pourrait entraîner un travail plus 
pénible, sans parler de la destruction de la biosphère à laquelle nous 
assistons aujourd'hui.

Dans ce même numéro de Discontent, l'anarchiste de Chicago Lizzie Swank 
Holmes, qui avait autrefois été la rédactrice en chef adjointe d'Albert 
Parsons pour The Alarm, fit une affirmation fallacieuse encore pire que 
celle d'Addis lorsqu'elle prétendit que «les sauvages n'avaient pas plus 
la notion de liberté égale, ni la volonté de la maintenir, que les 
partisans du gouvernement d'aujourd'hui».

S'il y avait d'autres anarchistes associés à la Home Colony, tels que 
James F. Morton Jr., qui s'était élevé contre le racisme en général, ou 
Andrew Klemencic, qui avait écrit à Home pour soutenir, en quelque 
sorte, l'autonomie des autochtones hawaïens (Kanaka Maoli), il y en 
avait encore qui déversaient des sentiments anti-autochtones, rendant 
incohérente la position générale de Home sur le racisme et le 
colonialisme. Cela ne devrait peut-être pas surprendre, étant donné que 
Home était un projet de colonisation et une société régie par les lois 
de l'État de Washington, dont les membres vivaient selon un mode de vie 
«individualiste» et non «communiste», comme l'admettaient les pages des 
propres périodiques de Home.

Les colons anarchistes de Home semblaient n'avoir que peu, voire aucune 
conscience de leur rôle d'envahisseurs plutôt que de simples bâtisseurs. 
Ils écrivaient parfois sur les peuples autochtones d'autres régions, 
mais, de manière révélatrice, ils évitaient d'écrire sur les communautés 
autochtones mêmes sur les terres desquelles ils vivaient.

La liberté éclairée par le Nouveau Monde

Certains des anarchistes les plus éminents de l'Ancien Monde, y compris 
un qui vint vivre quelque temps en Amérique, affichaient eux aussi une 
pensée contradictoire et raciste sur le colonialisme et les peuples 
autochtones.

Le proto-anarchiste anglais William Godwin écrivait en 1793 qu'«on ne 
peut attendre grand-chose de bien d'une quelconque forme d'anarchie qui 
subsisterait, par exemple, parmi les sauvages américains.» Il ne niait 
pas catégoriquement que les peuples autochtones d'Amérique du Nord 
pouvaient vivre dans des sociétés plus libres et plus égalitaires, mais 
seulement que ce n'était pas le genre d'anarchie qu'il souhaitait.

Le proto-anarchiste français Pierre-Joseph Proudhon écrivait en 1849 que 
les «hommes primitifs» avaient un «esprit si sauvage» que les seules 
sanctions qu'ils pouvaient comprendre étaient celles de «la religion par 
ses promesses et ses menaces» et «de l'État par ses tribunaux et ses 
armées».

«L'anarchie est la condition d'existence de la société adulte, tout 
comme la hiérarchie est la condition de la société primitive», affirmait 
Proudhon, ajoutant qu'«il y a un progrès continu dans la société 
humaine, de la hiérarchie vers l'anarchie». Les peuples autochtones 
étaient arriérés et voués à rester à la traîne, selon Proudhon, 
particulièrement déterministe, qui se trouvait également être misogyne 
et raciste.

Critique de la misogynie de Proudhon, son compatriote proto-anarchiste 
Joseph Déjacque, une fois exilé aux États-Unis, écrivit et publia des 
articles contre l'esclavage et la colonisation dans son périodique, Le 
Libertaire, mais en même temps, il conservait un certain chauvinisme 
européen et une vision linéaire du progrès occidental.

«Une ère socialiste» aurait rallié les Autochtones à la «production 
agricole et industrielle; elle les aurait amenés, par l'attrait d'un 
travail libre et fructueux, à la solidarité humaine universelle», 
affirmait Déjacque dans un article de 1860.

Néanmoins, Déjacque indiquait clairement dans son article qu'il était 
«digne et sensé» que le chef de guerre Winnemucca réclame «une place au 
soleil» pour son peuple, les Paiutes du Nord (dont le territoire est 
occupé par les États de l'Oregon, de l'Idaho, du Nevada et de la 
Californie). Déjacque ne condamnait pas la lutte de libération nationale 
des peuples autochtones, ni leur combat pour l'autodétermination, et il 
ne confondait pas grossièrement cette lutte avec le nationalisme (une 
idéologie de supériorité, et non de libération). Bien au contraire.

Toujours en 1860, Déjacque publia un article de F. Girard sur la 
brutalité du colonialisme. Girard notait que «partout où la civilisation 
s'est répandue à travers le globe, c'était toujours avec la croix ou la 
Bible dans une main et le sabre ou le fusil dans l'autre, foulant le 
sang et jonchant de cadavres la route qu'elle avait parcourue.»

C'était sept ans avant que le socialiste étatiste Karl Marx, dans son 
chef-d'oeuvre, Le Capital, ne décrive le colonialisme et l'accumulation 
primitive en termes de capital entrant dans le monde «dégoulinant de la 
tête aux pieds, de tous ses pores, de sang et de boue».

En 1869, l'anarchiste russe Mikhaïl Bakounine, ennemi juré de Karl Marx, 
bien qu'il eut auparavant déclaré son soutien à l'autodétermination de 
toutes les nations, qualifiait lui aussi les peuples autochtones de 
l'Arctique de «misérables» et se demandait «quoi de plus misérable et de 
moins humain» que l'existence d'un Autochtone de l'Arctique.

En 1884, la revue anarchiste suisse Le Révolté publia un article 
intitulé «Nos Colonisations», dans lequel il était proclamé qu'«aucun 
peuple n'a le droit d'en opprimer un autre; que chacun organise son 
foyer comme il l'entend.» Cependant, l'article affirmait également à 
tort que «le travailleur n'a rien à gagner de ces soi-disant conquêtes 
de la civilisation», occultant ainsi certains avantages très importants 
que les travailleurs européens avaient en réalité à tirer de la 
colonisation d'autres pays, à savoir des terres moins chères (voire 
gratuites), une nouvelle vie et une nouvelle identité de supériorité sur 
les autochtones et la terre elle-même.

En 1886, Louise Michel, communarde parisienne devenue anarchiste, publia 
ses Mémoires, dans lesquelles elle évoquait son exil forcé sur l'île de 
Kanaky et son soutien à la résistance indigène qui éclata pendant son 
séjour là-bas.

«Eh bien, oui, ceux qui m'ont accusée, au moment de la révolte, de leur 
souhaiter [aux Kanaks] la conquête de leur liberté, avaient raison», 
admettait Michel avant de proclamer: «Mettons fin à cette supériorité 
qui ne se manifeste que par la destruction!»

Pourtant, Michel, tout comme Déjacque, conservait une vision 
progressiste, ainsi qu'une vision pessimiste quant à la capacité des 
Kanaks à vaincre les Français et à préserver la culture kanak sans la 
mélanger à celle des Français. Elle n'avait pas pris en compte le fait 
que le mieux pouvait être l'ennemi du bien et que les peuples 
autochtones se montreraient plus tenaces qu'elle ne l'avait imaginé.

Contradiction fondamentale

Voltairine de Cleyre, anarchiste américaine par excellence, admit 
courageusement dans son discours commémoratif de Haymarket prononcé à 
Chicago en 1901 qu'au moment des événements historiques de Haymarket, 
elle avait pensé que les anarchistes étaient coupables et croyait qu'ils 
devaient être pendus. Avec le temps, elle avait tiré les leçons de son 
erreur et en était venue à embrasser leur lutte.

Dans un article de 1912, De Cleyre fit également preuve de cette même 
humilité admirable en décrivant son travail à Chicago, aux côtés du 
vieux rebelle Honoré Jaxon, pour rallier des soutiens à la révolution 
mexicaine, y compris ses protagonistes anarchistes (dont certains 
étaient également autochtones). Le mouvement anarchiste américain, en 
général, n'en faisait pas assez pour la révolution, et elle se comptait 
parmi les coupables. «Moi qui écris, j'ai autant ma part de 
responsabilité que n'importe qui», déclara-t-elle, «laissez-moi me 
décharger de ma culpabilité en vous incitant à vous réveiller maintenant.»

Malheureusement, De Cleyre ne parvint jamais à reconnaître ses propres 
erreurs concernant ses divers écrits, tout au long de sa vie, qui 
abordaient le colonialisme et la suprématie blanche. Ses positions 
contradictoires sont particulièrement extrêmes dans ce cas, et de ce 
fait, particulièrement instructives. Comme nous l'avons vu avec les 
autres anarchistes mentionnés jusqu'à présent, le simple fait d'être 
conscient du colonialisme, voire de prendre position contre lui, 
n'empêche pas l'anarchiste non autochtone de nourrir également des 
opinions anti-autochtones. De Cleyre a montré jusqu'où cela peut aller, 
dans les deux sens à la fois. L'universalisme anarchiste n'a jamais été 
une solution toute faite ou infaillible à la spécificité coloniale, que 
ce soit en Amérique du Nord ou en Palestine (voir le mépris d'Emma 
Goldman et de Joseph Cohen pour l'impérialisme britannique dans cette 
région).

En ce qui concerne l'histoire nord-américaine, De Cleyre a déploré la 
brutalité des colonisateurs et la spoliation des peuples autochtones. À 
plusieurs reprises, elle a également dénoncé l'occupation sanglante des 
Philippines par les États-Unis. En tant qu'admiratrice déclarée de 
Charles Leigh James, elle a probablement lu son tract de 1886 sur 
l'anarchie, qui dénonçait le colonialisme américain et suggérait à ses 
lecteurs de poursuivre leurs études personnelles dans ce domaine.

Dans sa chronique de 1897 publiée dans la revue anarchiste britannique 
Freedom, De Cleyre a abordé la ruée vers l'or du Klondike dans le nord 
du Canada et critiqué la politique de «colonisation» de la Compagnie de 
la Baie d'Hudson, l'expulsion des chasseurs autochtones de leurs terres, 
le morcellement de ces terres et la mise en place d'un régime de 
propriété et d'un gouvernement capitalistes.

Dans sa conférence intitulée Anarchism, publiée sous forme d'article 
dans la revue de Chicago Free Society en 1901, elle établit une 
distinction importante entre l'Europe et l'Amérique. «Il n'y a pas eu de 
transition progressive du mode de vie des peuples autochtones vers le 
nôtre; il y a eu un effacement et une transplantation complète de la 
forme la plus récente de la civilisation européenne», expliqua-t-elle 
sans détour.

En 1899, De Cleyre traduisit le livre de l'anarchiste français Jean 
Grave, Moribund Society and Anarchy, y compris son chapitre consacré à 
la critique de la colonisation.

Dans son texte de 1908, Anarchism and American Traditions, De Cleyre 
revient sur un thème récurrent, les Pères fondateurs de l'Amérique, en 
couvrant d'éloges les deux Thomas, Jefferson et Paine. À l'instar 
d'Emily G. Taylor avant elle, elle ne mentionne nulle part dans 
l'article que Jefferson était un propriétaire d'esclaves qui s'était 
ouvertement inquiété des rébellions d'esclaves, ni qu'il prônait, dans 
ses lettres, le nettoyage ethnique contre les peuples autochtones.

Nulle part Voltairine de Cleyre ne mentionne les griefs 
contre-révolutionnaires de la Déclaration d'indépendance, les plaintes 
contre la Grande-Bretagne pour avoir restreint le vol des terres 
autochtones et pour avoir prétendument incité les Noirs et les 
Autochtones à la rébellion (comme si les Patriotes n'avaient pas déjà 
fait cette incitation). Elle ne mentionne pas non plus les campagnes de 
nettoyage ethnique menées par les patriotes américains contre les 
peuples Haudenosaunee, Lenape et Cherokee pendant la guerre 
d'indépendance. Elle va même jusqu'à affirmer le contraire de la vérité, 
à savoir que «l'esprit de liberté a été nourri par la vie coloniale» et 
qu'il est «de tradition américaine de ne pas s'immiscer dans les 
affaires des autres nations».

Nulle part De Cleyre n'a ne serait-ce que mentionné, et encore moins 
critiqué, la phrase de Common Sense où Paine a inspiré Jefferson en 
affirmant qu'au moment de la Révolution américaine, en ce qui concerne 
les Britanniques, il y avait «des milliers, et des dizaines de milliers, 
qui trouveraient glorieux d'expulser du continent ce pouvoir barbare et 
infernal, qui a incité les Indiens et les Noirs à nous détruire».

Sonder les profondeurs

Dans le numéro de juillet 1909 de la revue anarchiste Mother Earth, le 
discours de De Cleyre, intitulé On Liberty, fut publié, y compris ses 
premières lignes d'une cruauté sans nom dans lesquelles elle rappelait 
d'abord à son lecteur: «vous connaissez le dicton brutal de certains 
Blancs à propos des Indiens: "Le seul bon Indien est un Indien mort"», 
avant d'ajouter: «à mon avis, le seul "bon" gouvernement est un 
gouvernement mort».

Dans sa brochure de 1912, Direct Action, De Cleyre toucha le fond, en 
défendant la rébellion explicitement génocidaire menée par Nathaniel 
Bacon dans les années 1670. De Cleyre affirmait, s'appuyant sur 
l'autorité, que «tous nos historiens défendent certainement l'action des 
rebelles dans cette affaire, car ils avaient raison».

Elle poursuivait en déclarant que «pour le bénéfice de ceux qui ont 
oublié les détails, permettez-moi de leur rappeler brièvement que les 
planteurs de Virginie craignaient une attaque générale des Indiens; à 
juste titre».

Comme si les colons n'avaient pas provoqué la situation au départ, comme 
si l'appel de Bacon à «exterminer tous les Indiens en général» pouvait 
jamais être justifié par quoi que ce soit (ce qui rappelle les génocides 
israéliens actuels soutenus par les États-Unis et commis contre les 
peuples palestinien, libanais et iranien, également justifiés par leurs 
auteurs sous prétexte d'une menace imaginaire pesant sur leur occupation 
et leur expansion coloniales).

La vision du monde profondément contradictoire de De Cleyre a été mise 
en évidence à cette même époque dans son article, La Révolution 
mexicaine, publié en trois parties dans Mother Earth, de décembre 1911 à 
février 1912. Dans ce texte, elle explique que sur les 15 millions 
d'habitants du Mexique, quatre millions sont autochtones, et elle les 
loue comme un peuple «dont le caractère est quelque peu similaire à 
celui des Pueblos de nos propres États du sud-ouest, primitivement 
agricole depuis des temps immémoriaux, communiste dans bon nombre de ses 
coutumes sociales, et, comme tous les Indiens, haineux invincibles de 
l'autorité».

«La population indienne - en particulier les Yaquis et les Moquis - a 
toujours contesté les usurpations du gouvernement des envahisseurs, 
depuis les premiers jours de la conquête jusqu'à aujourd'hui, et 
continuera sans aucun doute à les contester tant qu'il restera un seul 
Indien, ou jusqu'à ce que leur droit d'utiliser la terre dont ils sont 
issus sans payer de tribut sous quelque forme que ce soit soit librement 
reconnu», a précisé De Cleyre.

«Les coutumes communistes de ce peuple sont très intéressantes, et très 
instructives aussi», expliqua De Cleyre, «ils ont continué à les 
pratiquer pendant toutes ces centaines d'années, malgré la civilisation 
étrangère qui s'était greffée sur le Mexique (greffée dans tous les sens 
du terme); et ce n'est qu'il y a quarante ans (en réalité, le pire ne 
s'est produit qu'il y a vingt-cinq ans) que le pouvoir croissant du 
gouvernement a permis de détruire ce mode de vie ancestral du peuple.»

En ce qui concerne les questions de l'autre côté de la frontière, De 
Cleyre célébrait la résistance autochtone, tandis que de son côté, bien 
qu'elle connaisse et ait écrit quelque chose sur la sombre histoire de 
la colonisation américaine, elle louait les actes génocidaires de 
violence des colons contre les peuples autochtones ainsi que les 
génocidaires fondateurs eux-mêmes. En ce sens, De Cleyre fournit 
peut-être la preuve la plus flagrante qui soit que s'engager contre le 
colonialisme à un niveau superficiel ne suffit pas, qu'un examen plus 
approfondi et une action transformatrice sont également nécessaires, et 
que le patriotisme américain est particulièrement pernicieux lorsqu'il 
n'est pas activement éradiqué.

Vingt-quatre heures pour ce que nous voulons

De nos jours, le 1er mai est considéré comme une journée entièrement 
consacrée à la dignité du travail, mais les anarchistes de Haymarket à 
Chicago avaient une vision un peu plus large que cela, s'attaquant au 
colonialisme et à la question de la terre, et pas seulement au travail. 
La journée de huit heures était une bataille, dans les deux sens du 
terme, sur le chemin vers des jours meilleurs, de meilleurs repas et un 
mode de vie différent. La lutte ne visait pas seulement à travailler 
moins, mais, en fin de compte, à ne plus travailler du tout. L'objectif 
n'était pas seulement de s'emparer du lieu de travail, mais de 
reconquérir la terre et la liberté.

«L'humanité n'aspire pas à dix heures de labeur acharné sur 
vingt-quatre, expliquait l'anarchiste de Chicago Lizzie Swank Holmes, 
mais plutôt à du temps libre pour grandir et s'épanouir, et pour que 
chaque deux heures de travail rapportent le fruit de deux heures complètes.»

Pourtant, plus d'un siècle plus tard, certains anarchistes d'aujourd'hui 
ne parviennent toujours pas à critiquer rigoureusement les institutions 
capitalistes telles que le travail ou les institutions étatiques telles 
que le colonialisme. Ils sont trop occupés à réduire l'anarchisme à une 
simple esthétique, en apposant un écusson anarchiste sur l'uniforme de 
soldat qui leur a été fourni par l'État ukrainien (un gouvernement armé 
jusqu'aux dents par les États impérialistes que sont les États-Unis, 
l'Allemagne et Israël) et en qualifiant cela de pragmatisme anarchiste. 
Ou bien ils encouragent ceux qui le font, même s'ils trouvent des 
excuses à la conscription, comme l'a fait l'ex-anarchiste Dmitry Petrov 
dans une interview accordée au média allemand Taz en 2023.

Les anarchistes de Chicago d'il y a plus d'un siècle contrastaient 
fortement avec ce genre de tergiversations. Louis Lingg, martyr de 
Haymarket, qui a tristement échappé au bourreau en se suicidant, 
expliquait dans son autobiographie: «Je n'avais aucune envie de passer 
trois des meilleures années de ma jeunesse au service militaire [en 
Allemagne] pour défendre le trône, l'autel et le sac d'argent, ni même 
pour satisfaire les caprices d'un idiot couronné en provoquant des 
meurtres de masse, communément appelés guerres.»

Dans The Alarm, Albert Parsons suggéra un jour que «lorsque les soldats 
seront assez sages pour se mettre en grève, les rois et les aristocrates 
seront contraints de se battre eux-mêmes».

Emily G. Taylor établit un jour un lien direct entre le militarisme et 
le colonialisme, en demandant, dans un langage particulièrement 
archaïque: «Qu'est-ce qui rend le plus sauvage, la couverture ou 
l'uniforme?»

Tout ce qui précède montre que nous devons aborder le mouvement 
anarchiste, tant passé que présent, tel qu'il est réellement, et non pas 
seulement tel que nous aurions souhaité qu'il soit. S'il est tout à fait 
légitime de célébrer les moments où les anarchistes historiques se sont 
vaillamment battus contre le capitalisme et le colonialisme, nous devons 
également reconnaître les erreurs de nos prédécesseurs (et de nos 
contemporains), qu'elles concernent le colonialisme, le travail, le 
militarisme ou toute autre question. Affronter ces erreurs est la seule 
façon de véritablement aller de l'avant en tant que mouvement. Nous 
pouvons apprendre beaucoup de l'humilité d'une camarade comme Voltairine 
de Cleyre à cet égard, mais nous devons aussi poursuivre le travail. Les 
anarchistes non autochtones d'aujourd'hui ont une dette, non seulement 
envers eux-mêmes, mais aussi envers les anarchistes autochtones et les 
peuples autochtones en général.

Les camarades qui nous ont précédés ont déjà accompli une partie du 
travail crucial consistant à documenter l'histoire anarchiste, et c'est 
particulièrement le cas de l'histoire du 1er mai. À l'occasion du 
centenaire de Haymarket en 1986, le rebelle social de Chicago, Franklin 
Rosemont, a publié l'indispensable et inestimable Haymarket Scrapbook, 
ravivant les liens entre les anarchistes de Chicago et les luttes des 
peuples autochtones et noirs, dont certaines ont été mentionnées dans 
cet article. Deux ans auparavant, l'historien de l'anarchisme très 
respecté, Paul Avrich, avait publié son magnum opus, The Haymarket 
Tragedy, un ouvrage volumineux et profondément inspirant, aussi 
accessible que pertinent.

Alors que la répression étatique s'intensifie aux États-Unis dans le 
contexte d'attaques génocidaires accrues contre les peuples autochtones 
d'Asie du Sud-Ouest et d'Afrique; alors que des personnes, qu'elles 
aient ou non la citoyenneté, sont victimes de profilage racial et 
emprisonnées sur la seule base de leur race ou de leur lieu de 
naissance; et alors que la pensée elle-même est à nouveau transformée en 
crime (voir les cas de Leqaa Kordia et des Prairieland 19, entre 
autres), tout comme ce fut le cas contre les anarchistes de Haymarket à 
Chicago à l'époque; la tâche d'apprendre de notre histoire et de 
l'utiliser dans le présent nous incombe désormais.

Non pas «courir» au sens de fuir vers un projet de colonisation, mais 
«courir» au sens de se précipiter tête baissée dans la mêlée de la 
manière qui semble la plus réfléchie et la plus pratique, en solidarité 
avec tous les peuples opprimés, avec la conscience que la liberté des 
autres est aussi notre propre liberté, qu'une atteinte à l'un est 
toujours une atteinte à tous, et que peut-être sommes-nous encore fous 
après toutes ces années.

Références et sources
The Alarm, Les Indiens, Chicago, 8 novembre 1884
«», La rébellion de Riel, Chicago, 18 avril 1885
«», Un martyr; Chicago, 31 octobre 1885
«», Deux martyrs: services commémoratifs organisés par les travailleurs 
à la suite du meurtre de Lieske et de Riel, Chicago, 28 novembre 1885
Honoré J. Jaxon, A Reminiscence of Charlie James, Mother Earth, New 
York, juillet 1911
Charles Leigh James, Anarchy: A Tract for the Times, 1886
Helen Hunt Jackson, A Century of Dishonor, 1881
Emily G. Taylor, «L'Indien est-il un anarchiste?», Discontent, Home, 
Washington, 18 décembre 1901
Jay Fox, «Civilisé ou sauvage? Pourquoi?», Tacoma, Washington, 1er avril 
1914
Henry Addis, «Sauvagerie et anarchie», Discontent, Home, Washington, 14 
mars 1900
Lizzie M. [Swank] Holmes, «Une liberté égale», Discontent, Home, 
Washington, 14 mars 1900
James F. Morton Jr., Les Chinois sont nos frères, Discontent, Home, 
Washington, 16 avril 1902
James F. Morton Jr., La malédiction des préjugés raciaux, 1906
Andrew Klemencic, L'art de gouverner à Hawaï, Discontent, Home, 
Washington, 17 aout 1898
«», L'annexion d'Hawaï, Discontent, Home, Washington, 31 aout 1898
William Godwin, Enquête sur la justice politique, 1793
Pierre-Joseph Proudhon, Résistance à la Révolution, 1849
Joseph Déjacque, La Civilisation et la Sauvagerie, Le Libertaire, New 
York, 2 novembre 1860
F. Girard, Une Page d'Histoire de la Civilisation, Le Libertaire, New 
York, 17 aout 1860
Karl Marx, Le Capital, 1867
Mikhail Bakounine, Lettres sur le patriotisme, 1869
Le Révolté, Nos Colonisations, Genève, 1884
Louise Michel, Mémoires, 1886
Voltairine de Cleyre, Le 11 novembre 1887, Free Society, Chicago, 1901
«», Rapport sur les activités de la Ligue de défense libérale mexicaine 
de Chicago, Mother Earth, New York, avril 1912
Emma Goldman, Points de vue sur la Palestine et la politique socialiste, 
Spain and the World, 26 aout 1938
Joseph Cohen, Le mouvement anarchiste juif en Amérique, édition anglaise 
de 2024, p. 540
Voltairine de Cleyre, American Notes, Freedom, Londres, septembre 1897
«», Anarchisme, Free Society, Chicago, 13 octobre 1901
Jean Grave, Société moribonde et anarchie, 1899
Voltairine de Cleyre, Anarchisme et traditions américaines, Mother 
Earth, New York, décembre 1908
«», Sur la liberté, Mother Earth, New York, juillet 1909
«», Direct Action, 1912
«», The Mexican Revolution, Mother Earth, New York, décembre 1911 à 
février 1912
Lizzie M. Swank [Holmes], «Timid» Capital, The Alarm, Chicago, 10 mars 1886
Entretien de Cem-Odos Gueler avec Dmitry Petrov [Ilya Leschin], Un 
anarchiste russe défend l'Ukraine: «Nous luttons contre le régime de 
Poutine», Taz, 12 mars 2023
Louis Lingg, Autobiographie, The Alarm, Chicago, 5 janvier 1889
The Alarm, «Quand les soldats...», Chicago, 29 novembre 1884
Emily G. Taylor, Qui est le plus sauvage, la couverture ou l'uniforme?, 
Free Society, Chicago, 9 mars 1902
Franklin Rosemont & David Roediger, Haymarket Scrapbook, 1986
Paul Avrich, La tragédie de Haymarket, 1984
Klee Benally, Ya'iishjááshch'ilí, Unknowable: Against an Indigenous 
Anarchist Theory, 2022
Gia Vogerl, Deconstructing Settler Socialism: Anarchism and the 
Internationals in the Wild West, 2025
Voir aussi
To the Workingmen of America, par l'Association internationale des 
travailleurs (1883)
Une société libre, par Albert Parsons (1884)
1885 Résistance du Nord-Ouest
Un appel à la justice, par Louis Riel (1885)
Compte rendu du mouvement international [sur Julius Lieske], par Eleanor 
Marx Aveling (1885)
Les célèbres discours des huit anarchistes de Chicago devant le tribunal 
(1886)
Plaidoyer pour l'anarchie, par Albert Parsons (1886)
L'abolition du gouvernement, par Lizzie M. Swank (1886)
Autobiographies des martyrs de Haymarket (1886-1889)
Note de l'éditeur, par Lucy E. Parsons (1887)
La philosophie de l'anarchisme, par Albert Parsons (1887)
La loi contre la liberté, par Albert Parsons (1887)
L'arrestation de Mme Parsons et de ses enfants, par Lizzie M. Holmes (1887)
Avant la tempête, par Peter Kropotkine (1888)
La reconstruction au Texas, par Albert Parsons (1889)
La vie d'Albert R. Parsons, par Lucy E. Parsons (1889)
Un morceau d'histoire, par Lucy E. Parsons (1895)
L'esprit de guerre, par Lizzie M. Holmes (1898)
Notre nouveau sorcier, par Emily G. Taylor (1902)
Discours de Lucy E. Parsons lors du congrès fondateur des Ouvriers 
industriels du monde (1905)
Patriotisme, par Lucy E. Parsons (1906)
Nous ne devons pas nous arrêter!, par Lucy Parsons (1907)
Un 1er mai rebelle, tiré de Industrial Worker (1909)
Le procès, une farce, par Lucy E. Parsons (1911)
Cette lutte sera-t-elle noyée dans le sang?, par Voltairine de Cleyre (1911)
Les martyrs de Haymarket, par Lucy E. Parsons (1926)
Le temps, c'est la vie, par Vernon Richards (1962)
Proclamation de Nisqually ou «Exposé des faits» (1965)
Point de vue des habitants de la rivière Puyallup, par Ramona Bennett (1970)
Les anarchistes et le Far West, par Franklin Rosemont (1986)
Louis Riel: héros, hérétique, bâtisseur de nation, par Darren O'Toole (2022)
Clarté contre complicité [sur l'action d'Aaron Bushnell], par K. C. 
Sinclair (2025)
Anarchisme et défaitisme révolutionnaire, par K. C. Sinclair (2025)
La spirale descendante du militarisme, par K. C. Sinclair (2025)
(Zine) Personne n'est illégal sur une terre volée (1988-2026)
Anarchisme et peuples autochtones
Anarchistes et sympathisants sur la Palestine
Land Back

https://liberteouvriere.com/2026/05/04/anarchism-may-day-and-colonialism-%e2%94%82-k-c-sinclair-2026/

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