A-Infos (ca) Italy, FAI, Umanita Nova #7-26 - La experiencia de Greenham Common: La práctica disruptiva del antimilitarismo feminista (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

El 5 de septiembre de 1981, la llegada de una pequeña delegación de 
mujeres galesas a las puertas de la base aérea de la Real Fuerza Aérea 
(RAF) en Greenham Common no parecía destinada a reescribir la historia 
de los movimientos sociales del siglo XX. Sin embargo, lo que comenzó 
como una marcha de protesta contra la decisión de la OTAN de desplegar 
misiles de crucero nucleares en suelo británico se transformó en una 
ocupación permanente que duró diecinueve años, un experimento de vida 
comunitaria radical y un desafío sin precedentes a las estructuras del 
patriarcado y el militarismo global. Greenham Common no fue solo una 
protesta, sino un laboratorio de resistencia ecofeminista que demostró 
cómo el cuerpo femenino, al reclamar el espacio público y desafiar la 
lógica de la destrucción total, se convierte en una fuerza política 
disruptiva capaz de socavar los cimientos mismos del Estado militarizado.

Las raíces de Greenham Common se encuentran en el clima de renovada 
tensión de la Guerra Fría de finales de la década de 1970. El 12 de 
diciembre de 1979, la OTAN adoptó la llamada "Decisión de Doble Vía", 
una estrategia que exigía la modernización de las fuerzas nucleares en 
Europa en respuesta al despliegue de misiles soviéticos SS-20. En Gran 
Bretaña, el gobierno conservador liderado por Margaret Thatcher acordó 
albergar noventa y seis misiles de crucero Tomahawk en la base de 
Greenham Common, en Berkshire. Estos misiles, propiedad y controlados 
exclusivamente por Estados Unidos, representaban una amenaza 
existencial: al carecer de un sistema de doble llave para su 
lanzamiento, el territorio británico se convirtió en un objetivo 
prioritario sin control efectivo sobre su destino nuclear.

La reacción institucional fue prácticamente inexistente, pero la 
disidencia comenzó a latir en la sociedad civil. En 1980, cuatro amigas 
galesas -Ann Pettitt, Karmen Cutler, Lynne Whittemore y Liney Seward- 
fundaron el grupo "Mujeres por la Vida en la Tierra". Su visión no solo 
era pacifista, sino que estaba profundamente arraigada en una ética de 
responsabilidad hacia las generaciones futuras. Decidieron organizar una 
marcha de unos 193 km (120 millas), que partía del Ayuntamiento de 
Cardiff y terminaba en Greenham Common. La marcha, a la que asistieron 
unas 40 personas, en su mayoría mujeres, comenzó el 27 de agosto de 1981 
en el Ayuntamiento de Cardiff y concluyó el 5 de septiembre de 1981.

A su llegada, la delegación entregó una carta abierta al comandante de 
la base. Decía: «Hemos tomado esta medida porque creemos que la carrera 
armamentística nuclear constituye la mayor amenaza a la que se han 
enfrentado la raza humana y nuestro planeta». Cuando su solicitud de un 
debate televisado con ministros del gobierno fue ignorada con desprecio, 
treinta y seis mujeres se encadenaron a la valla de la base, declarando 
que no se marcharían hasta que se retiraran los misiles. Este fue el 
comienzo del Campamento de Mujeres por la Paz de Greenham Common.

Inicialmente, el campamento estaba abierto tanto a hombres como a 
mujeres, pero en febrero de 1982, la comunidad tomó una decisión 
radical: el campamento se convertiría en un espacio exclusivamente 
femenino. Esta decisión no se debió a un separatismo ideológico 
abstracto, sino a necesidades prácticas y observaciones políticas sobre 
el terreno. Las activistas observaron que la presencia masculina tendía 
a polarizar las relaciones con la policía, desencadenando dinámicas de 
violencia física que las mujeres preferían evitar mediante la 
resistencia pasiva. Además, se dieron cuenta de que, dentro de un 
movimiento mixto, las mujeres a menudo terminaban reproduciendo roles 
domésticos o subordinados, mientras que en un espacio exclusivo para 
mujeres, se veían obligadas a gestionar todos los aspectos de la 
supervivencia, desde la política hasta la logística.

La exclusión de los hombres también sirvió para enviar un poderoso 
mensaje simbólico: el contraste entre el mundo masculino de las 
decisiones militares y el mundo femenino de la protección de la vida. 
Esta decisión transformó a Greenham en un imán para las mujeres que 
buscaban no solo abolir las armas nucleares, sino también derrocar los 
sistemas patriarcales de opresión. El campamento se convirtió en un 
refugio para las mujeres de la comunidad LGBTQIA+, ofreciendo un respiro 
de la discriminación diaria en una época en que las madres lesbianas 
corrían el riesgo de perder la custodia de sus hijos.

Para gestionar una ocupación que se extendía a lo largo de la valla de 
14 kilómetros de la base, el campamento se organizó de forma orgánica y 
no jerárquica. No había líderes; las decisiones se tomaban por consenso 
alrededor de fogatas. Cada entrada principal de la base albergaba un 
asentamiento, identificado con un color arcoíris que contrastaba con la 
estética militar de la base.

La puerta amarilla era el corazón político, centro de las relaciones con 
los medios y de las batallas legales; la puerta azul era conocida por su 
ambiente "New Age", su música y la presencia de numerosas mujeres 
jóvenes; la puerta verde, ubicada en el bosque, se consideraba la más 
segura para los niños y era estrictamente separatista; la puerta morada 
se caracterizaba por un fuerte enfoque religioso y espiritual; las 
puertas turquesa y esmeralda eran zonas de expansión que conectaban los 
principales asentamientos a lo largo del perímetro.

La vida cotidiana era un desafío constante contra los elementos y la 
represión. Las mujeres vivían en "benders", refugios semiesféricos 
construidos con ramas tejidas de avellano o sauce y cubiertos con lonas 
de plástico. Sin agua corriente, electricidad ni saneamiento, la 
comunidad dependía de la solidaridad radical. Diariamente, los 
residentes se enfrentaban a desalojos forzosos por parte de "alguaciles" 
(funcionarios judiciales) que, con el apoyo de la policía, arrojaban sus 
escasas pertenencias a los "munchers" (compactadores de basura). Esta 
precariedad se convirtió en parte integral de su protesta: demostrando 
que era posible vivir con casi nada mientras se resistía la destrucción 
suprema que representaba la energía nuclear.

Greenham Common revolucionó el lenguaje de la protesta mediante el uso 
de símbolos extraídos de la vida doméstica y la naturaleza, 
resignificándolos como herramientas de guerra psicológica y política. La 
valla militar, símbolo de exclusión y secretismo, se transformó en una 
galería de arte al aire libre.

Uno de los símbolos más poderosos fue la telaraña. Las mujeres tejieron 
telarañas de lana de colores a través de las puertas y sobre las vallas, 
simbolizando la interconexión de la vida y la fragilidad que, al unirse, 
se convierte en fuerza. Adhirieron fotografías de sus hijos, ropa de 
bebé, flores, cintas e incluso un vestido de novia a la malla metálica, 
contrastando la "materialidad de la vida" con la abstracción de la 
muerte nuclear que contenía.

El 12 de diciembre de 1982 marcó una de las acciones más icónicas en la 
historia del pacifismo global: "Abraza la Base". Más de 30.000 mujeres, 
movilizadas a través de una meticulosa red telefónica y postal, rodearon 
todo el perímetro de la base, tomadas de la mano. En un silencio roto 
solo por cánticos, las manifestantes demostraron que la determinación 
pacífica podía literalmente "rodear" la maquinaria militar.

Al año siguiente, el 1 de abril de 1983, aproximadamente 70.000 personas 
formaron una cadena humana de 22,5 kilómetros que conectaba Greenham 
Common con la fábrica de ojivas nucleares de Aldermaston y la planta de 
Burghfield. Estas acciones no fueron meras demostraciones numéricas, 
sino actuaciones colectivas destinadas a concienciar al público sobre la 
omnipresencia del complejo militar-industrial en territorio británico.

La creatividad militante de Greenham a menudo traspasó los límites de la 
legalidad, entrando en el terreno de la desobediencia civil radical. En 
la Nochevieja de 1983, 44 mujeres escalaron las vallas y bailaron 
durante horas sobre los silos de misiles en construcción, cantando 
canciones de paz ante la mirada incrédula de los soldados. Este acto se 
burlaba de la noción de "seguridad" de la base: si un grupo de mujeres 
desarmadas podía penetrar el corazón del santuario nuclear, entonces 
toda la narrativa de la defensa nacional era una mentira.

Las mujeres practicaban regularmente el "geening", un canto fúnebre 
tradicional que desorientaba y ponía nerviosos a los guardias. Se 
disfrazaban de animales -como durante el famoso "Picnic del Osito de 
Peluche", cuando invadieron la base vestidas de osos de peluche- para 
resaltar el absurdo de la violencia estatal contra la vida civil. Al ser 
arrestadas, practicaban la "no cooperación pasiva", dejando sus cuerpos 
flácidos y pesados, de modo que los oficiales tuvieron que esforzarse 
muchísimo para moverlas.

La fuerza de Greenham reside en las miles de historias individuales 
entrelazadas en el barro de Berkshire. Los testimonios de las activistas 
revelan una mezcla de miedo, euforia y determinación inquebrantable.

Mary Millington recuerda: «La comuna en sí era hermosa: abedules, 
mariposas; pero la fealdad del poderío militar era impactante... allí 
fue donde construyeron los silos. Vivir en el campamento me proporcionó 
una profunda conexión con el mundo exterior, con el sol, la luna y el 
clima». Para muchos, la experiencia en Greenham fue un rito de 
iniciación hacia el empoderamiento: «Di muchos discursos públicos, algo 
que nunca antes había hecho, ante un Ayuntamiento de Manchester 
abarrotado e incluso en el escenario de la Pirámide en Glastonbury».

Rebecca Johnson, una de las figuras históricas del campamento, relata la 
dura represión: "La policía me arrestó y me arrastró a la base... fue 
una época terrible cuando llegaron los primeros misiles en noviembre de 
1983". A pesar de la llegada de los misiles de crucero, la resistencia 
no cedió. Las mujeres intensificaron la vigilancia de los convoyes de 
misiles que intentaban salir de la base para realizar ejercicios 
nocturnos. A través del grupo "Cruisewatch", los convoyes fueron 
rastreados, bloqueados y fotografiados, impidiendo que la base operara 
en secreto.

La respuesta del Estado no solo fue judicial, sino que también incluyó 
formas extremas de violencia física y psicológica. Además de las palizas 
durante los desalojos, en 1984 comenzaron a surgir informes inquietantes 
sobre el uso de armas de radiofrecuencia contra mujeres. Muchos 
residentes reportaron síntomas inusuales: dolores de cabeza agudos, 
mareos, somnolencia inexplicable, náuseas, zumbido en el cráneo e 
incluso parálisis temporal. Una investigación realizada por la Campaña 
Médica Contra las Armas Nucleares detectó niveles de radiación 
electromagnética muy superiores a la ambiental cerca de los campamentos 
de mujeres en momentos de especial tensión política. Aunque las 
autoridades siempre han negado el uso deliberado de microondas o 
infrasonidos, la evidencia documentada sugiere que la base podría haber 
probado tecnologías de control de multitudes en una población civil de 
mujeres desarmadas. Este capítulo de Greenham destaca hasta qué punto el 
desafío feminista fue percibido como una amenaza existencial por los 
militares, justificando el uso de tecnologías de guerra experimental en 
su contra.

La conmoción de Greenham Common no se detuvo en los acantilados del 
Canal de la Mancha. El modelo del "Campamento de Mujeres por la Paz" se 
extendió por todo el mundo, desde Seneca Falls en Estados Unidos hasta 
Madrid y Sicilia. En Italia, la decisión de albergar 112 misiles de 
crucero en el aeropuerto de Magliocco en Comiso desencadenó una reacción 
similar.

En marzo de 1983, inspiradas por sus camaradas inglesas, un grupo de 
feministas fundó el campamento por la paz "La Ragnatela" justo enfrente 
de la base de Comiso. Al igual que en Greenham, se optó por el 
separatismo para denunciar la conexión entre la violencia machista, el 
patriarcado y el militarismo. Agata Ruscica, una de las fundadoras, 
describe la "desorientación" de las manifestaciones mixtas dominadas por 
los partidos políticos, donde las reivindicaciones de las mujeres fueron 
reprimidas. "La Ragnatela" se convirtió en un espacio de autoconciencia 
y acción directa, donde las mujeres sicilianas, junto con activistas de 
toda Europa y del extranjero, tejieron redes de lana de colores. "La 
Ragnatela" simbolizó la red de relaciones, la solidaridad femenina y el 
compromiso de frenar la guerra y los misiles. El documento "Contra la 
energía nuclear y más allá", redactado por feministas de Catania, 
destacó cómo la guerra era simplemente la extensión suprema de la 
violencia cotidiana que sufrían las mujeres: "Agresión, conquista, 
posesión, control de una mujer o de un territorio, es lo mismo". Este 
análisis interseccional vinculó la lucha contra los misiles con la lucha 
contra la violación y la explotación, convirtiendo al feminismo 
antimilitarista en una amenaza global para el orden. A pesar de la dura 
vida en el campamento, las mujeres de Greenham nunca abandonaron las 
vías formales para desafiar al estado. En 1983, un grupo de 
manifestantes presentó la demanda Mujeres de Greenham Contra los Misiles 
de Crucero contra Reagan ante un tribunal federal estadounidense en 
Nueva York. Con el apoyo del Centro de Derechos Constitucionales, las 
mujeres argumentaron que el despliegue de los misiles violaba la 
Constitución estadounidense y el derecho internacional, poniendo en 
riesgo la vida de millones de personas sin el consentimiento del Congreso.

Si bien la demanda no detuvo materialmente la instalación, contribuyó a 
internacionalizar el conflicto y a poner en aprietos a las 
administraciones de Thatcher y Reagan. La presión constante ejercida por 
los campamentos pacifistas en toda Europa, sumada a los cambios 
geopolíticos en la Unión Soviética con el ascenso de Gorbachov, 
finalmente condujo a la firma del Tratado sobre Fuerzas Nucleares de 
Alcance Intermedio (INF) en 1987.

Los misiles de crucero comenzaron a salir de Greenham Common en 1989, y 
el último dispositivo fue retirado en marzo de 1991, tanto en Greenham 
como en Comiso. Fue una victoria notable para un movimiento que había 
sido ridiculizado como "marginal" e integrado por "brujas y comunistas". 
Sin embargo, el campamento no cerró de inmediato. Las mujeres 
permanecieron allí nueve años más para protestar contra el programa 
británico Trident y garantizar que la base nunca más se utilizara con 
fines nucleares. El 5 de septiembre de 2000, diecinueve años después del 
inicio de la marcha, el campamento cerró definitivamente para dar paso a 
un monumento histórico.

El impacto de Greenham Common no puede medirse únicamente en términos de 
tratados firmados o bases desmanteladas. Su legado reside en la 
transformación radical de la práctica política feminista. Greenham 
demostró que el feminismo, al actuar en el ámbito antimilitarista, no 
solo exige la inclusión en el sistema, sino que desafía su propia lógica.

El patriarcado ha utilizado históricamente el concepto de "cuidado" para 
confinar a las mujeres a la esfera privada. Greenham revolucionó este 
paradigma, transformando el cuidado en una forma de resistencia pública 
y belicosa. Cuidar el planeta, a los hijos y al futuro común se 
convirtió en el acto más político posible, justificando la violación de 
las fronteras militares y la destrucción de la propiedad estatal. Esta 
"maternidad militante" no fue un retorno a la tradición, sino su 
politización radical.

Greenham fue precursora de lo que hoy llamamos "craftivismo": el uso del 
trabajo manual y doméstico como forma de protesta. Las técnicas de 
comunicación horizontal, el liderazgo colectivo y el rechazo a las 
jerarquías masculinas han influido en generaciones de movimientos 
posteriores.

La historia de Greenham Common nos enseña que el poder militar, por 
inmenso que sea y por muy armado que esté con armas nucleares, es 
intrínsecamente frágil ante la resistencia que rechaza sus códigos. 
Soldados y policías sabían cómo gestionar un ejército enemigo, pero no 
sabían cómo gestionar a miles de mujeres que se reían de ellos, cantaban 
frente a cañones e hilaban lana en vallas electrificadas.

El feminismo antimilitarista es disruptivo porque despoja al poder de su 
recurso más preciado: el consenso y el miedo. Al negarse a ser 
"protegidas" por armas que amenazan con la destrucción total, las 
mujeres de Greenham afirmaron su propia agenda política y demostraron 
que el conflicto no tiene por qué ser exclusivamente destructivo para 
ser efectivo.

Greenham Common sigue siendo un testimonio de que cuando las mujeres 
deciden que la vida es más valiosa que la soberanía nacional o el poder 
tecnológico, ninguna valla puede mantenerlas alejadas y ningún silencio 
puede silenciar su voz. Garantizaron que una lucha específica creara un 
espacio para repensarse a sí mismas, la acción comunitaria y la 
realidad, considerada inmutable. Su lucha marcó la transición de un 
feminismo de asertividad a un feminismo de transformación total, capaz 
de mirar al monstruo de la guerra a los ojos y empezar, con un simple 
hilo de lana, a desmantelarlo pieza por pieza.

Cristina

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