A-Infos (pt) Italy, FAI, Umanita Nova #7-26 - A Experiência de Greenham Common: A Prática Disruptiva do Antimilitarismo Feminista (ca, de, en, it, tr)[traduccion automatica]

Em 5 de setembro de 1981, a chegada de uma pequena delegação de mulheres 
galesas aos portões da base aérea da Força Aérea Real (RAF) em Greenham 
Common não parecia destinada a reescrever a história dos movimentos 
sociais do século XX. No entanto, o que começou como uma marcha de 
protesto contra a decisão da OTAN de implantar mísseis de cruzeiro 
nucleares em solo britânico transformou-se em uma ocupação permanente 
que durou dezenove anos, um experimento de vida comunitária radical e um 
desafio sem precedentes às estruturas do patriarcado e do militarismo 
global. Greenham Common não foi apenas um protesto, mas um laboratório 
de resistência ecofeminista que demonstrou como o corpo feminino, ao 
reivindicar o espaço público e desafiar a lógica da destruição total, 
torna-se uma força política disruptiva capaz de minar os próprios 
fundamentos do Estado militarizado.

As raízes de Greenham Common encontram-se no clima de renovada tensão da 
Guerra Fria do final da década de 1970. Em 12 de dezembro de 1979, a 
OTAN adotou a chamada "Decisão de Dupla Via", uma estratégia que previa 
a modernização das forças nucleares na Europa em resposta ao 
destacamento dos mísseis soviéticos SS-20. Na Grã-Bretanha, o governo 
conservador liderado por Margaret Thatcher concordou em abrigar noventa 
e seis mísseis de cruzeiro Tomahawk na base de Greenham Common, em 
Berkshire. Esses mísseis, de propriedade e controlados exclusivamente 
pelos Estados Unidos, representavam uma ameaça existencial: sem um 
sistema de "dupla chave" para lançá-los, o território britânico 
tornou-se um alvo prioritário sem qualquer controle efetivo sobre seu 
destino nuclear.

A reação institucional foi praticamente inexistente, mas a dissidência 
começou a surgir na sociedade civil. Em 1980, quatro amigas galesas - 
Ann Pettitt, Karmen Cutler, Lynne Whittemore e Liney Seward - fundaram o 
grupo "Mulheres pela Vida na Terra". Sua visão não era apenas pacifista, 
mas profundamente enraizada em uma ética de responsabilidade para com as 
gerações futuras. Elas decidiram organizar uma marcha de 193 km (120 
milhas), partindo da Prefeitura de Cardiff e terminando em Greenham 
Common. A marcha, que contou com a presença de cerca de 40 pessoas, em 
sua maioria mulheres, teve início em 27 de agosto de 1981, na Prefeitura 
de Cardiff, e terminou em 5 de setembro de 1981.

Ao chegarem, a delegação entregou uma carta aberta ao comandante da 
base. Nela, lia-se: "Tomamos esta atitude porque acreditamos que a 
corrida armamentista nuclear constitui a maior ameaça já enfrentada pela 
humanidade e pelo nosso planeta". Quando seu pedido por um debate 
televisionado com ministros do governo foi ignorado com desprezo, 36 
mulheres se acorrentaram à cerca da base, declarando que não sairiam até 
que os mísseis fossem removidos. Este foi o início do Acampamento de Paz 
das Mulheres de Greenham Common.

Inicialmente, o acampamento era aberto a homens e mulheres, mas em 
fevereiro de 1982, a comunidade tomou uma decisão radical: o acampamento 
se tornaria um espaço exclusivamente feminino. Essa escolha não foi 
motivada por um separatismo ideológico abstrato, mas por necessidades 
práticas e observações políticas no terreno. Ativistas notaram que a 
presença masculina tendia a polarizar as relações com a polícia, 
desencadeando dinâmicas de violência física que as mulheres preferiam 
evitar através da resistência passiva. Além disso, perceberam que, em um 
movimento misto, as mulheres muitas vezes acabavam reproduzindo papéis 
domésticos ou subordinados, enquanto em um espaço exclusivamente 
feminino, eram forçadas a gerenciar todos os aspectos da sobrevivência, 
da política à logística.

A exclusão dos homens também serviu para enviar uma poderosa mensagem 
simbólica: o contraste entre o mundo masculino das decisões militares e 
o mundo feminino da proteção da vida. Essa escolha transformou Greenham 
em um polo de atração para mulheres que buscavam não apenas abolir as 
armas nucleares, mas também derrubar os sistemas patriarcais de 
opressão. O acampamento tornou-se um refúgio para mulheres da comunidade 
LGBTQIA+, oferecendo um alívio da discriminação diária em um momento em 
que mães lésbicas corriam o risco de perder a guarda dos filhos.

Para gerenciar uma ocupação que se estendia ao longo da cerca de 14 
quilômetros da base, o acampamento se organizou de forma orgânica e não 
hierárquica. Não havia líderes; as decisões eram tomadas por consenso em 
torno de fogueiras. Cada entrada principal da base abrigava um 
assentamento, identificado por uma cor do arco-íris para contrastar com 
a estética militar da base.

O portão amarelo era o coração político, servindo como centro para 
relações com a mídia e batalhas legais; o portão azul era conhecido por 
sua atmosfera "Nova Era", música e presença de muitas mulheres jovens; o 
portão verde, localizado na mata, era considerado o mais seguro para 
crianças e era estritamente separatista; o portão roxo era caracterizado 
por um forte foco religioso e espiritual; os portões turquesa e 
esmeralda eram zonas de expansão que conectavam os principais 
assentamentos ao longo do perímetro.

A vida cotidiana era um desafio constante contra os elementos e a 
repressão. As mulheres viviam em "benders", abrigos hemisféricos 
construídos com galhos de avelã ou salgueiro trançados e cobertos com 
lona plástica. Sem água encanada, eletricidade ou saneamento básico, a 
comunidade dependia de uma solidariedade radical. Diariamente, os 
moradores enfrentavam despejos forçados por "oficiais de justiça" 
(funcionários do tribunal) que, apoiados pela polícia, jogavam seus 
poucos pertences em "munchers" (compactadores de lixo). Essa 
precariedade tornou-se parte integrante do protesto: demonstrar que era 
possível viver com quase nada enquanto se resistia à destruição suprema 
representada pela energia nuclear.

Greenham Common revolucionou a linguagem do protesto através do uso de 
símbolos extraídos da vida doméstica e da natureza, ressignificando-os 
como ferramentas de guerra psicológica e política. A cerca militar, 
símbolo de exclusão e segredo, foi transformada em uma galeria de arte a 
céu aberto.

Um dos símbolos mais poderosos era a teia de aranha. As mulheres teciam 
teias de lã colorida nos portões e nas cercas, simbolizando a 
interconexão da vida e a fragilidade que, quando unida, se transforma em 
força. Elas prendiam fotografias de seus filhos, roupas de bebê, flores, 
fitas e até um vestido de noiva na tela metálica, contrastando a 
"materialidade da vida" com a abstração da morte nuclear ali contida.

O dia 12 de dezembro de 1982 marcou uma das ações mais icônicas da 
história do pacifismo global: "Abrace a Base". Mais de 30.000 mulheres, 
mobilizadas por meio de uma meticulosa rede telefônica e postal, 
cercaram todo o perímetro da base, de mãos dadas. Em um silêncio 
quebrado apenas por cânticos, as manifestantes demonstraram que a 
determinação pacífica podia literalmente "cercar" a máquina militar.

No ano seguinte, em 1º de abril de 1983, aproximadamente 70.000 pessoas 
formaram uma corrente humana de 22 quilômetros conectando Greenham 
Common à fábrica de ogivas nucleares de Aldermaston e à usina de 
Burghfield. Essas ações não foram meras demonstrações de números, mas 
performances coletivas destinadas a conscientizar o público sobre a 
onipresença do complexo militar-industrial em solo britânico.

A criatividade militante de Greenham frequentemente ultrapassava os 
limites da legalidade, adentrando o campo da desobediência civil 
radical. Na véspera de Ano Novo de 1983, 44 mulheres escalaram as cercas 
e dançaram por horas sobre os silos de mísseis em construção, cantando 
canções de paz sob os olhares incrédulos dos soldados. Este ato 
ridicularizou a noção de "segurança" da base: se um grupo de mulheres 
desarmadas conseguiu invadir o coração do santuário nuclear, então toda 
a narrativa da defesa nacional era uma mentira.

As mulheres praticavam regularmente o "lamento", um canto fúnebre 
tradicional que desorientava e perturbava os guardas. Elas se vestiam de 
animais - como durante o famoso "Piquenique do Urso de Pelúcia", quando 
invadiram a base vestidas de ursos de pelúcia - para destacar o absurdo 
da violência estatal contra a vida civil. Quando presas, praticavam a 
"não cooperação passiva", tornando seus corpos moles e pesados para que 
os policiais tivessem que se esforçar enormemente para movê-las.

A força de Greenham reside nos milhares de histórias individuais 
entrelaçadas na lama de Berkshire. Os depoimentos das ativistas revelam 
uma mistura de medo, euforia e determinação inabalável.

Mary Millington recorda: "A própria comuna era linda: bétulas, 
borboletas; mas a feiura do poderio militar era chocante... foi lá que 
construíram os silos. Viver no campo me proporcionou uma profunda 
conexão com o mundo exterior, com o sol, a lua e o clima." Para muitos, 
a experiência em Greenham foi um rito de passagem rumo ao empoderamento: 
"Fiz muitos discursos públicos, algo que nunca havia feito antes, para 
um Manchester Town Hall lotado e até mesmo no palco Pyramid em Glastonbury."

Rebecca Johnson, uma das figuras históricas do campo, relata a dura 
repressão: "A polícia me prendeu e me arrastou para a base... foi uma 
época terrível quando os primeiros mísseis chegaram em novembro de 
1983." Apesar da chegada dos mísseis de cruzeiro, a resistência não 
diminuiu. As mulheres intensificaram o monitoramento dos comboios de 
mísseis que tentavam sair da base para exercícios noturnos. Através do 
grupo "Cruisewatch", os comboios eram rastreados, bloqueados e 
fotografados, impedindo que a base operasse em segredo.

A resposta do Estado não foi apenas judicial, mas também incluiu formas 
extremas de violência física e psicológica. Além de espancamentos 
durante os despejos, em 1984, começaram a surgir relatos perturbadores 
do uso de armas de radiofrequência contra as mulheres. Muitas residentes 
relataram sintomas incomuns: fortes dores de cabeça, tonturas, 
sonolência inexplicável, náuseas, zumbido no crânio e até paralisia 
temporária. Uma investigação conduzida pela Campanha Médica Contra Armas 
Nucleares detectou níveis de radiação eletromagnética muito acima da 
média perto dos acampamentos femininos em momentos de particular tensão 
política. Embora as autoridades sempre tenham negado o uso deliberado de 
micro-ondas ou infrassom, evidências documentadas sugerem que a base 
pode ter testado tecnologias de controle de multidões em uma população 
civil de mulheres desarmadas. Este capítulo de Greenham destaca a 
extensão em que o desafio feminista foi percebido como uma ameaça 
existencial pelos militares, justificando o uso de tecnologias de guerra 
experimental contra eles.

As ondas de choque de Greenham Common não se limitaram aos penhascos do 
Canal da Mancha. O modelo dos "Acampamentos de Paz Femininos" se 
espalhou pelo mundo, de Seneca Falls, nos Estados Unidos, a Madri e à 
Sicília. Na Itália, a decisão de abrigar 112 mísseis de cruzeiro no 
Aeroporto de Magliocco, em Comiso, desencadeou uma reação semelhante.

Em março de 1983, inspiradas por suas companheiras inglesas, um grupo de 
feministas fundou o acampamento de paz "La Ragnatela" (A Ragnatela) em 
frente à base de Comiso. Assim como em Greenham, a escolha foi o 
separatismo para denunciar a ligação entre violência masculina, 
patriarcado e militarismo. Agata Ruscica, uma das fundadoras, descreve a 
"desorientação" das manifestações mistas dominadas por partidos 
políticos, onde as reivindicações das mulheres eram sufocadas. "La 
Ragnatela" tornou-se um espaço de autoconhecimento e ação direta, onde 
mulheres sicilianas, juntamente com ativistas de toda a Europa e de 
outros continentes, teciam teias de lã colorida. "La Ragnatela" 
simbolizava a rede de relações, a solidariedade feminina e o compromisso 
de "conter" a guerra e os mísseis. O documento "Contra a Energia Nuclear 
e Além", redigido por feministas de Catânia, destacava como a guerra era 
apenas a extensão suprema da violência diária sofrida pelas mulheres: 
"Agressão, conquista, posse, controle de uma mulher ou de um território, 
é tudo a mesma coisa". Essa análise interseccional vinculava a luta 
contra os mísseis à luta contra o estupro e a exploração, tornando o 
feminismo antimilitarista uma ameaça global à ordem.

Apesar da vida difícil no campo, as mulheres de Greenham nunca 
abandonaram os canais formais para contestar o Estado. Em 1983, um grupo 
de manifestantes entrou com o processo "Mulheres de Greenham Contra 
Mísseis de Cruzeiro vs. Reagan" no tribunal federal dos EUA em Nova 
York. Apoiadas pelo Centro para os Direitos Constitucionais, as mulheres 
argumentaram que a instalação dos mísseis violava a Constituição dos EUA 
e o direito internacional, colocando em risco a vida de milhões de 
pessoas sem o consentimento do Congresso.

Embora o processo não tenha impedido materialmente a instalação, ele 
serviu para internacionalizar o conflito e constranger os governos 
Thatcher e Reagan. A pressão constante exercida pelos campos pacifistas 
em toda a Europa, combinada com as mudanças geopolíticas na União 
Soviética com a ascensão de Gorbachev, acabou levando à assinatura do 
Tratado de Forças Nucleares de Alcance Intermediário (INF) em 1987.

Os mísseis de cruzeiro começaram a ser instalados em Greenham Common em 
1989, e o último dispositivo foi removido em março de 1991, tanto em 
Greenham quanto em Comiso. Foi uma vitória notável para um movimento que 
havia sido ridicularizado como "marginal" e composto por "bruxas e 
comunistas". No entanto, o acampamento não fechou imediatamente. As 
mulheres permaneceram por mais nove anos para protestar contra o 
programa Trident britânico e garantir que a base nunca mais fosse usada 
para fins nucleares. Em 5 de setembro de 2000, dezenove anos após o 
início da marcha, o acampamento foi fechado permanentemente para dar 
lugar a um memorial histórico.

O impacto de Greenham Common não pode ser medido apenas em termos de 
tratados assinados ou bases desmanteladas. Seu legado reside na 
transformação radical da prática política feminista. Greenham demonstrou 
que o feminismo, quando atua no campo antimilitarista, não se limita a 
exigir inclusão no sistema, mas desafia sua própria lógica.

O patriarcado historicamente utilizou o conceito de "cuidado" para 
confinar as mulheres à esfera privada. Greenham subverteu esse 
paradigma, transformando o cuidado em uma forma de resistência pública e 
belicosa. Cuidar do planeta, dos filhos e do futuro comum tornou-se o 
ato mais político possível, justificando a violação de fronteiras 
militares e a destruição de propriedade estatal. Essa "maternidade 
militante" não foi um retorno à tradição, mas sim sua politização radical.

Greenham foi precursora do que hoje chamamos de "craftivismo" - o uso do 
trabalho manual e doméstico como forma de protesto. Técnicas de 
comunicação horizontal, liderança coletiva e a rejeição das hierarquias 
masculinas influenciaram gerações de movimentos subsequentes.

A história de Greenham Common nos ensina que o poder militar, por mais 
imenso e armado com ogivas nucleares que seja, é intrinsecamente frágil 
diante da resistência que rejeita seus códigos. Soldados e policiais 
sabiam como lidar com um exército inimigo, mas não sabiam como lidar com 
milhares de mulheres que riam deles, cantavam em frente a canhões e 
fiavam lã em cercas eletrificadas.

O feminismo antimilitarista é disruptivo porque despoja o poder de seu 
recurso mais precioso: o consenso e o medo. Ao se recusarem a ser 
"protegidas" por armas que ameaçam a destruição total, as mulheres de 
Greenham afirmaram sua própria agenda política e demonstraram que o 
conflito não precisa ser exclusivamente destrutivo para ser eficaz.

Greenham Common permanece como um testemunho de que, quando as mulheres 
decidem que a vida é mais valiosa do que a soberania nacional ou o poder 
tecnológico, nenhuma cerca pode impedi-las de entrar, e nenhum silêncio 
pode sufocar sua voz. O evento garantiu que uma luta específica criasse 
um espaço para repensar a si mesmas, a ação comunitária e a realidade, 
tomada como imutável. A luta delas marcou a transição de um feminismo de 
assertividade para um feminismo de transformação total, capaz de encarar 
o monstro da guerra nos olhos e começar, com um simples fio de lã, a 
desmantelá-lo pouco a pouco.

Cristina

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