A-Infos (ca) Brazil, OSL, Libera #183 - Kropotkin y las estrategias anarquistas: educacionismo, insurreccionalismo y sindicalismo revolucionario - Felipe Corrêa II. (2/2) (en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

En 1914 le escribiría a Luigi Bertoni:

Mi opinión es exactamente la expresada por Malatesta en Volontà el 7 de 
febrero de 1914, y con la que usted coincide. El sindicato es 
absolutamente necesario. Es la única forma de asociación obrera que 
permite llevar a cabo la lucha directa contra el capital sin caer en el 
parlamentarismo. 18 (apud Nettlau, 1996, p. 280).

En otras palabras, para Kropotkin, desde esta perspectiva específica, 
los sindicatos son los únicos grupos de trabajadores capaces de unir a 
las masas para luchar contra el capitalismo y el Estado sin sucumbir al 
reformismo socialdemócrata. Los anarquistas (preferiblemente organizados 
en grupos específicos) participan en la construcción de sindicatos y, 
mediante su creciente influencia, promueven una línea sindical que 
incluye: la acción directa de las masas, la independencia de clase, el 
liderazgo democrático (federalista, autogestionario) de las bases y una 
perspectiva revolucionaria. La práctica anarquista y la acción sindical 
son, en sí mismas, formas de propaganda que, junto con la propaganda 
oral y escrita, contribuyen a la difusión de esta ideología anarquista y 
sindicalista, y al crecimiento de este movimiento transformador.

Esta noción, típicamente vinculada al anarquismo sindicalista de masas, 
se ve reforzada por las posturas posibilistas (favorables a las luchas a 
corto plazo por reformas) que Kropotkin expresó en ciertas ocasiones. En 
1906, en el artículo «Syndicalisme et Parlamentarisme»[Sindicalismo y 
parlamentarismo], reconoció la importancia de las luchas por mejores 
condiciones laborales, como: «mejores salarios, jornadas laborales 
reducidas, fábricas más saludables, máquinas menos peligrosas, etc.» 
(Kropotkin, 2014m, p. 384).

Como puede observarse, dependiendo del enfoque (temporal, de los 
escritos analizados, etc.), es posible asociar a Kropotkin más con 
perspectivas insurreccionales o con perspectivas de masas. Y Cahm lo 
señala muy bien en la conclusión de su libro:

Si bien Kropotkin enfatizó el papel de las minorías heroicas en la 
preparación de la revolución y[...]previó claramente la participación de 
los anarquistas en actos de terrorismo, también le preocupaba la idea de 
la Internacional de la Huelga para desarrollar la lucha directa de las 
masas contra el capital.[...]De hecho, nunca se interesó de forma 
estrecha ni acrítica por las tácticas terroristas o sindicalistas, sino 
que apreciaba el valor de ambas. (Cahm, 1989, pp. 276, 280)

Es cierto que esta conclusión se refiere sólo al período de 1872 a 1886; 
para obtener conclusiones más precisas sobre el período posterior, sería 
necesario emprender una continuación de este estudio iniciado por ella, 
basado en los escritos de 1887 a 1921.

En cualquier caso, el núcleo del argumento me parece bien situado. A lo 
largo de sus casi 50 años de anarquismo, Kropotkin defendió diferentes 
posturas. Si bien hay mayor homogeneidad en sus posturas filosóficas y 
teóricas, existen posiciones más pluralistas en el debate organizativo y 
en su relación con las corrientes históricas del anarquismo 
insurreccional y el anarquismo de masas. Las hipótesis que explican esto 
ya se han señalado: quizás debido a su posición como periodista del 
"movimiento", quizás debido a su creencia en la heterogeneidad de 
estrategias y tácticas; quizás debido a ambas.

Y si bien es cierto que no se puede disociar completamente de la 
"propaganda de los hechos", tampoco es posible hacerlo con el 
sindicalismo revolucionario, como en el caso de René Berthier (2018, p. 
12), quien afirma ver solo "distorsiones hechas al pensamiento de 
Kropotkin con el único propósito de demostrar que era un pensador 
sindicalista revolucionario".

Kropotkin no puede ser considerado verdaderamente un mero pensador 
sindicalista revolucionario, pero, como pretendo demostrar más adelante, 
parece innegable que mantuvo, en diferentes momentos de su vida, 
particularmente entre 1881 y 1912, posiciones bastante estrechamente 
vinculadas al sindicalismo revolucionario.

Kropotkin y el sindicalismo revolucionario (1881-1912)

Entre 1881 y 1912, Kropotkin discutió y defendió el sindicalismo 
revolucionario en varias ocasiones. Sin embargo, antes de presentar y 
analizar sus posiciones al respecto, es necesario introducir brevemente 
algunos elementos conceptuales.

Sindicalismo: Sindicalismo revolucionario y anarcosindicalismo

Al estudiar la historia del movimiento sindical a nivel mundial, queda 
claro que, a partir de la década de 1870, surgió una forma innovadora y 
revolucionaria de sindicalismo dentro de la Asociación Internacional de 
Trabajadores (AIT).

Según Van der Walt (2019a, pp. 253-254), en términos teóricos, se 
expresa en la obra de Bakunin, durante su período anarquista e 
internacionalista, aún a finales de la década de 1860; en términos 
prácticos, comienza con la Federación Regional Española (FRE), 
organización sindical fundada en 1870 en España y vinculada a la Primera 
Internacional, que pocos años después de su fundación alcanzó los 60.000 
afiliados. Esta tradición sindical se desarrolló a lo largo de las 
décadas de 1870 y 1880, en los escritos de diversos autores y en 
sindicatos de diferentes países, incluyendo Latinoamérica. 19

En otras palabras, cuando se fundó la CGT en 1895, ya existía una 
tradición, en términos de pensamiento y acción, de esta forma de 
sindicalismo, que se practicaría hasta la Primera Guerra Mundial. La CGT 
fue importante no solo por su práctica en Francia y por convertirse en 
un referente sindical para el mundo europeo e hispanoportugués, sino 
también por difundir ampliamente el término "sindicalismo 
revolucionario" para expresar sus concepciones y prácticas sindicales. 
El adjetivo "révolutionnaire" era necesario en francés, ya que el 
término "syndicalisme", al igual que en portugués, se refería al 
sindicalismo en general, abarcando el sindicalismo revolucionario y el 
anarcosindicalismo, pero también formas de sindicalismo patronal, 
amarillo, reformista, corporativista, etc.

Sin embargo, al observar el mundo anglófono, la cuestión es diferente. 
En inglés, el término «syndicalism», utilizado desde principios del 
siglo XX, deriva del francés «syndicalisme révolutionnaire»; por lo 
tanto, es sinónimo de «revolutionary unionism» (inglés) y se distingue 
de los términos más generales «unionism» (inglés), «syndicalisme» 
(francés) y «sindicalismo» (portugués).

Por lo tanto, la experiencia teórica y práctica del sindicalismo 
revolucionario precedió, en varias décadas, no sólo a la CGT francesa, 
sino también a la invención de los términos "syndicalisme 
révolutionnaire" (francés) y "syndicalism" (inglés).

Esta tradición de pensamiento y acción, que comenzó a finales de la 
década de 1860, se consolidó en las décadas de 1870 y 1880, y llegó a 
expresarse en los términos antes mencionados entre 1890 y 1900, ha 
continuado desde entonces. Entre los grandes ejemplos de esta tradición 
sindicalista se incluyen, además de la CGT, la ya mencionada 
Internacional Sindical, fundada en Berlín, Alemania, entre 1922 y 1923 , 
e innumerables otras experiencias en todo el mundo durante el siglo XX, 
e incluso a principios del siglo XXI.

Cabe destacar también que el término "anarcosindicalismo" es posterior a 
"sindicalismo", habiéndose difundido desde la década de 1920 y cobrando 
relevancia con la Confederación Nacional de Trabajadores (CNT), 
protagonista de la Revolución Española (1936-1939). Aun así, dependiendo 
de cómo se conceptualice el anarcosindicalismo, también es posible 
encontrar experiencias históricas anteriores a la invención y difusión 
del término. Desde la aparición del término "anarcosindicalismo", se han 
realizado numerosos esfuerzos para conceptualizar el sindicalismo 
revolucionario y el anarcosindicalismo -en algunos casos, se enfatiza la 
diferencia entre estas dos formas de sindicalismo; en otros, se afirma 
que son prácticamente sinónimos- y, en el mundo anglófono, existe una 
tendencia a englobar ambos dentro del concepto de "sindicalismo".[21]

Dado que no existe un sinónimo en portugués para "sindicalismo" -dado 
que en Brasil no diferenciamos rigurosamente entre "sindicalismo" y 
"unionismo", y nos referimos a todas las formas de sindicalismo bajo 
este término-, hemos propuesto, en numerosas ocasiones, expresiones como 
"sindicalismo revolucionario" o "sindicalismo con intención 
revolucionaria" para referirnos a este "sindicalismo", que abarca tanto 
el sindicalismo revolucionario como el anarcosindicalismo. (Véase, por 
ejemplo: Santos e Silva, 2018; Corrêa, 2018; Van der Walt, 2019b)

Este sindicalismo , forma revolucionaria del sindicalismo, puede 
definirse así:

El sindicalismo se centra en la afirmación de que los sindicatos 
-construidos mediante luchas cotidianas, prácticas democráticas 
radicales y educación popular- constituyen una fuerza irremplazable para 
defender y extender las conquistas y derechos de la clase trabajadora y 
son palancas cruciales para la revolución social. La acción directa, la 
solidaridad, la autoactividad y el desarrollo del conocimiento técnico y 
político son medios para posibilitar la acumulación de fuerzas 
individuales y organizativas para una huelga general 
revolucionaria[...], en la que los trabajadores ocupen sus lugares de 
trabajo, tomen el control de los medios de producción y construyan un 
orden socialista libre basado en la autogestión, la planificación 
participativa vinculada a asambleas y consejos, y una producción 
orientada a la necesidad y no al lucro ni al poder de una minoría 
dominante. (Van der Walt, 2019a, p. 249)

El sindicalismo -y por tanto el sindicalismo revolucionario y el 
anarcosindicalismo- constituye una forma de sindicalismo que surgió en 
el seno de la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT) y que 
posteriormente se extendió por todo el mundo.

Se trata de una estrategia sindical de lucha de clases, que implica la 
organización de los trabajadores por centro de trabajo, pero no 
exclusivamente, y que opera con independencia de partidos, clases 
dominantes, Estado, etc. Bajo esta estrategia, los sindicatos operan 
mediante la acción directa, con los trabajadores actuando en su propio 
favor, y mediante el ejercicio práctico de la autogestión y el 
federalismo, construyendo luchas con liderazgo de base, en procesos 
ampliamente democráticos ("de abajo hacia arriba").

Estos sindicatos se centran en las luchas por los derechos económicos 
(y, en ciertos casos, en demandas políticas, no electorales, dirigidas 
al Estado) y aspiran a una revolución social, en la que el protagonismo 
de las masas es esencial, capaz de sustituir la sociedad capitalista por 
una sociedad libre e igualitaria. La cultura de clase revolucionaria 
-que fomenta la solidaridad, la lucha colectiva, los objetivos 
transformadores, el internacionalismo, el antimilitarismo, etc.-, así 
como la pedagogía de estas luchas, que enseña y educa a los trabajadores 
en la práctica y complementa los esfuerzos educativos en general, 
contribuyen a la necesaria radicalización de los trabajadores para la 
revolución y la nueva sociedad.

* * *
Cuando sostengo en este texto que Kropotkin discutió y defendió el 
"sindicalismo revolucionario", me refiero a ese sindicalismo que surgió 
en el seno de la Internacional, se extendió por el mundo con otras 
experiencias, incluida la CGT francesa, y no siempre es llamado con esos 
nombres.

Los textos citados a continuación fueron escritos originalmente en 
francés e inglés, y en ellos Kropotkin utiliza términos diferentes para 
referirse al sindicalismo. Emplea términos más neutrales como 
«syndicalisme» (francés) y «trade-unionism» (inglés). (Kropotkin, 1907, 
p. 2; 2014l, p. 373) y también adjetivaciones, como en el caso de 
«revolutionary unionism» (inglés), o cuando reconoce que el «syndicat» 
puede convertirse en «révolutionnaire» (francés). (Kropotkin, 2014r, p. 
407; 1907, p. 2) Finalmente, también recurre al «syndicalism» al 
escribir en inglés. (Véanse, por ejemplo, las numerosas menciones en: 
Kropotkin, 2014r 22 )

Refiriéndose a esta forma de sindicalismo, en 1912, en el artículo 
"Sindicalismo y anarquismo", Kropotkin lo definió como "la lucha directa 
del trabajo contra el capital en el campo económico" (Kropotkin, 2014r, 
p. 403). También en 1907, en una carta al periódico sindicalista La Voz 
del Trabajo , lo definió como "la organización libre del trabajo, 
independiente de todos los partidos parlamentarios, que aspira a la 
solución directa -por los propios trabajadores y a través de sus 
sindicatos- del inmenso problema social" (Kropotkin, 2014n, p. 387) .

Para Kropotkin, este sindicalismo tiene dos principios fundamentales. El 
primero, la «acción directa», se vincula precisamente con la lucha 
directa y la solución directa mencionadas, e implica la autoorganización 
de los trabajadores, por sí mismos y para sí mismos, con el fin de 
promover la lucha de clases en el ámbito económico. El segundo, las 
«nuevas formas de vida social basadas en la federación de sindicatos», 
se relaciona con una perspectiva prefigurativa de la lucha sindical, que 
simultáneamente construye y lidera la lucha cotidiana a través de 
organizaciones de base y altamente democráticas, y convierte a estas 
organizaciones en los embriones de la futura sociedad posrevolucionaria. 
(Kropotkin, 2014r, p. 405) Más adelante, será posible comprender con 
mayor detalle estos y otros aspectos del sindicalismo revolucionario que 
Kropotkin propugnaba.

Es importante señalar que, para él, este sindicalismo tiene su origen en 
la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT), a la que caracteriza 
como "un gran movimiento sindical".

(Kropotkin, 1907, p. 2) Además, considera que ambos principios del 
sindicalismo revolucionario (acción directa y prefiguración) fueron, 
desde el principio, los principios rectores de la Asociación 
Internacional de Trabajadores (AIT). (Kropotkin, 2014r, p. 405) Esta 
Asociación fue formada por mutualistas franceses (discípulos de 
Pierre-Joseph Proudhon) y sindicalistas ingleses (seguidores de Robert 
Owen) y, poco después de su fundación (1864-1866), adoptó estrategias 
sindicalistas revolucionarias, hegemónicas al menos hasta 1871. 
(Kropotkin, 1987, p. 27; 2014v, p. 207; 1964, p. 103)

Kropotkin reconoció el movimiento descrito anteriormente, según el cual 
surgió una nueva forma de sindicalismo dentro de la Asociación 
Internacional de Trabajadores (AIT), expresándose en ideas, prácticas, 
pensamientos y acciones. También admitió que los anarquistas 
desempeñaron un papel muy importante en este proceso. (Kropotkin, 1987, 
pp. 27-29; 1964, p. 136) Explicó que las iniciativas sindicalistas que 
continuaron desde entonces en diferentes lugares -incluida la de la CGT 
francesa, desde 1895 en adelante, y cuya influencia fue significativa 
para él- tuvieron como origen y referencia histórica la «Primera 
Internacional», y que, con frecuencia, desarrollaron nuevos términos 
para referirse a las concepciones y prácticas internacionalistas. 
(Kropotkin, 2014r, pp. 405, 411; 2014u, pp. 466-467; Nettlau, 1996, p. 279)

Aspectos fundamentales del sindicalismo revolucionario de Kropotkin

En términos generales, la estrategia sindicalista revolucionaria 
defendida por Kropotkin exige la construcción de sindicatos masivos y 
fuertes, que abarquen a todos los sectores de la clase trabajadora, para 
la lucha económica inmediata contra la explotación capitalista. En esta 
lucha -que, según Kropotkin, debe llevarse a cabo desde una concepción 
del federalismo, la acción directa y la prefiguración- es posible no 
solo radicalizar a los sujetos involucrados, sino también avanzar la 
lucha hacia una perspectiva revolucionaria, una transformación política 
radical de la sociedad. Los sindicatos son capaces de liderar esta 
transformación y asumir las funciones en la nueva sociedad socialista, 
sin Estado ni clases sociales. Estas posiciones se analizarán con más 
detalle más adelante.

Al analizar la lucha de clases en la sociedad, Kropotkin observa con 
claridad que, a pesar de ser la mayoría, los trabajadores (obreros y 
campesinos) han estado sometidos a la voluntad de una poderosa minoría 
capitalista. Por lo tanto, para empoderar a estos oprimidos, es esencial 
promover su organización.

Como él argumenta: «Debemos organizar las fuerzas de los 
trabajadores[...]para transformarlas en una formidable máquina de lucha 
contra el capital» (Kropotkin, 2014a, p. 294); en una «organización que 
ponga todas sus fuerzas en aplastar el feudalismo capitalista» 
(Kropotkin, 2014b, p. 300). Y la organización capaz de lograr este 
objetivo es el sindicato , no el partido. «Nada puede inclinar la 
balanza a su favor[de los trabajadores]excepto enormes sindicatos, que 
agrupen a millones de proletarios contra los explotadores». (Kropotkin, 
2014e, p. 318; Véase también: Kropotkin, 2014a, p. 294)

En otras palabras, la organización sindical es la mejor posicionada para 
maximizar la influencia de los trabajadores en la lucha de clases contra 
la explotación. Es la organización que permite transformar la capacidad 
de logro de los trabajadores en una fuerza social concreta capaz no solo 
de influir en la dinámica de poder de la realidad social, sino también 
de buscar y garantizar la victoria de los trabajadores.

Kropotkin (2014u, p. 469) entiende que dicho esfuerzo organizativo puede 
darse tanto mediante la formación de nuevos sindicatos como mediante la 
participación en organizaciones sindicales ya existentes. Y que es 
necesario abordar la organización no solo de un sector u otro de la 
clase trabajadora, sino de la clase en su conjunto, abarcando, en la 
medida de lo posible, a todos los explotados, dominados y oprimidos. Por 
lo tanto, tanto los trabajadores como los campesinos -e incluso los 
sectores socialmente marginados- deben encontrar oportunidades para 
organizarse en sindicatos obreros y campesinos.

Por lo tanto, Kropotkin no comparte ciertas posturas difundidas por 
corrientes del marxismo histórico. En particular, aquellas que 
consideran únicamente al proletariado urbano-industrial como el sujeto 
destinado a hacer la revolución, gracias a su posición social, o 
aquellas que consideran al campesinado y al lumpen como clases 
esencialmente conservadoras o reaccionarias. Para él, la capacidad 
revolucionaria de una clase está relacionada no solo con la posición 
social de sus miembros, sino también con su trayectoria; por lo tanto, 
la organización y la lucha de clases se convierten en factores 
determinantes.

Sin embargo, esto no significa invertir la centralidad del proletariado 
urbano-industrial y defender, como contrapunto, la centralidad del 
campesinado o de los marginados. Kropotkin (2014d, p. 315) reconoce que, 
para el éxito de las huelgas y otros movimientos de protesta, así como 
para las transformaciones a gran escala, es necesario involucrar a los 
sectores más importantes de la economía de una sociedad.

Por lo tanto, es esencial que todos los trabajadores -de la ciudad y del 
campo, asalariados o no- que reconocen su condición subordinada y 
aceptan enfrentarse a las clases dominantes mediante el conflicto 
socioeconómico, formen parte de estos sindicatos obreros y campesinos. 
Esto implica un énfasis en la economía y tiene dos ramificaciones.

En primer lugar, la necesidad de una lucha que se desarrolle 
fundamentalmente en el terreno económico: "Puesto que la gran lucha para 
la que nos preparamos es esencialmente una lucha económica , es en el 
terreno económico donde debe desarrollarse nuestra agitación" 
(Kropotkin, 2014c, p. 306). Si, en última instancia, la lucha de clases 
debe apuntar hacia una revolución social que ponga fin al capitalismo, 
la disputa (vía reforma o revolución) sobre el aparato estatal, 
restringida al terreno político, es insuficiente.

En segundo lugar, Kropotkin (2014k, p. 360) considera que, si bien los 
criterios económicos unen a los trabajadores en torno a condiciones e 
intereses de clase comunes para una lucha unificada contra la 
explotación, los criterios políticos o ideológicos, que incluyen la 
naturaleza partidista del activismo sindical, los distancian y separan. 
Esta «lucha entre el trabajo y el capital[...]exige que los trabajadores 
presenten al capitalista una masa compacta, unida y no subdividida por 
sus opiniones políticas».

Es por esto que este sindicalismo necesita abrazar una auténtica 
independencia de clase respecto de los partidos políticos.

Las exigencias de la lucha diaria entre obreros y patrones, los miles de 
enfrentamientos en esta lucha oculta que los trabajadores deben librar 
en cada taller, en cada fábrica, en cada mina, son tan visibles que no 
cabe duda alguna sobre la necesidad de sindicatos obreros completamente 
independientes de partidos políticos, socialistas o no. (Kropotkin, 
2014m, p. 386)

Como se ha señalado, es necesario afirmar la independencia, incluso en 
relación con los partidos políticos de izquierda. Las experiencias 
históricas de la socialdemocracia y el comunismo demuestran claramente 
la naturaleza de la relación de estos partidos con los sindicatos y los 
movimientos obreros y campesinos en general. La subordinación de sus 
estructuras y luchas a los intereses político-partidistas de conquistar 
y/o mantener el poder estatal; la jerarquía y la sustitución de los 
partidos en relación con los movimientos. Y las consecuencias históricas 
de esta relación fueron proyectos que apenas avanzaron en las reformas 
y, en diversas ocasiones, se convirtieron en fuerzas contrarrevolucionarias.

Para Kropotkin, mantener esta postura no significa defender el 
economicismo ni descartar la lucha política. Esta lucha en el campo 
laboral -mediante la cual los trabajadores y campesinos se enfrentan 
directamente a los patrones y terratenientes contra la explotación- se 
erige como la única alternativa a las luchas por la conquista reformista 
o revolucionaria del Estado (socialdemocracia o comunismo).

Este es el único campo desde el cual puede iniciarse y desarrollarse un 
proceso revolucionario capaz de conducir a la anarquía socialista. Las 
luchas económicas (que pueden ser reivindicaciones o huelgas laborales, 
sabotajes o "terrorismo económico", todas ellas defendidas en algún 
momento por Kropotkin) son formas de acción directa y pueden volverse 
políticas. Esto ocurre en la medida en que las luchas trascienden la 
categoría o el lugar de trabajo en el que se originaron, se expanden a 
otros sectores, involucran zonas residenciales, se radicalizan y avanzan 
en una dirección revolucionaria, buscando el fin del capitalismo y la 
destrucción del Estado; es decir, la socialización económica (de la 
propiedad) y política (del poder) y el fin de las clases sociales.

Estas luchas se vuelven políticas porque promueven una confrontación 
sistémica con la dominación en general y con las clases dominantes en 
particular, y porque, al desafiar verdaderamente al capitalismo, también 
desafían al Estado, ya que este es parte del sistema capitalista en su 
sentido más amplio. (Kropotkin, 2014c, p. 306)

Este movimiento de radicalización y fortalecimiento no solo es posible, 
sino necesario en el proyecto político de Kropotkin. Las luchas 
económicas inmediatas deben avanzar hacia una transformación política 
revolucionaria; las conquistas parciales deben convertirse en una 
victoria duradera, en la que los trabajadores, a través de sus 
organizaciones sindicales y comunitarias, impongan su voluntad a las 
clases dominantes. Kropotkin ofrece más detalles sobre estos dos 
momentos de la lucha de clases.

Como se mencionó, aboga por la promoción diaria de luchas dirigidas a 
obtener ganancias económicas inmediatas. Argumenta que los sindicatos 
deben "construir una fuerza capaz de imponer mejores condiciones 
laborales a los empleadores". Y, con ello, garantizar logros como 
"mejores salarios, reducción de la jornada laboral, fábricas más 
saludables, máquinas menos peligrosas, etc." (Kropotkin, 2014m, pp. 
384-385). Para lograr estas reivindicaciones, considera esencial el 
trabajo diario y permanente, presente en "repetidos actos de guerra, 
realizados a diario y en cada oportunidad para preparar la batalla 
decisiva y la victoria". (Kropotkin, 2014c, p. 306). Afirma: "Debemos 
unir a los trabajadores de todos los sectores bajo este único propósito: 
'¡Guerra contra la explotación capitalista!'. Y debemos proseguir esta 
guerra sin descanso, día a día, mediante huelgas, agitación y todos los 
medios revolucionarios ". Es esta práctica la que permitirá a los 
trabajadores desarrollar y profundizar su propio programa. (Kropotkin, 
2014a, p. 294)

Una herramienta importante para el ejercicio cotidiano de la lucha de 
clases es la huelga. Kropotkin (2014c, pp. 308-310) escribe que la 
huelga es un "arma que los trabajadores esgrimen en diferentes 
contextos, dondequiera que se encuentren" y que "puede utilizarse en 
cualquier momento, según las circunstancias". Esta forma de resistencia 
colectiva presiona a los empleadores para que acepten las demandas de 
los trabajadores y, al mismo tiempo, cumple una función pedagógica, en 
la medida en que estimula la solidaridad y la organización dentro de los 
sindicatos. "Lejos de desarrollar instintos egoístas, la huelga sirve 
para desarrollar el sentido de solidaridad que emerge del corazón mismo 
de la organización". Además, "la resistencia y las huelgas son 
excelentes medios por los cuales los trabajadores pueden organizarse" y 
fortalecer su capacidad de autoorganización, porque no se puede olvidar 
que "la masa de trabajadores debe organizarse".

Kropotkin también aboga, como se mencionó, por una radicalización 
permanente y una ganancia de fuerza, que permita al movimiento superar 
las demandas económicas inmediatas y perseguir una transformación 
política revolucionaria.

El objetivo de la revolución es la expropiación de quienes poseen la 
riqueza de la sociedad, y es contra estos propietarios que debemos 
organizarnos. Debemos aunar todos nuestros esfuerzos para crear una 
vasta organización obrera que persiga este objetivo. Organizar la 
resistencia y la guerra contra el capital debe ser el objetivo principal 
de la organización obrera, y sus métodos deben inspirarse no en las 
luchas insensatas de la política burguesa, sino en la lucha, por todos 
los medios posibles, contra quienes actualmente poseen la riqueza de la 
sociedad; y la huelga es un excelente medio de organización y una de las 
herramientas más poderosas de la lucha. (Kropotkin, 2014c, p. 311)

Si el movimiento se centra en pequeños avances, abandonando esta 
perspectiva revolucionaria, habrá sucumbido al reformismo y no alcanzará 
los objetivos finales mencionados. El reto, por lo tanto, es construir 
«un movimiento sindical que no solo se interese en aumentos salariales y 
reducción de jornada, sino que se inspire en la gran idea de deshacerse 
de los parásitos y tomar posesión de sus obras» (Kropotkin, 2014j, p. 
356). Es decir, promover este finalismo revolucionario y socialista. «Es 
importante que todos los que lideran el movimiento tengan claro cuál es 
el objetivo final de la organización». Los sindicatos necesitan 
construir «una fuerza poderosa que, el día de la revolución, imponga su 
voluntad a los explotadores de todo tipo» (Kropotkin, 2014c, pp. 303, 306).

Para este progreso, es muy importante garantizar un crecimiento 
geográfico, articulado desde abajo hacia arriba, a través del federalismo:

Secciones profesionales, federaciones que engloban a todos los 
trabajadores de la misma profesión, federaciones de todas las 
profesiones en una misma localidad, en una región, y grupos de combate 
independientes de las profesiones, pero, sobre todo, socialistas: así es 
como[los sindicalistas españoles fieles a las tradiciones anarquistas de 
la Internacional]constituyen las estructuras del ejército 
revolucionario. (Kropotkin, 2014b, p. 299)

Y para reforzar esta lucha mediante herramientas como la huelga general, 
la lucha callejera y la fuerza de las armas, Kropotkin (2014, p. 395) 
enfatiza que «la huelga fue una lección maravillosa en muchos aspectos. 
Nos demostró la posibilidad práctica de una huelga general». La huelga 
general implica un paro laboral generalizado en una localidad y moviliza 
a una fuerza significativa de trabajadores para enfrentarse a los 
empleadores. Si bien es cierto que no sustituye ni sustituye a la 
revolución social, es innegable que constituye un paso importante hacia 
su aproximación; la huelga general tiene el potencial de radicalizar el 
movimiento sindical, estimular otras iniciativas combativas y crear las 
condiciones para insurrecciones y luchas más avanzadas.

La fuerza de las reivindicaciones económicas, las huelgas parciales y 
las huelgas generales por el proyecto revolucionario aumenta en la 
medida en que se combinan con la lucha callejera, las barricadas y las 
acciones armadas. Kropotkin cree en la necesidad de un trabajo de base 
prolongado y en la conciliación de las luchas de masas con formas de 
combate más avanzadas; y, con ello, rechaza la espontaneidad y el 
insurreccionalismo.

Argumenta que "las barricadas deben prepararse mediante una actividad 
prolongada dentro de las masas, a veces durante años". Por lo tanto, los 
conflictos y las trincheras de lucha más intensos no son liderados por 
individuos heroicos, pequeños grupos de vanguardia o militantes 
desvinculados de las bases; deben expresar un trabajo previo prolongado 
con una significativa participación de las masas. Es necesario tener 
presente que " sin un pueblo rebelde no hay barricadas " y que los 
revolucionarios necesitan "convertirse en el pueblo dentro del pueblo ". 
Lo mismo aplica a la vinculación de los sindicatos con las diferentes 
formas de conflicto armado: las luchas armadas y las luchas de masas son 
inseparables. "¡Sin las masas no hay barricadas! ¡Sin las masas no hay 
lucha armada!" (Kropotkin, 2014f, p. 324).

Esta radicalización y avance deben ser constantemente fomentados por los 
revolucionarios socialistas (incluidos los anarquistas) en los 
sindicatos. Pero eso no es todo. La forma en que esto se lleva a cabo en 
la vida organizativa diaria, los medios que se fortalecen y fomentan, 
están completamente vinculados a los fines que se alcanzarán o no; son 
estos medios los que determinarán si el objetivo final previamente 
establecido se alcanzará o no. «Los medios de acción propuestos» deben 
estar «conformes a los objetivos propuestos» (Kropotkin, 2014c, p. 304).

Como se indica, Kropotkin (2014r, p. 405) entiende que existen dos 
principios fundamentales en la construcción de estos medios: la acción 
directa y la perspectiva prefigurativa. Ambos son fundamentales para 
construir una línea sindical adecuada.

Para él, la "acción directa de las organizaciones obreras", de las 
masas, es esencial; es decir, "la idea requiere acción directa a través 
de sus propios sindicatos". (Kropotkin, 2014n, pp. 387-388) Esto exige 
un sindicalismo basado en la "autoorganización de los trabajadores", que 
no otorga liderazgo organizativo y orientado a la acción a otros (clases 
dominantes, vanguardias supuestamente ilustradas, partidos políticos 
ortodoxos, políticos electos, etc.); un sindicalismo que proporcione 
condiciones para la organización y estimule la lucha de los 
trabajadores, para sí mismos y por sí mismos. (Kropotkin, 2014u, p. 467) 
Esto se aplica tanto a la búsqueda de ganancias económicas inmediatas 
como a la búsqueda de la transformación política revolucionaria.

Al mismo tiempo, la prefiguración es esencial, lo que implica «promover 
entre las masas las ideas que consideramos la base del desarrollo 
futuro» (Kropotkin, 2014h, p. 344). Esto significa que los elementos 
vinculados al protagonismo democrático, federalista y autogestionario 
-asociación voluntaria, decisiones de base, articulación desde la base, 
lucha permanente contra el centralismo y la burocratización-, todos 
ellos esenciales en una sociedad federalista y autogestionaria 
(socialista, sin Estado y sin clases), también deben guiar la práctica 
sindical de organización y lucha.

Este ejercicio práctico de federalismo y autogestión en la organización 
y las luchas sindicales construye el futuro en el presente y produce 
agentes de cambio; es, en resumen, un medio sustancial para alcanzar los 
fines previstos. Cabe destacar que, para Kropotkin, esto no implica 
construir una realidad utópica para aislar esta iniciativa y a quienes 
la conforman de la sociedad. Más bien, implica generar una cultura de 
clase capaz de apuntar estratégicamente hacia el objetivo perseguido: la 
transformación de esta sociedad hacia la socialización de la propiedad y 
el poder.

Como también se mencionó, Kropotkin (2014u, pp. 467, 469) enfatiza que 
los sindicatos desempeñan una función importante en este movimiento de 
revolución y socialización. Después de todo, no solo son «poderosos 
medios para preparar la revolución social», sino también «células para 
el futuro orden social». «Los sindicatos obreros no solo son un poder 
revolucionario en la sociedad actual, sino una fuerza para la futura 
organización de la sociedad».

Desempeñan un papel importante en la expropiación de las clases 
dominantes: «Las organizaciones sindicales podrían tomar posesión de los 
muelles, ferrocarriles, minas, fábricas, tierras y negocios, y 
gestionarlos ya no para el interés de unos pocos capitalistas, sino para 
el de la sociedad en su conjunto». (Kropotkin, 2014r, p. 407) Para ello, 
es esencial, desde el presente, «crear estructuras sindicales entre las 
clases trabajadoras que algún día puedan reemplazar a los patrones y 
tomar en sus manos la producción y la gestión de toda la industria». 
(Kropotkin, 2014m, p. 385) Por esta razón, los sindicatos son las 
organizaciones más idóneas para asumir la autogestión de la producción 
en un momento posrevolucionario, pero no solo de la producción. Según la 
postura de ciertos anarquistas y trabajadores europeos:

En el primer esfuerzo por establecer el orden futuro -ya sea en las 
aldeas, entre el campesinado, en una ciudad o provincia que proclame la 
comuna-, la organización de la vida y la producción, bajo los principios 
comunistas, será responsabilidad de los sindicatos obreros, y solo ellos 
pueden llevar a cabo la enorme tarea de reconstruir la industria en 
beneficio de toda la sociedad. (Kropotkin, 2014u, p. 467)

Por lo tanto, los sindicatos no solo sirven para la resistencia y la 
lucha en la sociedad actual. También desempeñan un papel en la 
transformación de esta sociedad y la construcción de una nueva. Por lo 
tanto, no desaparecen con la revolución social y se convierten en un 
elemento central del período de reconstrucción.

Los anarquistas, las masas y los sindicatos

El anarquismo solo desempeñará un papel relevante en la sociedad si 
logra penetrar ampliamente en el mundo de los trabajadores y convertirse 
en un gran movimiento de masas. Para Kropotkin (2014h, p. 345), "solo en 
las grandes masas trabajadoras[...]nuestras ideas alcanzarán su pleno 
desarrollo". Y para garantizar esta influencia sobre las masas, 
Kropotkin (2014f, p. 325) argumenta que los esfuerzos insurreccionales 
frecuentemente llevados a cabo por los anarquistas son insuficientes. 
Considera que el pueblo ya no "exige acción aislada, sino hombres de 
acción en sus filas ", hombres cuya tarea no es reemplazar a los 
trabajadores ni llevar a cabo actos heroicos o aventureros desvinculados 
de las bases, sino ayudar a las masas a "avanzar y dar los pocos pasos 
que las separan de la revolución". Esta postura motivó a Kropotkin a 
hacer cinco recomendaciones principales a la militancia anarquista.

En primer lugar, los anarquistas no pueden aislarse de las masas 
trabajadoras; es esencial que estén permanentemente con el pueblo, que 
vivan y actúen con él. «Las masas deben saber quiénes somos, y los 
anarquistas deben tener la valentía de participar» en sus luchas. Sin 
esta relación íntima con el universo popular, el anarquismo simplemente 
pierde su propósito, su razón de ser. (Kropotkin, 2014f, p. 323)

En segundo lugar, esta participación en las luchas obreras exige que los 
anarquistas participen en el movimiento obrero y sindical, ya que es en 
estos espacios donde se desarrollan los esfuerzos organizativos y 
combativos de las masas. A partir de esta participación, cobra 
relevancia «hacer que las ideas anarquistas penetren en el gran 
movimiento obrero» e «introducirlas en los sindicatos». (Kropotkin, 
2014h, p. 344; 2014i, p. 347)

En tercer lugar, es esencial encontrar un término adecuado para la 
relación entre el anarquismo y el movimiento obrero-sindical. En primer 
lugar, es necesario "estar en el movimiento, pero siempre siendo 
nosotros mismos ". Es decir, el movimiento obrero y el sindicalismo, 
incluso en sus formas revolucionarias y libertarias, no pueden ni deben 
reemplazar al anarquismo; deben contar con la participación e influencia 
de los anarquistas.

En cuarto lugar, no basta con estar entre los trabajadores, en el 
movimiento obrero, en los sindicatos; es esencial estar allí con un 
propósito, un objetivo, una línea a seguir. Y esa línea es la estrategia 
del sindicalismo revolucionario , como se describió anteriormente. Los 
anarquistas deben «llevar[estas]ideas nuestras al movimiento, 
difundirlas, por todos los medios, entre las masas»; deben contribuir a 
«despertar en los obreros y campesinos la comprensión de su propio 
poder» y a involucrarlos en las luchas económicas y políticas. 
(Kropotkin, 2014h, p. 344; 2014u, p. 468, cursiva mía)

En quinto lugar, es crucial saber cómo promover esta línea estratégica 
entre los trabajadores. Hay que tener presente que esta movilización de 
las masas es algo que «requiere mucho trabajo de base, que debe 
realizarse con antelación», algo que exige esfuerzo, tiempo y 
regularidad. (Kropotkin, 2014f, p. 323) Y que debe llevarse a cabo por 
los medios, y solo por los medios, que se ajusten estrictamente a 
nuestros principios, sin ninguna concesión a las tendencias autoritarias 
o estrechas del movimiento[...], sin hacer ninguna de esas concesiones 
que a menudo parecen convenientes, pero que, a la larga, siempre 
resultan ser un abandono de los verdaderos principios en favor de una 
mera sombra de éxito momentáneo. (Kropotkin, 2014h, p. 344)

Si bien la estrategia y, especialmente, la táctica pueden tener cierta 
flexibilidad, los principios no. No pueden abandonarse en favor de un 
pragmatismo que anule la capacidad transformadora del movimiento.

Finalmente, es esencial que la relación de los anarquistas con las 
masas, sus movimientos y sus sindicatos sea antiautoritaria y 
libertaria. Por un lado, los anarquistas deben garantizar la 
"preponderancia que nuestras ideas tendrán en el(los) movimiento(s)"; 
deben afirmar su influencia en la organización, el crecimiento y la 
radicalización de estos movimientos, para que avancen en la dirección 
deseada. Por otro lado, los anarquistas deben hacer esto dentro de 
ciertos supuestos éticos y políticos; no deben "unirse a esta lucha por 
la supremacía. No podemos, no debemos alimentar ideas como la de tomar 
posesión del(los) movimiento(s)". Esto se debe a que estos movimientos 
de masas no pueden ser dominados, controlados, subordinados ni 
alienados. Deben tener asegurada su condición de verdaderos 
protagonistas de los logros populares, ya sean reformas o incluso 
revoluciones. (Kropotkin, 2014h, p. 344)

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2019b.[https://ithanarquista.wordpress.com/2019/06/26/lucien-van-der-walt-anarquismo-global-e-sindicalismo-de-intencao-revolucionaria-teoria-historia-e-resistencia/]

WOODCOCK, George. Historia de las ideas y movimientos anarquistas , 2 
vols. Porto Alegre: L&PM, 2002.

*Este texto fue escrito inspirado en mi presentación en el Coloquio 
Internacional "Piotr Kropotkin: Activismo e Investigación", realizado en 
São Paulo en julio de 2021.

1 Insisto en poner "tesis" entre comillas porque, como argumentaré, se 
trata de una hipótesis que, mediante un análisis riguroso, no se 
demuestra que sea verdadera.

2 Cuando hablamos de comunismo anarquista, anarcocomunismo o anarquismo 
comunista, no debemos pensar -como a veces se ha hecho, incluso por 
ciertos defensores de esta posición- que se trata de algún tipo de unión 
o punto medio entre el anarquismo histórico (de Bakunin, Kropotkin, la 
Revolución española, etc.) y el comunismo (de Marx, Lenin, Trotsky, la 
Revolución rusa, etc.).

Tras la escisión de la Federación Romana de la Asociación Internacional 
de Trabajadores (AIT) en Suiza, la Federación del Jura, a partir de 
1871, agrupó a los militantes federalistas de esa región. Bajo una 
enorme influencia anarquista, la Federación del Jura lideró la formación 
de la llamada Internacional Antiautoritaria, sucesora legítima de la AIT 
hasta 1877, y en los años siguientes desempeñó un papel central en los 
debates sobre el anarquismo suizo y europeo. (Enckell, 1991)

4 Pongo el término "corriente" entre comillas porque no estoy de acuerdo 
con que se trate de una corriente anarquista. La forma en que se 
distribuirían los frutos del trabajo en la sociedad futura (colectivista 
o comunista) generó un debate relevante entre los anarquistas, pero no 
lo suficiente como para justificar la creación de corrientes 
anarquistas. Sobre esta discusión, véase: Corrêa, 2015, pp. 208-210, 
234-251.

5 Véase, por ejemplo, mi crítica a Nettlau y otros autores de los 
estudios seminales del anarquismo en: Corrêa, 2015, pp. 55-100.

6 Me baso aquí en las posiciones de Errico Malatesta respecto de la 
distinción entre las categorías de ciencia y doctrina/ideología, que 
discutí en: Corrêa, 2013a.

7. Para que esta discusión se lleve a cabo seriamente, aún son 
necesarios algunos pasos. En primer lugar, es necesario determinar cómo 
posicionarse en relación con el uso histórico de estos términos 
("bakuninismo", "bakuninistas", etc.). Se han utilizado de tres maneras 
distintas: 1.) Para referirse al grupo de federalistas-colectivistas de 
la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT), que incluía a 
anarquistas y no anarquistas, como en la trayectoria de la Internacional 
Antiautoritaria; 2.) Para referirse al grupo de anarquistas de la AIT, 
que pueden o no haber formado parte de la Alianza pública y/o secreta; 
3.) Para referirse al grupo de miembros de la Alianza. Suponiendo que la 
tercera vía se considerara la más apropiada (y esto también puede 
discutirse), sería necesario entonces identificar quiénes eran los 
miembros de la Alianza, o al menos los miembros más importantes de la 
Alianza, cuáles eran sus posiciones teóricas y prácticas. Y, con esto, 
verificar hasta qué punto existía o no homogeneidad con las ideas y 
acciones de Bakunin y otros anarquistas en el contexto de la AIT. Desde 
mi punto de vista, esto aún no se ha logrado adecuadamente. Por lo 
tanto, creo que no es posible, en la actualidad, hablar de "bakuninismo" 
o "bakuninistas" dentro de la Asociación Internacional de Trabajadores 
(AIT). He realizado algunos esfuerzos para contribuir a la investigación 
de estas cuestiones. A pesar de las escasas referencias bibliográficas 
sobre la historia de la Alianza, tanto en su forma secreta como pública, 
he intentado recuperar, al menos en términos generales, lo que se conoce 
de esta historia, así como los aspectos de la concepción organizativa de 
Bakunin que la involucran. (Corrêa, 2019, pp. 315-397; 495-549) También 
encontré un conjunto de nombres de los miembros de la Alianza que, entre 
otros, incluyen: James Guillaume, Adhémar Schwitzguébel, Giuseppe 
Fanelli, Charles Perron, Benoît Malon, Nikolai Jukovski, Valerien 
Mroczkowski, Louis Palix, Tomás Gonzáles Morago, Rafael Farga-Pellicer, 
Gaspard Sentiñon y Charles Alerini (Élisée Reclus también se convirtió 
en miembro de la Alianza). (Corrêa, 2019, págs. 334-346)

8 Traducción adaptada del libro original de Skirda, escrito en francés.

9. Es importante destacar que esta tesis de hegemonía insurreccional 
entre 1880 y 1895 solo es cierta considerando el anarquismo europeo. Si 
se amplía el ámbito geográfico del análisis, se observa una correlación 
de fuerzas muy diferente al considerar países como México, Uruguay, 
Argentina, Estados Unidos y Egipto. Para más información, véase: Corrêa, 
2013b, pp. 30-35 y las referencias que aparecen en la nota a pie de 
página de este texto.

10 Estos posibilistas de la "Segunda Internacional" formaban parte del 
campo socialdemócrata, en el que rivalizaban con los marxistas . Este 
movimiento posibilista estaba, en ese momento, liderado por antiguos 
anarquistas, como Paul Brousse y Benoît Malon. Sin embargo, este 
movimiento posibilista no debe confundirse con las posiciones antes 
mencionadas de los anarquistas (socialistas, revolucionarios), a quienes 
previamente llamé posibilistas; estos, claramente, no eran 
socialdemócratas, sino socialistas revolucionarios y antiautoritarios, 
que entendían las reformas como un posible camino hacia la revolución. 
Kropotkin favoreció la participación de los anarquistas en la "Segunda 
Internacional", con el objetivo de cuestionar la dirección del 
movimiento obrero y socialista. Su principal crítica se refería a la 
hegemonía socialdemócrata y de los partidos políticos; para él, esta 
asociación solo debía incluir a los trabajadores, o, como argumentó en 
1901, convertirse en una Internacional de sindicatos. En 1896, enfatizó: 
"queremos delegados[a la "Internacional Socialista"], no como 
socialdemócratas o anarquistas, sino como hombres que han ganado 
confianza en una asociación de trabajadores, sea cual sea su opinión 
personal". (citado en McKay, 2014, p. 86)

11. Posiblemente la mayor contradicción de Kropotkin durante este 
período (1872-1921) fue su apoyo a los Aliados en la Primera Guerra 
Mundial, rompiendo con los principios históricos del anarquismo. Al 
expresar esta postura, se alineó con una pequeña minoría de anarquistas 
con una visión similar; la gran mayoría se oponía a la guerra desde una 
perspectiva antiestatista, revolucionaria e internacionalista. Esta 
postura condujo a la expulsión de Kropotkin del Grupo Libertad, que 
había ayudado a crear en 1886, y le hizo perder gran parte de su 
influencia entre los anarquistas. (McKay, 2014, pp. 91-93) Para un 
análisis más profundo del tema, véase: Berthier, 2014.

Este último libro fue publicado en Brasil en 1964 por la editorial Mundo 
Livre de Río de Janeiro. Para eludir la censura y la represión, que se 
intensificarían durante la dictadura militar brasileña (1964-1985), el 
título se cambió a Humanismo Libertario y Ciencia Moderna .

13 Para una discusión de la presencia de cierta espontaneidad en la obra 
de Kropotkin entre 1872 y 1886, véase: Cahm, 1989, en particular páginas 
135, 151, 213, 242. Es importante señalar que, si bien esta defensa de 
la acción natural y espontánea puede implicar oposición a, ausencia de, 
o falta de énfasis organizacional (espontaneidad), también puede 
significar la defensa de una forma de acción no artificial y 
antiautoritaria.

14 Hasta hace poco, este texto no tenía traducción a otros idiomas 
distintos al ruso original en el que fue escrito y publicado: ?????? ? 
????????? "???????????? ??????????". ??????? ?.?. ????????? ??????? ? 
??????? ? ?????????????????. - (??????): ???. grupos anárquicos,  1892 . 
- ?. 1-10. Articulado por Lucien van der Walt, la traducción al inglés 
de Will Firth se publicó por primera vez en McKay en 2014. Este es el 
texto de Kropotkin citado en la "Plataforma Organizativa de la Unión 
General de Anarquistas", publicada en la revista Dielo Truda en 1926 
(Dielo Truda, 2017, p. 19). En marcado contraste con numerosas 
publicaciones del propio Kropotkin, este texto, además de abogar por la 
formación de un "partido anarquista" en Rusia, considera: "La 
experiencia de la vida en Europa Occidental nos enseña que los grupos y 
asociaciones de personas con convicciones heterogéneas y a menudo 
contradictorias no son de gran beneficio para la causa común. Las 
diferencias de opinión o incluso las simpatías divergentes persisten y 
solo se obstaculizan mutuamente, a menudo paralizando la energía de los 
individuos. Por otro lado, cuando se crean partidos con puntos de vista 
bien definidos, compuestos por personas que realmente pueden 
considerarse afines, pueden unirse posteriormente con mucha más 
facilidad cuando es necesario actuar conforme a la ley". "Juntos contra 
el enemigo común". Aunque en el contexto del prefacio en cuestión, 
Kropotkin parece afirmar que los anarquistas deberían organizarse como 
un campo distinto al de otros revolucionarios rusos, sus reflexiones 
también pueden entenderse -como, al parecer, lo hicieron los rusos de 
Dielo Truda- como la necesidad de operar con estas consideraciones 
dentro del propio campo anarquista. Algo que se ve claramente en la 
"Plataforma Organizativa" (Dielo Truda, 2017).

15 Según Cahm (1989, pp. 145-146, 317-318), en el contexto del Congreso 
de Londres de 1881, Kropotkin desarrolló tales ideas. Prueba de ello es 
una carta fechada el 27 de febrero de 1881, enviada a un colega belga 
(Archivo Estatal de Viena, Oficina de Información 143[1881]51/ad1525) y 
una circular enviada en junio a Malatesta, Cafiero y Schwitzguébel 
(Carta Circular a Malatesta, Cafiero y Schwitzguébel, sin fecha, 
Correspondencia Kropotkin-Malatesta). Kropotkin "sugirió que eran 
necesarios dos niveles de organización, uno que sería abierto y basado 
en la AIT, y otro que sería secreto.[...]La base para la organización 
secreta, argumentó, ya existía en la antigua Intimité[¿Alianza?]de la 
Internacional", que continuó ejerciendo influencia en la Internacional 
Antiautoritaria. La propuesta era "aumentar este grupo mediante el 
reclutamiento de todos los conspiradores activos y hábiles, a medida que 
aparecieran". Para Kropotkin, la organización secreta debía tener una 
base nacional y estar articulada internacionalmente. Consideraba que 
algunos de sus cuadros ya existían: Malatesta, Cafiero, Schwitzguébel, 
Pindy, Viñas y Morago. "La organización internacional que él imaginaba 
era secreta, muy pequeña e informal, y no pretendía asumir ni reemplazar 
el desarrollo de la acción de masas a través de la organización abierta 
de la AIT. La gran mayoría de los trabajadores que apoyaban o 
simpatizaban con el movimiento revolucionario, argumentaba Kropotkin, no 
podían participar en una organización secreta, pero estaban listos para 
la huelga militante y no podían quedar a merced de los parlamentarios. 
Una Internacional de Huelga podría unir las fuerzas de la clase obrera 
en acciones de masas para transformar estas huelgas en levantamientos".

16 Este es un extracto del artículo "L'Action", publicado el 25 de 
diciembre de 1880 en el periódico Le Révolté . Dice: "Nuestra acción 
debe ser la revuelta permanente, por la palabra hablada y escrita, por 
la daga, por el rifle, por la dinamita.[...]Todo lo que no es legal es 
bueno para nosotros". Como señalan Cahm (1989, pp. 139-140) y Berthier 
(2007, p. 19), este artículo fue escrito en realidad por Carlo Cafiero y 
atribuido erróneamente a Kropotkin por Jean Maitron en su conocida 
Histoire du Mouvement Anarchiste en France (1880-1914) . Curiosamente, 
cuando se retomó esta cita y se atribuyó a Kropotkin, se eliminó la 
defensa del voto de protesta como forma de acción, que originalmente 
estaba en el texto.

17 Unos meses antes del Congreso de Londres de 1881, Kropotkin escribió 
el artículo antes mencionado "Enemigos del pueblo", en el que argumenta, 
entre otras cosas, la necesidad de que los trabajadores y campesinos 
lideren una lucha contra el capital y el Estado. (Kropotkin, 2014a) Unos 
meses después del Congreso, escribió "Le Mouvement Ouvrier en 
Espagne"[El movimiento obrero en España], en el que defiende el 
sindicalismo de la Federación de Trabajadores de la Región Española 
(FTRE), explicando sus conceptos generales, su estrategia revolucionaria 
y reconociendo la eficacia de las huelgas. (Kropotkin, 2014b) Después de 
eso, todavía a finales de 1881, escribió, en el también mencionado "La 
organización obrera", sobre la necesidad de construir organizaciones 
obreras de masas, explicando sus fines, sus medios y cómo podrían 
constituirse; enfatizó, de nuevo, la importancia de las huelgas. 
(Kropotkin, 2014c) Esto demuestra que, incluso en el contexto del 
Congreso, cuando el anarquismo europeo estaba inmerso en perspectivas 
insurreccionales, Kropotkin mantenía simultáneamente posiciones distintas.

18 Curiosamente, aquí nuevamente Kropotkin no solo aboga por el 
sindicalismo revolucionario, sino que enfatiza que para que este 
funcione como herramienta en la lucha contra el capital y el Estado, es 
necesaria una organización anarquista. En otras palabras, recurre una 
vez más a la defensa del dualismo organizativo. La cita de Kropotkin 
continúa así: «Pero, evidentemente,[el sindicato]no logra este objetivo 
automáticamente, ya que en Alemania, Francia e Inglaterra tenemos el 
ejemplo de sindicatos vinculados a la lucha parlamentaria, mientras que 
en Alemania los sindicatos católicos son muy poderosos, etc. Ese otro 
elemento del que habla Malatesta y que Bakunin siempre defendió es 
necesario». (apud Nettlau, 1996, pp. 280-281) Nettlau explica esta 
última frase de Kropotkin: "En el artículo al que se refiere Kropotkin, 
publicado en Volontà , Malatesta declaró: 'Bakunin esperaba mucho de la 
Internacional, pero sin embargo fundó la Alianza, que era el alma de la 
Internacional en todos los países latinos'. El 'otro elemento' del que 
habla Kropotkin es la Alianza, a la que él mismo había pertenecido desde 
1877, y que apoya en sus cartas de 1881 y 1902. La Alianza, según 
Kropotkin, era indispensable para mantener unidas a las masas de 
trabajadores y así apuntar hacia 'el ateísmo, el socialismo, el 
anarquismo, la revolución', en palabras de Malatesta, ya que de lo 
contrario otras fuerzas influirían en los sindicatos hacia la 
socialdemocracia, el catolicismo, etc." (Nettlau, 1996, p. 281) Tanto en 
estas citas en el cuerpo del texto como en esta nota, he incluido la 
referencia a la edición inglesa del libro de Nettlau, porque la edición 
portuguesa (Nettlau, 2008 / próximamente), traducida de la edición 
francesa, es ligeramente diferente y omite ciertos pasajes.

19 Los principales ejemplos fueron: en México, el Congreso General de 
Obreros Mexicanos (CGOM), fundado en 1876; en Estados Unidos, el Central 
Labor Union (CLU), fundado en 1884; en Cuba, el Círculo de Trabajadores 
de La Habana (CTH), fundado en 1885. (Hart, 2007; Gutiérrez Danton, 
2010, p. 27; Fernández, 2000, p. 126)

20 "La influencia y el papel histórico del sindicalismo fueron 
sustanciales, especialmente entre los años 1890 y 1920. Durante este 
período, anarquistas y sindicalistas fundaron, dirigieron o influyeron 
en sindicatos en países tan diversos como: Sudáfrica, Alemania, 
Argentina, Australia, Bolivia, Brasil, Bulgaria, Canadá, Chile, China, 
Colombia, Costa Rica, Cuba, Egipto, El Salvador, Ecuador, España, 
Estados Unidos, Francia, Gran Bretaña, Guatemala, Países Bajos, Irlanda, 
Italia, Japón, México, Nueva Zelanda, Paraguay, Perú, Polonia, Portugal, 
Suecia, Uruguay y Venezuela." (Van der Walt, 2019, p. 254) Después de 
eso, hubo numerosos otros casos, el más significativo de los cuales fue 
el de la Confederación Nacional del Trabajo (CNT), particularmente 
durante la Revolución Española de 1936-1939. Varias experiencias se 
llevaron a cabo no solo a lo largo del siglo XX, sino incluso en este 
comienzo del siglo XXI. (Van der Walt, 2016a, 2016b, 2019) Para conocer 
los principales casos de 1990 a 2019, véase: Corrêa, 2020, de próxima 
aparición.

21 Para conocer el debate conceptual y las distinciones entre 
sindicalismo revolucionario y anarcosindicalismo, véase: Corrêa, 2011; 
Berthier, 2017; Damier, 2009, pp. 23-41.

22 La publicación original de este texto, que apareció en las ediciones 
de julio y agosto de 1912 de la revista Freedom , se puede encontrar en 
estos enlaces: 
https://freedomnews.org.uk/wp-content/uploads/2018/02/Freedom-1912-07.pdf 
y 
https://freedomnews.org.uk/wp-content/uploads/2018/02/Freedom-1912-08.pdf .

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