A-Infos (it) Brazil, OSL, Libera #183 - Kropotkin e le strategie anarchiche: educazionismo, insurrezionalismo e sindacalismo rivoluzionario - Felipe Corrêa II. (2/2)(ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

Nel 1914 scriverà a Luigi Bertoni:

La mia opinione è esattamente quella espressa da Malatesta in Volontà 
del 7 febbraio 1914, e con cui tu concordi. Il sindacato è assolutamente 
necessario. È l'unica forma di associazione operaia che consente di 
condurre la lotta diretta contro il capitale senza sprofondare nel 
parlamentarismo. 18 (apud Nettlau, 1996, p. 280).

In altre parole, per Kropotkin, da questa prospettiva distinta, i 
sindacati sono gli unici gruppi di lavoratori in grado di unire le masse 
per combattere il capitalismo e lo Stato senza soccombere al riformismo 
socialdemocratico. Gli anarchici (preferibilmente organizzati in gruppi 
specifici) partecipano alla costruzione dei sindacati e, attraverso la 
loro crescente influenza, promuovono una linea sindacale che include: 
azione diretta delle masse, indipendenza di classe, leadership 
democratica (federalista, autogestione) della base e una prospettiva 
rivoluzionaria. La pratica anarchica e l'azione sindacale sono, di per 
sé, forme di propaganda che, insieme alla propaganda orale e scritta, 
contribuiscono alla diffusione di questa ideologia anarchica e 
sindacalista e alla crescita di questo movimento di trasformazione.

Questa nozione, tipicamente legata all'anarchismo sindacalista di massa, 
è ulteriormente rafforzata dalle posizioni possibiliste (favorevoli alle 
lotte di breve termine per le riforme) che Kropotkin espresse in alcune 
occasioni. Nel 1906, nell'articolo "Syndicalisme et 
Parlamentarisme"[Sindacalismo e Parlamentarismo], riconobbe l'importanza 
delle lotte per migliori condizioni di lavoro, come: "migliori salari, 
riduzione dell'orario di lavoro, fabbriche più salubri, macchine meno 
pericolose, ecc." (Kropotkin, 2014m, p. 384)

Come si può vedere, a seconda del focus (temporale, degli scritti 
trattati, ecc.), è possibile associare Kropotkin più a prospettive 
insurrezionali o a prospettive di massa. E Cahm lo nota molto bene nella 
conclusione del suo libro:

Mentre Kropotkin sottolineava il ruolo delle minoranze eroiche nella 
preparazione della rivoluzione e[...]prevedeva chiaramente il 
coinvolgimento degli anarchici in atti di terrorismo, era altrettanto 
interessato all'idea dell'Internazionale dello sciopero per sviluppare 
la lotta diretta delle masse contro il capitale.[...]In effetti, non si 
interessò mai in modo ristretto o acritico alle tattiche terroristiche o 
sindacaliste, ma apprezzò il valore di entrambe. (Cahm, 1989, pp. 276, 280)

È vero che questa conclusione si riferisce solo al periodo dal 1872 al 
1886; per conclusioni più precise sul periodo successivo, sarebbe 
necessario proseguire lo studio da lei iniziato, basandosi sugli scritti 
dal 1887 al 1921.

In ogni caso, il nocciolo dell'argomentazione mi sembra ben radicato. 
Nel corso dei quasi cinquant'anni di anarchismo, Kropotkin ha difeso 
posizioni diverse. Mentre vi è maggiore omogeneità nelle sue posizioni 
filosofiche e teoriche, vi sono posizioni più pluralistiche nel 
dibattito organizzativo e nei suoi rapporti con le correnti storiche 
dell'anarchismo insurrezionale e dell'anarchismo di massa. Le ipotesi 
esplicative di ciò sono state già evidenziate in precedenza: forse a 
causa della posizione di Kropotkin come giornalista del "movimento", 
forse a causa della convinzione di un'eterogeneità di strategie e 
tattiche; forse a causa di entrambe le ragioni.

E se è vero che non si può dissociare completamente dalla "propaganda 
dei fatti", non è possibile farlo nemmeno con il sindacalismo 
rivoluzionario, come nel caso di René Berthier (2018, p. 12), che 
sostiene di vedere solo "distorsioni apportate al pensiero di Kropotkin 
al solo scopo di dimostrare che egli era un pensatore sindacalista 
rivoluzionario".

Kropotkin non può essere considerato semplicemente un pensatore 
sindacalista rivoluzionario, ma, come intendo dimostrare più avanti, 
sembra innegabile che egli abbia sostenuto, in diversi momenti della sua 
vita, in particolare tra il 1881 e il 1912, posizioni strettamente 
legate al sindacalismo rivoluzionario.

Kropotkin e il sindacalismo rivoluzionario (1881-1912)

Tra il 1881 e il 1912, Kropotkin discusse e difese il sindacalismo 
rivoluzionario in diverse occasioni. Tuttavia, prima di presentare e 
analizzare le sue posizioni in merito, è necessario introdurre 
brevemente alcuni elementi concettuali.

Sindacalismo: sindacalismo rivoluzionario e anarcosindacalismo

Studiando la storia del movimento sindacale a livello mondiale, diventa 
chiaro che, a partire dagli anni '70 del XIX secolo, emerse una forma 
innovativa e rivoluzionaria di sindacalismo all'interno 
dell'Associazione Internazionale dei Lavoratori (IWA).

Secondo Van der Walt (2019a, pp. 253-254), in termini teorici, essa si 
esprime nell'opera di Bakunin, durante il suo periodo anarchico e 
internazionalista, ancora alla fine degli anni Sessanta dell'Ottocento; 
in termini pratici, inizia con la Federación Regional 
Española[Federazione Regionale Spagnola](FRE), un'organizzazione 
sindacale fondata nel 1870 in Spagna e legata alla "Prima 
Internazionale", che pochi anni dopo la sua fondazione raggiunse i 
60.000 iscritti. Questa tradizione sindacale si sviluppò nel corso degli 
anni Settanta e Ottanta dell'Ottocento, negli scritti di vari autori e 
nei sindacati di diversi paesi, tra cui l'America Latina. 19

In altre parole, quando la CGT fu fondata nel 1895, esisteva già una 
tradizione, in termini di pensiero e azione, di questa forma di 
sindacalismo che avrebbe praticato fino alla Prima Guerra Mondiale. La 
CGT fu importante non solo per la sua prassi in Francia e per essere 
diventata un punto di riferimento sindacale per il mondo europeo e 
ispano-portoghese, ma anche per l'ampia diffusione del termine 
"syndicalisme révolutionnaire"[sindacalismo rivoluzionario], per 
esprimere le sue concezioni e pratiche sindacali. L'aggettivo 
"révolutionnaire" era necessario in francese, in quanto il termine 
"syndicalisme", come in portoghese, si riferiva al sindacalismo in 
generale, comprendendo il sindacalismo rivoluzionario e 
l'anarcosindacalismo, ma anche forme di sindacalismo padronale, giallo, 
riformista, corporativista, ecc.

Tuttavia, se si osserva il mondo anglofono, la questione è diversa. In 
inglese, il termine "syndicalism", utilizzato fin dall'inizio del XX 
secolo, deriva dal francese "syndicalisme révolutionnaire"; è quindi 
sinonimo di "revolutionary unionism" (inglese) e si distingue dai 
termini più ampi "unionism" (inglese), "syndicalisme" (francese) e 
"sindicalismo" (portoghese).

Pertanto, l'esperienza teorica e pratica del sindacalismo rivoluzionario 
precedette di diversi decenni non solo la CGT francese, ma anche 
l'invenzione dei termini "syndicalisme révolutionnaire" (francese) e 
"syndicalism" (inglese).

Questa tradizione di pensiero e azione, iniziata alla fine degli anni 
'60 dell'Ottocento, consolidatasi negli anni '70 e '80 dell'Ottocento e 
giunta a esprimersi nei termini sopra menzionati tra il 1890 e il 1900, 
è continuata da allora. Tra i principali esempi di questa tradizione 
sindacalista figurano, oltre alla CGT, la già citata Trade Union 
International, fondata a Berlino, in Germania, a cavallo tra il 1922 e 
il 1923, e innumerevoli altre esperienze in tutto il mondo durante il XX 
secolo, e persino all'inizio del XXI secolo.[20]

Va inoltre notato che il termine "anarcosindacalismo" è successivo a 
"sindacalismo", essendosi diffuso a partire dagli anni '20 e avendo 
acquisito importanza con la Confederazione Nazionale dei Lavoratori 
(CNT), protagonista della Rivoluzione Spagnola (1936-1939). Tuttavia, a 
seconda di come si concettualizza l'anarcosindacalismo, è anche 
possibile rintracciare esperienze storiche precedenti all'invenzione e 
alla diffusione del termine stesso. Fin dalla comparsa del termine 
"anarcosindacalismo", sono stati compiuti numerosi tentativi di 
concettualizzare il sindacalismo rivoluzionario e l'anarcosindacalismo - 
in alcuni casi, si sottolinea la differenza tra queste due forme di 
sindacalismo; in altri, si afferma che siano praticamente sinonimi - e, 
nel mondo anglofono, si tende a includere entrambi nel concetto di 
"sindacalismo".[21]

Poiché in portoghese non esiste un sinonimo di "sindacalismo" - poiché 
in Brasile non distinguiamo rigorosamente tra "sindicalismo" e 
"unionismo" e ci riferiamo a tutte le forme di sindacalismo con questo 
termine - abbiamo proposto, in numerose occasioni, espressioni come 
"forma rivoluzionaria di sindacalismo" o "sindacalismo con intenzioni 
rivoluzionarie" per riferirci a questo "sindacalismo", che comprende sia 
il sindacalismo rivoluzionario sia l'anarcosindacalismo. (Vedi, ad 
esempio: Santos e Silva, 2018; Corrêa, 2018; Van der Walt, 2019b)

Questo sindacalismo , forma rivoluzionaria di sindacalismo, può essere 
definito come segue:

Il sindacalismo si concentra sull'affermazione che i sindacati - 
costruiti attraverso lotte quotidiane, pratiche radicalmente 
democratiche ed educazione popolare - costituiscono una forza 
insostituibile per difendere ed estendere le conquiste e i diritti della 
classe operaia e sono leve cruciali per la rivoluzione sociale. L'azione 
diretta, la solidarietà, l'auto-attività e lo sviluppo della conoscenza 
tecnica e politica sono mezzi per consentire l'accumulo di forze 
individuali e organizzative per uno sciopero generale 
rivoluzionario[...], in cui i lavoratori occupano i loro luoghi di 
lavoro, prendono il controllo dei mezzi di produzione e costruiscono un 
ordine socialista libero basato sull'autogestione, sulla pianificazione 
partecipativa legata ad assemblee e consigli, e su una produzione 
orientata al bisogno e non al profitto o al potere di una minoranza 
dominante. (Van der Walt, 2019a, p. 249)

Il sindacalismo - e quindi il sindacalismo rivoluzionario e 
l'anarcosindacalismo - costituisce una forma di sindacalismo emersa 
all'interno dell'Associazione Internazionale dei Lavoratori (AIT) e 
successivamente diffusasi in tutto il mondo.

Si tratta di una strategia sindacale per la lotta di classe, che prevede 
l'organizzazione dei lavoratori per luogo di lavoro, ma non 
esclusivamente, e che opera indipendentemente dai partiti, dalle classi 
dominanti, dallo Stato, ecc. In base a questa strategia, i sindacati 
operano attraverso l'azione diretta, con i lavoratori che agiscono a 
proprio favore, e attraverso l'esercizio pratico dell'autogestione e del 
federalismo, costruendo lotte con una leadership di base, in processi 
ampiamente democratici ("dal basso verso l'alto").

Questi sindacati si concentrano sulle lotte per i diritti economici (e, 
in alcuni casi, su rivendicazioni politiche, non elettorali, rivolte 
allo Stato) e mirano a una rivoluzione sociale, in cui il protagonismo 
delle masse è essenziale, in grado di sostituire la società capitalista 
con una società libera ed egualitaria. La cultura di classe 
rivoluzionaria - che incoraggia la solidarietà, la lotta collettiva, gli 
obiettivi trasformativi, l'internazionalismo, l'antimilitarismo, ecc. - 
così come la pedagogia di queste lotte, che insegna e forma i lavoratori 
nella pratica e integra gli sforzi educativi in generale, contribuiscono 
alla necessaria radicalizzazione dei lavoratori per la rivoluzione e la 
nuova società.

* * *

Quando sostengo in questo testo che Kropotkin discusse e difese il 
"sindacalismo rivoluzionario", mi riferisco a questo sindacalismo che 
emerse all'interno dell'Internazionale, si diffuse in tutto il mondo con 
altre esperienze, tra cui la CGT francese, e non sempre viene chiamato 
con questi nomi.

I testi citati di seguito furono originariamente scritti in francese e 
in inglese, e in essi Kropotkin usa termini diversi per riferirsi al 
sindacalismo. Utilizza termini più neutri come "syndicalisme" (francese) 
e "trade-unionism" (inglese). (Kropotkin, 1907, p. 2; 2014l, p. 373) e 
anche termini aggettivali, come nel caso di "revolutionary unionism" 
(inglese), o quando riconosce che il "syndicat" può diventare 
"révolutionnaire" (francese). (Kropotkin, 2014r, p. 407; 1907, p. 2) 
Infine, ricorre a "syndicalism" anche quando scrive in inglese. (Si 
vedano, ad esempio, le numerose citazioni in: Kropotkin, 2014r 22 )

Riferendosi a questa forma di sindacalismo, nel 1912, nell'articolo 
"Sindacalismo e anarchismo", Kropotkin la definì come "la lotta diretta 
del lavoro contro il capitale nel campo economico". (Kropotkin, 2014r, 
p. 403) Sempre nel 1907, in una lettera al giornale sindacale The Voice 
of Labour , la definì come "la libera organizzazione del lavoro, 
indipendente da tutti i partiti parlamentari, che mira alla soluzione 
diretta - da parte degli stessi lavoratori e attraverso i loro sindacati 
- dell'immenso problema sociale". (Kropotkin, 2014n, p. 387)

Per Kropotkin, questo sindacalismo ha " due principi fondamentali". Il 
primo, "l'azione diretta", è legato proprio alla suddetta lotta diretta 
e alla soluzione diretta, e implica l'autorganizzazione dei lavoratori, 
da soli e per sé stessi, al fine di promuovere la lotta di classe in 
campo economico. Il secondo, "le nuove forme di vita sociale basate 
sulla federazione dei sindacati", si riferisce a una prospettiva 
prefigurativa della lotta sindacale, che simultaneamente costruisce e 
guida la lotta quotidiana attraverso organizzazioni di base e altamente 
democratiche, e fa di queste organizzazioni gli embrioni della futura 
società post-rivoluzionaria. (Kropotkin, 2014r, p. 405) Più avanti, sarà 
possibile comprendere più dettagliatamente questi e altri aspetti del 
sindacalismo rivoluzionario propugnato da Kropotkin.

È importante notare che, per lui, questo sindacalismo ha avuto origine 
nell'Associazione Internazionale dei Lavoratori (IWA), che egli 
definisce "un grande movimento sindacale".

(Kropotkin, 1907, p. 2) Inoltre, egli ritiene che entrambi i principi 
del sindacalismo rivoluzionario sopra menzionati (azione diretta e 
prefigurazione) "fossero, fin dall'inizio, i principi guida 
dell'Associazione Internazionale dei Lavoratori". (Kropotkin, 2014r, p. 
405) Questa Associazione fu formata da mutualisti francesi (discepoli di 
Pierre-Joseph Proudhon) e sindacalisti inglesi (seguaci di Robert Owen) 
e, poco dopo il suo periodo di fondazione (1864-1866), adottò strategie 
sindacaliste rivoluzionarie, egemoniche almeno fino al 1871. (Kropotkin, 
1987, p. 27; 2014v, p. 207; 1964, p. 103)

Kropotkin riconobbe il movimento precedentemente descritto, secondo il 
quale una nuova forma di sindacalismo emerse all'interno 
dell'Associazione Internazionale dei Lavoratori (AIT), esprimendosi in 
idee, pratiche, pensieri e azioni. Ammise anche che gli anarchici 
giocarono un ruolo molto importante in questo processo. (Kropotkin, 
1987, pp. 27-29; 1964, p. 136) Spiegò che le iniziative sindacaliste che 
da allora in poi continuarono in diverse sedi - tra cui quella della CGT 
francese, dal 1895 in poi, e la cui influenza fu significativa per lui - 
avevano come origine e riferimento storico la "Prima Internazionale" e 
che, non di rado, svilupparono nuovi termini per riferirsi a concezioni 
e pratiche internazionaliste. (Kropotkin, 2014r, pp. 405, 411; 2014u, 
pp. 466-467; Nettlau, 1996, p. 279)

Aspetti fondamentali del sindacalismo rivoluzionario di Kropotkin

In termini generali, la strategia sindacalista rivoluzionaria sostenuta 
da Kropotkin richiede la costruzione di sindacati massicci e forti, che 
comprendano tutti i settori della classe operaia, per la lotta economica 
immediata contro lo sfruttamento capitalista. In questa lotta - che, 
secondo Kropotkin, deve essere condotta a partire da una concezione di 
federalismo, azione diretta e prefigurazione - è possibile non solo 
radicalizzare i soggetti coinvolti, ma anche far avanzare la lotta verso 
una prospettiva rivoluzionaria, una radicale trasformazione politica 
della società. I sindacati sono in grado di guidare questa 
trasformazione e di assumerne le funzioni nella nuova società 
socialista, senza Stato e senza classi sociali. Queste posizioni saranno 
discusse più dettagliatamente di seguito.

Analizzando la lotta di classe nella società, Kropotkin osserva 
prontamente che, pur essendo la maggioranza, i lavoratori (operai e 
contadini) sono stati sottomessi alla volontà di una potente minoranza 
capitalista. Pertanto, per dare potere a queste persone oppresse, è 
essenziale promuoverne l'organizzazione.

Come sostiene: "Dobbiamo organizzare le forze dei lavoratori[...]per 
trasformarle in una formidabile macchina per combattere il capitale " 
(Kropotkin, 2014a, p. 294); in un'"organizzazione che investa tutte le 
sue forze nello schiacciare il feudalesimo capitalista" (Kropotkin, 
2014b, p. 300). E l'organizzazione capace di raggiungere questo 
obiettivo è il sindacato , non il partito. " Nulla può far pendere la 
bilancia a loro favore[dei lavoratori]se non enormi sindacati, che 
racchiudano milioni di proletari contro gli sfruttatori" (Kropotkin, 
2014e, p. 318; Vedi anche: Kropotkin, 2014a, p. 294).

In altre parole, è l'organizzazione sindacale che si trova nella 
posizione migliore per massimizzare l'influenza dei lavoratori nella 
lotta di classe contro lo sfruttamento. È l'organizzazione che consente 
di trasformare la capacità di successo dei lavoratori in una forza 
sociale concreta, capace non solo di influenzare le dinamiche di potere 
della realtà sociale, ma anche di ricercare e garantire la vittoria dei 
lavoratori.

Kropotkin (2014u, p. 469) comprende che tale sforzo organizzativo può 
avvenire sia attraverso la formazione di nuovi sindacati sia attraverso 
la partecipazione a organizzazioni sindacali già esistenti. E che è 
necessario affrontare l'organizzazione non solo di uno o di un altro 
settore della classe operaia, ma della classe nel suo complesso, 
comprendendo, per quanto possibile, tutti gli sfruttati, i dominati e 
gli oppressi. Pertanto, sia gli operai che i contadini - e persino i 
settori socialmente emarginati - devono trovare opportunità per 
organizzarsi in "sindacati di operai e contadini".

Kropotkin, pertanto, non condivide certe posizioni diffuse dalle 
correnti del marxismo storico. In particolare, quelle che considerano 
solo il proletariato urbano-industriale il soggetto destinato a fare la 
rivoluzione, grazie alla sua posizione nella società, o quelle che 
considerano i contadini e i "lumpen" classi essenzialmente conservatrici 
o reazionarie. Per lui, la capacità rivoluzionaria di una classe è 
legata non solo alla posizione sociale dei suoi membri, ma anche alla 
sua traiettoria; quindi, l'organizzazione e la lotta di classe diventano 
fattori determinanti.

Tuttavia, ciò non significa capovolgere la centralità del proletariato 
urbano-industriale e difendere, come contrappunto, la centralità dei 
contadini o degli emarginati. Kropotkin (2014d, p. 315) riconosce che, 
per il successo degli scioperi e di altri movimenti di protesta, così 
come per trasformazioni su larga scala, è necessario coinvolgere i 
settori più importanti dell'economia di una società.

Pertanto, è essenziale che tutti i lavoratori - cittadini e rurali, 
salariati o meno - che riconoscono la propria condizione subordinata e 
accettano di confrontarsi con le classi dominanti attraverso il 
conflitto socio-economico, aderiscano a questi sindacati operai e 
contadini. Ciò implica un'enfasi sull'economia e ha due implicazioni.

In primo luogo, la necessità di una lotta che si svolga principalmente 
nel campo economico: "Poiché la grande lotta per la quale ci stiamo 
preparando è essenzialmente una lotta economica , è nel campo economico 
che deve svolgersi la nostra agitazione". (Kropotkin, 2014c, p. 306) Se, 
in ultima analisi, la lotta di classe deve puntare verso una rivoluzione 
sociale che ponga fine al capitalismo, la disputa (tramite riforma o 
rivoluzione) sull'apparato statale, limitata al campo politico, è 
insufficiente.

In secondo luogo, Kropotkin (2014k, p. 360) ritiene che, mentre i 
criteri economici uniscono i lavoratori attorno a condizioni e interessi 
di classe comuni per una lotta unitaria contro lo sfruttamento, i 
criteri politici e/o ideologici, tra cui la natura partigiana 
dell'attivismo sindacale, li distanziano e li separano l'uno dall'altro. 
Questa "lotta tra lavoro e capitale[...]esige che i lavoratori 
presentino al capitalista una massa compatta, unita e non suddivisa 
dalle loro opinioni politiche".

Ecco perché questo sindacalismo deve abbracciare una vera e propria 
indipendenza di classe dai partiti politici.

Le esigenze della lotta quotidiana tra operaio e padrone, i mille 
scontri in questa lotta nascosta che gli operai devono combattere in 
ogni officina, in ogni fabbrica, in ogni miniera, sono così evidenti che 
non può esserci alcun dubbio sulla necessità di sindacati operai 
completamente indipendenti dai partiti politici, socialisti o meno. 
(Kropotkin, 2014m, p. 386)

L'indipendenza, come sottolineato, deve essere affermata, anche in 
relazione ai partiti politici di sinistra. Le esperienze storiche della 
socialdemocrazia e del comunismo dimostrano in modo evidente la natura 
del rapporto di questi partiti con i sindacati e i movimenti operai e 
contadini in generale. Subordinazione delle loro strutture e lotte agli 
interessi politico-partitici di conquista e/o mantenimento del potere 
statale; gerarchia e sostituzione dei partiti rispetto ai movimenti. E 
le conseguenze storiche di questo rapporto furono progetti che fecero 
ben pochi progressi nelle riforme e, in diverse occasioni, si 
trasformarono di fatto in forze controrivoluzionarie.

Per Kropotkin, mantenere questa posizione non significa difendere 
l'economicismo o scartare la lotta politica. Questa lotta nel campo del 
lavoro - attraverso la quale operai e contadini si confrontano 
direttamente con padroni e proprietari terrieri contro lo sfruttamento - 
rappresenta l'unica alternativa alle lotte per la conquista riformista o 
rivoluzionaria dello Stato (socialdemocrazia o comunismo).

Questo è l'unico campo da cui può nascere e svilupparsi un processo 
rivoluzionario capace di condurre all'anarchia socialista. Le lotte 
economiche (che possono essere rivendicazioni o scioperi nei luoghi di 
lavoro, sabotaggi o "terrorismo economico", tutti, a un certo punto, 
sostenuti da Kropotkin) sono forme di azione diretta e possono diventare 
politiche. Ciò avviene nella misura in cui le lotte si estendono oltre 
la categoria o il luogo di lavoro in cui sono nate, si espandono ad 
altri settori, coinvolgono quartieri residenziali, si radicalizzano e 
procedono in direzione rivoluzionaria, puntando alla fine del 
capitalismo e alla distruzione dello Stato, ovvero alla socializzazione 
economica (della proprietà) e politica (del potere) e alla fine delle 
classi sociali.

Tali lotte diventano politiche perché promuovono un confronto sistemico 
con il dominio in generale e con le classi dominanti in particolare, e 
perché, sfidando veramente il capitalismo, sfidano anche lo Stato, 
poiché lo Stato è parte del sistema capitalista quando inteso nel suo 
senso più ampio. (Kropotkin, 2014c, p. 306)

Questo movimento di radicalizzazione e rafforzamento non è solo 
possibile, ma necessario nel progetto politico di Kropotkin. Le lotte 
economiche immediate devono avanzare verso una trasformazione politica 
rivoluzionaria; le conquiste parziali devono trasformarsi in una 
vittoria duratura, in cui i lavoratori, attraverso le loro 
organizzazioni sindacali e comunitarie, impongano la propria volontà 
alle classi dominanti. Kropotkin offre maggiori dettagli su questi due 
momenti della lotta di classe.

Come accennato, egli sostiene la promozione quotidiana di lotte volte a 
ottenere guadagni economici immediati. Sostiene che i sindacati devono 
"costruire una forza in grado di imporre migliori condizioni di lavoro 
ai datori di lavoro". E, con ciò, garantire guadagni come "migliori 
salari, riduzione dell'orario di lavoro, fabbriche più sane, macchinari 
meno pericolosi, ecc." (Kropotkin, 2014m, pp. 384-385). Per realizzare 
tali rivendicazioni, considera essenziale il lavoro quotidiano e 
permanente, presente in "ripetuti atti di guerra, intrapresi 
quotidianamente e in ogni occasione per preparare la battaglia decisiva 
e la vittoria". (Kropotkin, 2014c, p. 306). Afferma: "Dobbiamo unire i 
lavoratori di tutti i settori sotto questo unico obiettivo: 'Guerra 
contro lo sfruttamento capitalista!'. E dobbiamo perseguire questa 
guerra senza sosta, giorno dopo giorno, attraverso scioperi, agitazioni, 
con tutti i mezzi rivoluzionari ". È questa pratica che permetterà ai 
lavoratori di sviluppare e approfondire il proprio programma. 
(Kropotkin, 2014a, p. 294)

Uno strumento importante per l'esercizio quotidiano della lotta di 
classe è lo sciopero. Kropotkin (2014c, pp. 308-310) scrive che lo 
sciopero è un'"arma che i lavoratori brandiscono in diversi contesti, 
ovunque si trovino" e che "può essere utilizzato in qualsiasi momento, a 
seconda delle circostanze". Questa forma di resistenza collettiva spinge 
i datori di lavoro ad accettare le richieste dei lavoratori e, allo 
stesso tempo, svolge un ruolo pedagogico, in quanto stimola la 
solidarietà e l'organizzazione all'interno dei sindacati. "Lungi dallo 
sviluppare istinti egoistici, lo sciopero serve a sviluppare il senso di 
solidarietà che emerge dal cuore stesso dell'organizzazione". Inoltre, 
"la resistenza e gli scioperi sono mezzi eccellenti con cui i lavoratori 
possono organizzarsi" e rafforzare la loro capacità di 
auto-organizzazione, perché non si può dimenticare che "la massa dei 
lavoratori deve organizzarsi".

Kropotkin sostiene anche, come già detto, una radicalizzazione 
permanente e un rafforzamento che consenta al movimento di superare le 
immediate esigenze economiche e di perseguire una trasformazione 
politica rivoluzionaria.

L'obiettivo della rivoluzione è l'espropriazione di coloro che detengono 
la ricchezza della società, ed è contro questi proprietari che dobbiamo 
organizzarci. Dobbiamo unire tutti i nostri sforzi per creare una vasta 
organizzazione operaia che persegua questo obiettivo. Organizzare la 
resistenza e la guerra contro il capitale deve essere l'obiettivo 
primario dell'organizzazione operaia, e i suoi metodi devono essere 
informati non dalle lotte insensate della politica borghese, ma dalla 
lotta, con tutti i mezzi possibili, contro coloro che attualmente 
detengono la ricchezza della società - e lo sciopero è un eccellente 
mezzo di organizzazione e uno degli strumenti più potenti nella lotta. 
(Kropotkin, 2014c, p. 311)

Se il movimento si pone come obiettivo piccole conquiste, abbandonando 
questa prospettiva rivoluzionaria, avrà ceduto al riformismo e non 
raggiungerà gli obiettivi finali sopra menzionati. La sfida, quindi, è 
quella di costruire "un movimento sindacale non solo interessato agli 
aumenti salariali e alla riduzione dell'orario di lavoro, ma ispirato 
dalla grande idea di liberarsi dei parassiti e di impossessarsi delle 
loro opere" (Kropotkin, 2014j, p. 356). Vale a dire, promuovere questo 
finalismo rivoluzionario e socialista. "È importante che tutti alla 
testa del movimento abbiano chiaro qual è l' obiettivo finale 
dell'organizzazione". I sindacati devono costruire "una forza potente 
che, il giorno della rivoluzione, imporrà la sua volontà agli 
sfruttatori di ogni tipo" (Kropotkin, 2014c, pp. 303, 306).

Per questo progresso è molto importante garantire una crescita 
geografica, articolata dal basso verso l'alto, attraverso il federalismo:

Sezioni professionali, federazioni che comprendono tutti i lavoratori 
della stessa professione, federazioni di tutte le professioni nella 
stessa località, in una regione, e gruppi di combattimento indipendenti 
dalle professioni, ma, soprattutto, socialisti: ecco come[i sindacalisti 
spagnoli fedeli alle tradizioni anarchiche 
dell'Internazionale]costituiscono le strutture dell'esercito 
rivoluzionario. (Kropotkin, 2014b, p. 299)

E per rafforzare questa lotta attraverso strumenti come lo sciopero 
generale, la lotta di strada e la forza delle armi. Kropotkin (2014, p. 
395) sottolinea che "lo sciopero è stato una lezione meravigliosa sotto 
molti aspetti. Ci ha dimostrato la possibilità pratica di uno sciopero 
generale". Lo sciopero generale comporta un'interruzione del lavoro 
diffusa in una località e mobilita una forza significativa di lavoratori 
nel confronto con i datori di lavoro. Se è vero che non è e non 
sostituisce la rivoluzione sociale, non si può negare che costituisca un 
passo importante verso il suo avvicinamento; lo sciopero generale ha il 
potenziale per radicalizzare il movimento sindacale, stimolare altre 
iniziative combattive e creare le condizioni per insurrezioni e lotte 
più avanzate.

La forza delle rivendicazioni economiche, degli scioperi parziali e 
degli scioperi generali per il progetto rivoluzionario aumenta nella 
misura in cui possono essere combinati con combattimenti di strada, 
barricate e azioni armate. Kropotkin crede nella necessità di un 
prolungato lavoro di base e nella conciliazione delle lotte di massa con 
forme di combattimento più avanzate; e, con ciò, rifiuta la spontaneità 
e l'insurrezionalismo.

Egli sostiene che "le barricate devono essere preparate attraverso 
un'attività prolungata all'interno delle masse, a volte per anni". 
Pertanto, i conflitti e le trincee di lotta più intensi non sono guidati 
da individui eroici, piccoli gruppi d'avanguardia o militanti distaccati 
dalla base; devono essere il frutto di un lavoro preliminare prolungato 
con un significativo coinvolgimento delle masse. È necessario tenere 
presente che " senza un popolo ribelle non ci sono barricate " e che i 
rivoluzionari devono "diventare il popolo nel popolo ". Lo stesso vale 
quando si tratta di collegare i sindacati alle diverse forme di 
conflitto armato: lotte armate e lotte di massa sono inscindibili. 
"Senza le masse non ci sono barricate! Senza le masse non c'è lotta 
armata!" (Kropotkin, 2014f, p. 324)

Questa radicalizzazione e questo progresso devono essere costantemente 
incoraggiati dai rivoluzionari socialisti (inclusi gli anarchici) nei 
sindacati. Ma non è tutto. Il modo in cui ciò avviene nella vita 
organizzativa quotidiana, i mezzi che vengono rafforzati e incoraggiati, 
sono strettamente legati ai fini che saranno o meno raggiunti; sono 
questi mezzi che indicheranno se l'obiettivo finale precedentemente 
dichiarato sarà raggiunto o meno. "I mezzi d'azione proposti" devono 
essere "in accordo con gli obiettivi proposti". (Kropotkin, 2014c, p. 304)

Come indicato, Kropotkin (2014r, p. 405) riconosce che due sono i 
principi fondamentali nella costruzione di questi strumenti: l'azione 
diretta e la prospettiva prefigurativa. Entrambi sono fondamentali per 
costruire una linea sindacale appropriata.

Per lui, "l'azione diretta delle organizzazioni operaie", delle masse, è 
essenziale; cioè, "l'idea richiede un'azione diretta attraverso i propri 
sindacati". (Kropotkin, 2014n, pp. 387-388) Ciò richiede un sindacalismo 
basato sull'"auto-organizzazione dei lavoratori", che non concede la 
leadership organizzativa e orientata all'azione ad altri (classi 
dominanti, avanguardie presumibilmente illuminate, partiti politici 
ortodossi, politici eletti, ecc.); un sindacalismo che fornisce le 
condizioni per l'organizzazione e stimola la lotta dei lavoratori, per 
se stessi e da soli. (Kropotkin, 2014u, p. 467) Ciò vale sia per il 
perseguimento di guadagni economici immediati sia per il perseguimento 
di una trasformazione politica rivoluzionaria.

Allo stesso tempo, la prefigurazione è essenziale, il che implica 
"promuovere tra le masse le idee che consideriamo la base dello sviluppo 
futuro" (Kropotkin, 2014h, p. 344). Ciò significa che quegli elementi 
legati al protagonismo democratico, federalista e autogestito - 
associazione volontaria, decisioni di base, articolazione dal basso, 
lotta permanente contro il centralismo e la burocratizzazione - tutti 
essenziali in una società federalista e autogestita (socialista, senza 
Stato e senza classi), devono anche guidare la pratica sindacale di 
organizzazione e di lotta.

Questo esercizio pratico di federalismo e autogestione 
nell'organizzazione e nelle lotte sindacali costruisce il futuro nel 
presente, produce gli agenti del cambiamento; è, in breve, un mezzo 
sostanziale attraverso il quale è possibile raggiungere i fini 
prefissati. Si noti che, per Kropotkin, ciò non implica la costruzione 
di una realtà utopica per isolare questa iniziativa e le persone che ne 
fanno parte dalla società. Piuttosto, implica la produzione di una 
cultura di classe in grado di puntare strategicamente verso l'obiettivo 
prefissato: la trasformazione di questa società verso la socializzazione 
della proprietà e del potere.

Come già accennato, Kropotkin (2014u, pp. 467, 469) sottolinea che i 
sindacati svolgono una funzione importante in questo movimento di 
rivoluzione e socializzazione. Dopotutto, non sono solo "potenti mezzi 
per preparare la rivoluzione sociale", ma anche "cellule per il futuro 
ordine sociale". "I sindacati operai non sono solo 'una potenza 
rivoluzionaria' nella società attuale, ma 'una forza per la futura 
organizzazione' della società".

Svolgono un ruolo importante nell'espropriazione delle classi dominanti: 
"le organizzazioni sindacali potrebbero prendere possesso dei porti, 
delle ferrovie, delle miniere, delle fabbriche, dei terreni e delle 
aziende, e gestirli non più nell'interesse di pochi capitalisti, ma per 
la società nel suo complesso". (Kropotkin, 2014r, p. 407) A tal fine, è 
essenziale, fin da ora, "creare strutture sindacali tra le classi 
lavoratrici che possano un giorno sostituire i padroni e prendere nelle 
proprie mani la produzione e la gestione di tutta l'industria". 
(Kropotkin, 2014m, p. 385) Per questo motivo, i sindacati sono le 
organizzazioni più adatte ad assumere l'autogestione della produzione in 
un momento post-rivoluzionario, ma non solo della produzione. Secondo la 
posizione di alcuni anarchici e lavoratori europei:

Nel primo tentativo di stabilire l'ordine futuro - che sia nei villaggi, 
tra i contadini, in una città o in una provincia che proclami la comune 
- l'organizzazione della vita e della produzione, secondo i principi 
comunisti, sarà responsabilità dei sindacati dei lavoratori, e solo loro 
potranno portare a termine l'enorme compito di ricostruire l'industria 
nell'interesse dell'intera società. (Kropotkin, 2014u, p. 467)

I sindacati, quindi, non servono solo per la resistenza e la lotta nella 
società odierna. Hanno anche un ruolo nella trasformazione di questa 
società e nella costruzione di una nuova. Pertanto, non scompaiono con 
la rivoluzione sociale e diventano centrali nel periodo della ricostruzione.

Anarchici, masse e sindacati

L'anarchismo avrà un ruolo rilevante nella società solo se riuscirà a 
penetrare ampiamente nel mondo dei lavoratori e a trasformarsi in un 
enorme movimento di massa. Per Kropotkin (2014h, p. 345), "è solo nelle 
grandi masse lavoratrici[...]che le nostre idee raggiungeranno il loro 
pieno sviluppo". E per garantire questa influenza sulle masse, Kropotkin 
(2014f, p. 325) sostiene che gli sforzi insurrezionali frequentemente 
compiuti dagli anarchici siano insufficienti. Egli ritiene che il popolo 
non "chieda più un'azione isolata, ma uomini d'azione nelle sue file ", 
uomini il cui compito non è quello di sostituire i lavoratori o di 
compiere atti eroici o avventurosi distaccati dalla base, ma di aiutare 
le masse "ad avanzare e a compiere i pochi passi che le separano dalla 
rivoluzione". Questa posizione ha spinto Kropotkin a formulare cinque 
raccomandazioni principali alla militanza anarchica.

In primo luogo, gli anarchici non possono isolarsi dalle masse 
lavoratrici; è essenziale che siano permanentemente con il popolo, che 
vivano e agiscano con esso. "Le masse devono sapere chi siamo, e gli 
anarchici devono avere il coraggio di impegnarsi" nelle loro lotte. 
Senza questo intimo rapporto con l'universo popolare, l'anarchismo perde 
semplicemente il suo scopo, la sua ragion d'essere. (Kropotkin, 2014f, 
p. 323)

In secondo luogo, questo impegno nelle lotte operaie richiede agli 
anarchici di partecipare al movimento operaio e sindacale, poiché è in 
questi spazi che si realizzano gli sforzi organizzativi e combattivi 
delle masse. Da questo impegno, diventa rilevante "far penetrare le idee 
anarchiche nel grande movimento operaio" e "introdurre le idee 
anarchiche nei sindacati". (Kropotkin, 2014h, p. 344; 2014i, p. 347)

In terzo luogo, è essenziale trovare un termine appropriato per il 
rapporto tra anarchismo e movimento operaio e sindacale. Innanzitutto, 
bisogna "essere nel movimento, ma pur sempre rimanere se stessi ". In 
altre parole, il movimento operaio e il sindacalismo, anche nelle loro 
forme rivoluzionarie e libertarie, non possono e non devono sostituire 
l'anarchismo; devono contare sulla partecipazione e sull'influenza degli 
anarchici.

In quarto luogo, non basta essere tra i lavoratori, nel movimento 
operaio, nei sindacati; è essenziale esserci con uno scopo, un 
obiettivo, una linea da seguire. E questa linea è la strategia del 
sindacalismo rivoluzionario , come delineato in precedenza. Gli 
anarchici devono "portare[queste]nostre idee al movimento, diffonderle, 
con ogni mezzo, tra le masse"; devono contribuire a "risvegliare negli 
operai e nei contadini la comprensione del proprio potere " e a 
coinvolgerli nelle lotte economiche e politiche. (Kropotkin, 2014h, p. 
344; 2014u, p. 468, il corsivo è mio)

In quinto luogo, è fondamentale sapere come promuovere questa linea 
strategica tra i lavoratori. Bisogna tenere presente che questa 
mobilitazione delle masse è qualcosa che "richiede un grande lavoro di 
base, da svolgere in anticipo", qualcosa che richiede impegno, tempo e 
regolarità. (Kropotkin, 2014f, p. 323) E che deve essere fatta con quei 
mezzi, e solo con quei mezzi, che sono in stretta conformità con i 
nostri principi - senza alcuna concessione alle attuali tendenze 
autoritarie o ristrette del movimento[...], senza fare alcuna di quelle 
concessioni che spesso sembrano convenienti, ma che, a lungo andare, si 
rivelano sempre un abbandono dei veri principi in favore di una mera 
ombra di successo momentaneo. (Kropotkin, 2014h, p. 344)

Mentre la strategia e, soprattutto, la tattica possono avere una certa 
flessibilità, i principi no. Non possono essere abbandonati a favore di 
un pragmatismo che elimini la capacità trasformativa del movimento.

Infine, è essenziale che il rapporto degli anarchici con le masse, i 
loro movimenti, i loro sindacati, sia antiautoritario e libertario. Da 
un lato, gli anarchici devono garantire "l'ascendente che le nostre idee 
avranno nel/i movimento/i"; devono affermare la loro influenza 
nell'organizzazione, nella crescita e nella radicalizzazione di questi 
movimenti, affinché si muovano nella direzione desiderata. Dall'altro, 
gli anarchici devono farlo nel rispetto di determinati presupposti etici 
e politici; non devono "unirsi a questa lotta per la supremazia. Non 
possiamo, non dobbiamo coltivare idee come quella di impossessarci del/i 
movimento/i". Questo perché questi movimenti di massa non possono essere 
dominati, controllati, subordinati o alienati. Devono vedersi garantito 
il loro status di veri protagonisti delle conquiste popolari, che si 
tratti di riforme o persino di rivoluzioni. (Kropotkin, 2014h, p. 344)

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* Questo testo è stato scritto ispirandosi alla mia presentazione al 
Colloquio Internazionale "Piotr Kropotkin: Attivismo e Ricerca", 
tenutosi a San Paolo nel luglio 2021.

1 Insisto nel mettere "tesi" tra virgolette perché, come sosterrò, si 
tratta di un'ipotesi che, attraverso un'analisi rigorosa, non è 
dimostrata vera.

2 Quando parliamo di comunismo anarchico, anarco-comunismo o anarchismo 
comunista, non dobbiamo pensare - come è stato fatto a volte, anche da 
alcuni sostenitori di questa posizione - che ciò si riferisca a una 
sorta di unione o via di mezzo tra l'anarchismo storico (di Bakunin, 
Kropotkin, della Rivoluzione spagnola, ecc.) e il comunismo (di Marx, 
Lenin, Trotsky, della Rivoluzione russa, ecc.).

3 Con una scissione dalla Federazione Romanza dell'Associazione 
Internazionale dei Lavoratori (AIT) in Svizzera, la Federazione 
Giurassica, dal 1871 in poi, riunì i militanti federalisti di quella 
regione. Sotto un'enorme influenza anarchica, la Federazione Giurassica 
fu in prima linea nella formazione della cosiddetta Internazionale 
Antiautoritaria, legittima erede dell'AIT fino al 1877, e negli anni 
successivi svolse un ruolo centrale nel dibattito sull'anarchismo 
svizzero ed europeo. (Enckell, 1991)

4 Ho messo il termine "corrente" tra virgolette perché non condivido il 
fatto che questa sia una corrente anarchica. Il modo in cui i frutti del 
lavoro sarebbero stati distribuiti nella società futura (collettivista o 
comunista) ha comportato un dibattito rilevante tra gli anarchici, ma 
non abbastanza da giustificare la creazione di correnti anarchiche. Su 
questa discussione, si veda: Corrêa, 2015, pp. 208-210, 234-251.

5 Vedi, ad esempio, la mia critica a Nettlau e ad altri autori di studi 
di riferimento sull'anarchismo in: Corrêa, 2015, pp. 55-100.

6 Mi baso qui sulle posizioni di Errico Malatesta riguardo alla 
distinzione tra le categorie di scienza e dottrina/ideologia, che ho 
discusso in: Corrêa, 2013a.

7. Affinché questa discussione possa essere condotta seriamente, sono 
ancora necessari alcuni passaggi. Innanzitutto, è necessario decidere 
come posizionarsi rispetto all'uso storico di questi termini 
("bakuninismo", "bakuninisti", ecc.). Sono stati utilizzati in tre modi 
distinti: 1.) Per riferirsi al gruppo dei federalisti-collettivisti 
dell'Associazione Internazionale dei Lavoratori (AIT), che includeva 
anarchici e non anarchici, come nella traiettoria dell'Internazionale 
Antiautoritaria; 2.) Per riferirsi al gruppo degli anarchici dell'AIT, 
che potevano o meno far parte dell'Alleanza pubblica e/o segreta; 3.) 
Per riferirsi al gruppo dei membri dell'Alleanza. Supponendo che la 
terza via fosse considerata la più appropriata (e anche questo può 
essere discusso), sarebbe quindi necessario identificare chi fossero i 
membri dell'Alleanza, o almeno i membri più importanti dell'Alleanza, e 
quali fossero le loro posizioni teoriche e pratiche. E, con ciò, 
verificare in quale misura vi fosse o meno omogeneità con le idee e le 
azioni di Bakunin e di altri anarchici nel contesto dell'AIT. Dal mio 
punto di vista, questo non è stato ancora adeguatamente realizzato. 
Pertanto, ritengo che non sia possibile, al momento, parlare di 
"bakuninismo" o di "bakuninisti" all'interno dell'Associazione 
Internazionale dei Lavoratori (AIT). Ho intrapreso alcuni sforzi per 
contribuire all'indagine su queste questioni. Nonostante i pochissimi 
riferimenti bibliografici sulla storia dell'Alleanza, sia nelle sue 
forme segrete che pubbliche, ho cercato di recuperare, almeno in termini 
generali, ciò che si conosce di questa storia, e anche gli aspetti della 
concezione organizzativa di Bakunin che coinvolgono l'Alleanza. (Corrêa, 
2019, pp. 315-397; 495-549) Mi sono imbattuto anche in una serie di nomi 
dei membri dell'Alleanza che, tra gli altri, includono: James Guillaume, 
Adhémar Schwitzguébel, Giuseppe Fanelli, Charles Perron, Benoît Malon, 
Nikolai Jukovski, Valerien Mroczkowski, Louis Palix, Tomás Gonzáles 
Morago, Rafael Farga-Pellicer, Gaspard Sentiñon e Charles Alerini (anche 
Élisée Reclus divenne membro dell'Alleanza). (Corrêa, 2019, pp. 334-346)

8 Traduzione adattata dal libro originale di Skirda, scritto in francese.

9. È importante sottolineare che questa tesi dell'egemonia 
insurrezionale tra il 1880 e il 1895 è vera solo se si considera 
l'anarchismo europeo. Se si amplia l'ambito geografico dell'analisi, si 
può osservare una correlazione di forze molto diversa se si considerano 
paesi come Messico, Uruguay, Argentina, Stati Uniti ed Egitto. Per 
ulteriori informazioni, si veda: Corrêa, 2013b, pp. 30-35 e i 
riferimenti elencati nella nota a piè di pagina di questo testo.

10 Questi possibilisti della "Seconda Internazionale" facevano parte del 
campo socialdemocratico, in cui rivaleggiavano con i marxisti . Questo 
movimento possibilista era, all'epoca, guidato da ex anarchici, come 
Paul Brousse e Benoît Malon. Tuttavia, questo movimento possibilista non 
deve essere confuso con le posizioni sopra menzionate degli anarchici 
(socialisti, rivoluzionari), che in precedenza ho chiamato possibilisti; 
questi, distintamente, non erano socialdemocratici, ma socialisti 
rivoluzionari e antiautoritari, che consideravano le riforme una 
possibile via verso la rivoluzione. Kropotkin era favorevole alla 
partecipazione degli anarchici alla "Seconda Internazionale", con 
l'obiettivo di contestare la direzione del movimento operaio e 
socialista. La sua principale critica riguardava l'egemonia 
socialdemocratica e quella dei partiti politici; per lui, questa 
associazione avrebbe dovuto includere solo i lavoratori o, come sostenne 
nel 1901, diventare un'Internazionale dei sindacati. Nel 1896, 
sottolineò: "vogliamo delegati[all'"Internazionale socialista"], non 
come socialdemocratici o anarchici, ma come uomini che hanno riscosso 
fiducia in un'associazione operaia, qualunque sia la loro opinione 
personale". (citato in McKay, 2014, p. 86)

11. Probabilmente la più grande contraddizione di Kropotkin durante 
questo periodo (1872-1921) fu il suo sostegno agli Alleati nella Prima 
Guerra Mondiale, in rottura con i principi storici dell'anarchismo. 
Nell'esprimere questa posizione, si schierò con una piccola minoranza di 
anarchici con una visione simile; la stragrande maggioranza si oppose 
alla guerra da una prospettiva antistatalista, rivoluzionaria e 
internazionalista. Questa posizione portò all'espulsione di Kropotkin 
dal Freedom Group, che aveva contribuito a creare nel 1886, e gli fece 
perdere una parte significativa della sua influenza tra gli anarchici. 
(McKay, 2014, pp. 91-93) Per una discussione più approfondita 
dell'argomento, si veda: Berthier, 2014.

12 Quest'ultimo libro fu pubblicato in Brasile nel 1964 dalla casa 
editrice Mundo Livre di Rio de Janeiro. Per aggirare la censura e la 
repressione, che si sarebbero intensificate durante la dittatura 
militare brasiliana (1964-1985), il titolo fu cambiato in Umanesimo 
libertario e scienza moderna .

13 Per una discussione sulla presenza di una certa spontaneità 
nell'opera di Kropotkin tra il 1872 e il 1886, vedere: Cahm, 1989, in 
particolare pagine 135, 151, 213, 242. È importante notare che, mentre 
questa difesa dell'azione naturale e spontanea può implicare 
opposizione, assenza o mancanza di enfasi organizzativa (spontaneità), 
può anche significare la difesa di una forma di azione non artificiale e 
antiautoritaria.

14 Fino a poco tempo fa, questo testo non aveva alcuna traduzione in 
lingue diverse dall'originale russo in cui era scritto e pubblicato: 
?????? ? ????????? "???????????? ??????????". ??????? ?.?. ????????? 
??????? ? ??????? ? ?????????????????. - (??????): ???. ?????? 
??????????,  1892 . -C. 1-10. Articolata da Lucien van der Walt, la 
traduzione inglese di Will Firth è stata pubblicata per la prima volta 
su McKay, 2014. Si tratta del testo di Kropotkin citato nella 
"Piattaforma organizzativa dell'Unione Generale degli Anarchici", 
pubblicata sulla rivista Dielo Truda nel 1926. ([Dielo Truda], 2017, p. 
19) In netto contrasto con numerose pubblicazioni dello stesso 
Kropotkin, questo testo, oltre a sostenere la formazione di un "partito 
anarchico" in Russia, considera: "L'esperienza di vita nell'Europa 
occidentale ci insegna che gruppi e associazioni di persone con 
convinzioni eterogenee e spesso contraddittorie non sono di grande 
beneficio per la causa comune. Le differenze di opinione o persino le 
simpatie divergenti permangono e si ostacolano a vicenda, spesso 
paralizzando l'energia dei singoli. D'altra parte, quando si creano 
partiti con opinioni ben definite, composti da persone che possono 
essere veramente considerate affini, possono poi unirsi molto più 
facilmente quando è necessario agire". in conformità con la legge." 
"Insieme contro il nemico comune." Sebbene nel contesto della prefazione 
in questione Kropotkin sembri affermare che gli anarchici dovrebbero 
organizzarsi come un campo distinto e separato dagli altri rivoluzionari 
russi, le sue riflessioni possono anche essere intese - come, a quanto 
pare, lo furono effettivamente dai russi di Dielo Truda - come la 
necessità di operare con queste considerazioni all'interno del campo 
anarchico stesso. Qualcosa che si vede chiaramente nella "Piattaforma 
organizzativa". ([Dielo Truda], 2017)

15 Secondo Cahm (1989, pp. 145-146, 317-318), nel contesto del Congresso 
di Londra del 1881, Kropotkin sviluppò tali idee. Ne sono prova una 
lettera datata 27 febbraio 1881, inviata a un collega belga (Archivio di 
Stato di Vienna, Ufficio Informazioni 143[1881]51/ad1525) e una 
circolare inviata in giugno a Malatesta, Cafiero e Schwitzguébel 
(Lettera circolare a Malatesta, Cafiero e Schwitzguébel, senza data, 
Corrispondenza Kropotkin-Malatesta). Kropotkin "suggerì che fossero 
necessari due livelli di organizzazione, uno aperto e basato sull'AIT, e 
un altro segreto.[...]La base per l'organizzazione segreta, sosteneva, 
esisteva già nella vecchia Intimité[Alleanza?]dell'Internazionale", che 
continuava a esercitare influenza sull'Internazionale Antiautoritaria. 
La proposta era di "accrescere questo gruppo attraverso il reclutamento 
tra tutti i cospiratori attivi e qualificati, man mano che si 
presentavano". Per Kropotkin, l'organizzazione segreta avrebbe dovuto 
avere una base nazionale ed essere articolata a livello internazionale. 
Riteneva che alcuni dei suoi quadri esistessero già: Malatesta, Cafiero, 
Schwitzguébel, Pindy, Viñas e Morago. "L'organizzazione internazionale 
da lui immaginata era segreta, molto piccola e informale, e non 
intendeva subentrare o sostituire lo sviluppo dell'azione di massa 
attraverso l'organizzazione aperta dell'AIT. La stragrande maggioranza 
dei lavoratori che sostenevano o simpatizzavano con il movimento 
rivoluzionario, sosteneva Kropotkin, non poteva essere coinvolta in 
un'organizzazione segreta, ma era pronta per uno sciopero militante e 
non poteva essere lasciata alla mercé dei parlamentari. 
Un'Internazionale di Sciopero avrebbe potuto unire le forze della classe 
operaia in azioni di massa per trasformare questi scioperi in rivolte".

16 Questo è un estratto dall'articolo "L'Action", pubblicato il 25 
dicembre 1880 sul quotidiano Le Révolté . Vi si legge: "La nostra azione 
deve essere una rivolta permanente, con la parola parlata e scritta, con 
il pugnale, con il fucile, con la dinamite.[...]Tutto ciò che non è 
legale è un bene per noi". Come sottolineano Cahm (1989, pp. 139-140) e 
Berthier (2007, p. 19), questo articolo fu in realtà scritto da Carlo 
Cafiero ed erroneamente attribuito a Kropotkin da Jean Maitron nella sua 
nota Histoire du Mouvement Anarchiste en France (1880-1914) . È 
interessante notare che, quando questa citazione fu ripresa e attribuita 
a Kropotkin, la difesa del voto di protesta come forma di azione, 
originariamente presente nel testo, fu rimossa.

17 Pochi mesi prima del Congresso di Londra del 1881, Kropotkin scrisse 
il già citato articolo "Nemici del popolo", in cui sostiene, tra le 
altre cose, la necessità che operai e contadini guidino una lotta contro 
il capitale e lo Stato. (Kropotkin, 2014a) Pochi mesi dopo il Congresso, 
scrisse "Le Mouvement Ouvrier en Espagne"[Il movimento operaio in 
Spagna], in cui difende il sindacalismo della Federación de Trabajadores 
de la Región Española (FTRE), spiegandone i concetti generali, la 
strategia rivoluzionaria e riconoscendo l'efficacia degli scioperi. 
(Kropotkin, 2014b) Successivamente, sempre alla fine del 1881, scrisse, 
nel già citato "L'organizzazione operaia", sulla necessità di costruire 
organizzazioni operaie di massa, spiegandone gli obiettivi, i mezzi e 
come potevano essere costituite; sottolineò, ancora una volta, 
l'importanza degli scioperi. (Kropotkin, 2014c) Ciò dimostra che, anche 
nel contesto del Congresso, quando l'anarchismo europeo era immerso in 
prospettive insurrezionali, Kropotkin manteneva simultaneamente 
posizioni distinte.

18 È interessante notare che, ancora una volta, Kropotkin non si limita 
a sostenere il sindacalismo rivoluzionario, ma sottolinea che affinché 
esso funzioni come strumento nella lotta contro il capitale e lo Stato, 
è necessaria un'organizzazione anarchica. In altre parole, ricorre 
ancora una volta alla difesa del dualismo organizzativo. La citazione di 
Kropotkin prosegue come segue: "Ma, evidentemente, esso[il sindacato]non 
raggiunge automaticamente questo obiettivo, poiché in Germania, Francia 
e Inghilterra abbiamo l'esempio di sindacati legati alla lotta 
parlamentare, mentre in Germania i sindacati cattolici sono molto 
potenti, e così via. Quell'altro elemento di cui parla Malatesta e che 
Bakunin ha sempre difeso è necessario ". (apud Nettlau, 1996, pp. 
280-281) Nettlau spiega quest'ultima frase di Kropotkin: "Nell'articolo 
a cui Kropotkin si riferisce, pubblicato su Volontà , Malatesta 
dichiarava: 'Bakunin si aspettava molto dall'Internazionale, ma tuttavia 
fondò l'Alleanza, che era l'anima dell'Internazionale in tutti i paesi 
latini'. L'altro elemento di cui parla Kropotkin è l'Alleanza, a cui lui 
stesso aveva aderito dal 1877 e che sostiene nelle sue lettere del 1881 
e del 1902. L'Alleanza, secondo Kropotkin, era indispensabile per 
mantenere unite le masse operaie e quindi indirizzarle verso 'ateismo, 
socialismo, anarchismo, rivoluzione', nelle parole di Malatesta, poiché 
altrimenti altre forze avrebbero influenzato i sindacati verso la 
socialdemocrazia, il cattolicesimo, ecc." (Nettlau, 1996, p. 281) In 
entrambe le citazioni nel corpo del testo e in questa nota, ho incluso 
il riferimento all'edizione inglese del libro di Nettlau, perché 
l'edizione portoghese (Nettlau, 2008 / di prossima pubblicazione), 
tradotta dall'edizione francese, è leggermente diversa e omette alcuni 
passaggi.

19 Gli esempi principali sono: in Messico, il Congreso General de 
Obreros Mexicanos[Congresso Generale dei Lavoratori Messicani](CGOM), 
fondato nel 1876; negli Stati Uniti, la Central Labour Union (CLU), 
fondata nel 1884; a Cuba, il Círculo de Trabajadores de La 
Habana[Circolo dei lavoratori dell'Avana](CTH), fondato nel 1885. (Hart, 
2007; Gutiérrez Danton, 2010, p. 27; Fernández, 2000, p. 126)

20 "L'influenza e il ruolo storico del sindacalismo furono sostanziali, 
soprattutto tra il 1890 e il 1920. Durante questo periodo, anarchici e 
sindacalisti fondarono, guidarono o influenzarono sindacati in paesi 
diversi come: Sudafrica, Germania, Argentina, Australia, Bolivia, 
Brasile, Bulgaria, Canada, Cile, Cina, Colombia, Costa Rica, Cuba, 
Egitto, El Salvador, Ecuador, Spagna, Stati Uniti, Francia, Gran 
Bretagna, Guatemala, Paesi Bassi, Irlanda, Italia, Giappone, Messico, 
Nuova Zelanda, Paraguay, Perù, Polonia, Portogallo, Svezia, Uruguay e 
Venezuela." (Van der Walt, 2019, p. 254) In seguito, ci furono numerosi 
altri casi, il più significativo dei quali fu quello della 
Confederazione Nazionale del Lavoro (CNT), in particolare durante la 
Rivoluzione spagnola del 1936-1939. Diverse esperienze furono portate 
avanti non solo nel corso del XX secolo, ma anche in questo inizio del 
XXI secolo. (Van der Walt, 2016a, 2016b, 2019) Per conoscere i casi 
principali dal 1990 al 2019, vedere: Corrêa, 2020, di prossima 
pubblicazione.

21 Per approfondire il dibattito concettuale e le distinzioni tra 
sindacalismo rivoluzionario e anarcosindacalismo, vedere: Corrêa, 2011; 
Berthier, 2017; Damier, 2009, pp. 23-41.

22 La pubblicazione originale di questo testo, apparsa nei numeri di 
luglio e agosto 1912 del periodico Freedom , è reperibile ai seguenti 
link: 
https://freedomnews.org.uk/wp-content/uploads/2018/02/Freedom-1912-07.pdf 
e 
https://freedomnews.org.uk/wp-content/uploads/2018/02/Freedom-1912-08.pdf .

https://socialismolibertario.net/
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