A-Infos (de) Italy, FdCA, IL CANTIERE #39 - IRAN (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

"Der Schleier ist nur ein Vorwand, wir wollen Brot und den Sturz des 
Regimes." - Wir trafen uns mit Assareh Assa, einer iranischen Genossin 
im französischen Exil, zu einem Interview, das den iranischen Aufstand 
von 2022 nach der Ermordung von Mahsa Jina Amini nachzeichnet. Im ersten 
Teil beleuchten wir den Erfolg der Bewegung aus der Perspektive der 
Frauenfreiheit, ihre Grenzen in sozialen Fragen, Repression und 
Nationalismus im Iran. Im zweiten Teil spricht Assareh über den 
Israel-Iran-Krieg, die Lage der iranischen Arbeiterklasse und den 
"faschistischen" Charakter des Regimes.

Der zweite Teil erscheint in einer späteren Ausgabe. (*)
Können Sie uns heute, mit dem Abstand der Zeit, helfen, die Bedeutung 
des "Frau, Leben, Freiheit"-Aufstands nach der Ermordung von Jina 
(Mahsa) Amini neu zu interpretieren?

Die Bewegung, die nach der Ermordung von Jina Amini im September 2022 
ausbrach, markierte einen historischen Wendepunkt. Zum ersten Mal gingen 
Frauen und Männer im ganzen Land so breit und spontan auf die Straße, um 
die Islamische Republik offen herauszufordern.

Der Satz auf ihrem Grabstein - "Jina, du wirst nicht sterben, dein Name 
ist unser Motto" - vereinte Millionen im Ruf nach Freiheit, legte aber 
gleichzeitig die tiefen Widersprüche der iranischen Gesellschaft offen. 
Der Name Jina, einer jungen Kurdin, die von der Sittenpolizei getötet 
wurde, ist zu einem universellen Symbol des Widerstands gegen die 
strukturelle Frauenfeindlichkeit des Regimes geworden. Gleichzeitig 
verdeutlichte er die Kluft zwischen denen, die eine soziale Revolution 
anstreben, und denen, die sich mit oberflächlichen Reformen 
zufriedengeben. Dieser Aufstand war nicht nur eine Revolte gegen den 
Schleierzwang: Er war ein Akt kollektiven Ungehorsams gegen das gesamte 
theokratische System, seine Unterdrückung und seine Ungerechtigkeiten.

Wie wurde Jinas Name - und die Entscheidung, sie mit diesem Namen oder 
ihrem "offiziellen" Namen Mahsa anzusprechen - zu einem politischen und 
symbolischen Element der Spaltung?

Der Unterschied zwischen "Jina" und "Mahsa" ist kein sprachliches 
Detail, sondern ein politischer Bruch.

"Jina" war ihr kurdischer Name, der im Iran jedoch vom Staat nicht 
anerkannt wurde, da in offiziellen Dokumenten persische Namen 
vorgeschrieben sind. Sie "Mahsa" zu nennen bedeutete daher, die 
Auslöschung der kurdischen Identität zu akzeptieren, während sie "Jina" 
zu nennen ein Akt des Widerstands und der Anerkennung der ethnischen 
Vielfalt des Landes war. Während des Aufstands zogen es die 
reaktionärsten und nationalistischsten Kräfte vor, ihn als 
"Mahsa-Aufstand" zu bezeichnen, während die radikaleren, den 
Minderheiten wohlgesonnenen Kreise ihn stets als "Jina-Aufstand" 
bezeichneten. Diese einfache Wortwahl offenbarte zwei Weltanschauungen: 
zum einen jene, die die Bewegung auf eine Frage der Moral oder der 
Traditionen reduzieren wollten; Auf der anderen Seite gab es jene, die 
darin einen Kampf gegen den patriarchalischen und nationalistischen 
Staat in seiner Gesamtheit sahen. Die Islamische Republik nutzte diese 
Ambivalenz aus und schürte paniranische Gefühle, um die Rebellen zu 
spalten und die Kurden zu isolieren, die seit Jahrzehnten im Zentrum der 
Repression stehen. Deshalb sage ich, dass der Name "Jina" sowohl die 
Stärke als auch die Zerbrechlichkeit dieser Bewegung verkörpert: den 
universellen Wunsch nach Freiheit und gleichzeitig die Schwierigkeit, 
die verschiedenen Teile der iranischen Gesellschaft unter einem 
gemeinsamen Projekt zu vereinen.

Welche konkreten Errungenschaften und Einschränkungen hatte dieser 
Aufstand im Hinblick auf die Freiheit der Frauen im Iran?

Der Jina-Aufstand veränderte das Bild und die Präsenz von Frauen im 
iranischen öffentlichen Raum grundlegend.

Heute, insbesondere in den Großstädten, kleiden sich viele Frauen so, 
wie sie möchten, ohne Schleier oder in einem freizügigeren 
Kleidungsstil, der bis vor wenigen Jahren undenkbar gewesen wäre. Nicht 
weil das Regime es erlaubt, sondern weil Frauen diese Freiheit mit ihrer 
täglichen Entschlossenheit erkämpft haben. In diesem Sinne gibt es 
tatsächlich ein "Vorher" und ein "Nachher", Jina.

Doch es handelt sich um eine relative, ungleiche Freiheit, geprägt von 
tiefgreifenden sozialen Unterschieden. Frauen aus wohlhabenden Schichten 
können sich leichter dem Gesetz widersetzen, während Frauen aus der 
Arbeiterklasse und aus den Vororten Verhaftung, Gewalt oder gar den Tod 
riskieren. Die Machthabenden wissen das genau und versuchen, mit neuen 
restriktiven Gesetzen zu reagieren: Sie haben ein repressives 
Maßnahmenpaket mit harten Strafen verabschiedet, können es aber - gerade 
wegen des Widerstands der Frauen - nicht vollständig durchsetzen.

Hinter den Bildern, die in den sozialen Medien kursieren - Partys, Tanz, 
unbedecktes Haar - verbirgt sich jedoch eine bittere Realität: Vor dem 
Gesetz ist eine Frau immer noch nur halb so viel wert wie ein Mann, 
Abtreibung ist verboten, Verhütungsmittel sind immer schwerer zu 
beschaffen, und häusliche Gewalt bleibt ungestraft.

Die auf der Straße errungene Emanzipation hat sich weder in konkrete 
Rechte noch in eine wirkliche Verbesserung der materiellen 
Lebensbedingungen niedergeschlagen. Die individuelle Freiheit hat einen 
Durchbruch erzielt, aber sie hat das patriarchale und theokratische 
System, das den Iran beherrscht, nicht gestürzt.
Kann man sagen, dass sich die Lage der iranischen Frauen seit dem 
Aufstand wirklich verändert hat, oder nur für einen Teil der Gesellschaft?

Der Wandel ist real, aber nicht für alle gleichermaßen. In den 
Großstädten genießen junge Frauen und Frauen der Mittelschicht mehr 
Freiheit im Alltag: Sie kleiden sich, wie sie wollen, veranstalten 
Partys und äußern sich gegen das Regime. Doch all dies geschieht in klar 
definierten sozialen Räumen, die oft durch wirtschaftliche Privilegien 
geschützt sind. Frauen aus der Arbeiterklasse und der Unterschicht 
hingegen leben in einer anderen Realität. Sie müssen weiterhin den 
Schleier tragen und sind ständiger Überwachung, Gewalt und 
Lohndiskriminierung ausgesetzt. Für sie bleibt die Repression eine 
tägliche Bedrohung. Es herrscht eine zweigeteilte Freiheit, und das 
Regime nutzt dies aus, um die Kontrolle zu behalten: Es lässt Spielraum 
für Toleranz, wo es keine Revolte fürchtet, geht aber hart gegen 
Unzufriedenheit vor, wo sie sich zu politischer Organisierung entwickeln 
könnte.

Letztlich zeigte der Jina-Aufstand, dass individuelle Freiheit - so 
wichtig sie auch sein mag - unzureichend ist, wenn sie losgelöst vom 
kollektiven Kampf um Brot, Arbeit und soziale Gerechtigkeit bleibt. Dies 
ist der Kern des Problems, das die iranische Gesellschaft noch immer 
nicht gelöst hat.

Sie haben oft über den "sozialen" Charakter des Aufstands gesprochen: 
Inwieweit gelang es dem Jina-Aufstand, die Arbeiterklasse und die breite 
Bevölkerung einzubinden?

Die Beteiligung der Bevölkerung war breit gefächert, aber ungleichmäßig. 
Der "Frauen, Leben, Freiheit"-Aufstand umfasste viele junge Menschen, 
Studierende, Frauen in den Städten und prekär Beschäftigte. Die 
organisierte Arbeiterklasse - die Beschäftigten in Fabriken, im 
Transportwesen und im Ölsektor - beteiligte sich jedoch nicht umfassend 
an der Bewegung. Die Gründe dafür sind vielfältig: Angst, 
Zersplitterung, vor allem aber der Mangel an politischer Koordination, 
die die Forderungen der Geschlechter mit den wirtschaftlichen 
Forderungen hätte vereinen können.

Dennoch dürfen wir nicht vergessen, dass die Repression in erster Linie 
die Arbeiter traf. Viele der getöteten oder hingerichteten Demonstranten 
stammten aus der Arbeiterklasse: Arbeiter, Arbeitslose und Kinder aus 
Arbeiterfamilien. Die Machthaber wussten dies und schlugen mit brutaler 
Härte genau dort zu, wo der Aufstand zu einer systemischen Bedrohung 
hätte werden können.

Das dramatischste Beispiel ist das Todesurteil gegen die 
Arbeiteraktivistin Charifeh Mohammadi - ein in Iran nahezu beispielloses 
Ereignis. In der Vergangenheit hatte das Regime zwar Kommunisten, 
Mudschaheddin und kurdische Peschmerga hingerichtet, aber selten einen 
einfachen Arbeiter, der in Gewerkschaften aktiv war.

Mit dieser Geste wollte der Staat ein Zeichen setzen: Jeder, der 
versucht, die Arbeiterklasse gegen das Regime zu organisieren, wird 
vernichtet.

Kurz gesagt: Der Aufstand hat ein enormes Potenzial für 
gesellschaftliche Annäherung aufgezeigt, aber noch keine 
Organisationsform gefunden, die die Kämpfe von Frauen, Arbeitern und 
Minderheiten in einer gemeinsamen Front vereinen könnte.

Die Repression war brutal. Wie schwer wiegt diese Gewalt heute noch, und 
welche Formen des Widerstands bestehen innerhalb und außerhalb 
iranischer Gefängnisse fort?
Die Repression war rücksichtslos und prägt weiterhin den Alltag im Land.
Tausende Menschen wurden bei Demonstrationen verletzt, getötet oder 
verhaftet. Hunderte wurden zum Tode verurteilt, und mindestens ein 
Dutzend wurden bereits hingerichtet. Iranische Gefängnisse sind 
überfüllt mit politischen Gefangenen, von denen viele systematischer 
Folter ausgesetzt sind.

Doch die staatliche Gewalt schreckt nicht vor direkten Gegnern ab: In 
den letzten drei Jahren wurden über dreitausend Todesurteile 
vollstreckt, oft gegen einfache Häftlinge, um Angst und Schrecken in der 
Gesellschaft zu verbreiten.

Trotz allem ist der Widerstand nicht gebrochen worden. Innerhalb der 
Gefängnisse hat sich eine stille, aber kraftvolle Bewegung entwickelt: 
Jeden Dienstag beteiligen sich Tausende Häftlinge an kollektiven 
Hungerstreiks gegen die Todesstrafe. Es ist eine Form des Kampfes von 
enormem moralischem Wert, die jedoch leider außerhalb des Gefängnisses 
noch nicht genügend Resonanz gefunden hat.

Die Brutalität des Regimes schwächte die Bewegung zwar, aber sie löschte 
sie nicht aus. Im Gegenteil, sie zeigte, wie gefürchtet sie war. Das 
eigentliche Problem war nicht die Gewalt an sich, sondern der Kontext, 
der sie wirksam machte: die Isolation der Rebellen, der Mangel an 
organisierter Unterstützung, die Spaltungen zwischen Klassen und 
ethnischen Gruppen. Repression allein erklärt das Scheitern des 
Aufstands nicht; so verheerend war die Tatsache, dass viele, 
konfrontiert mit staatlicher Gewalt, sich in diesem Kampf nicht 
wiedererkannten.

Sie haben den iranischen Nationalismus als entscheidenden Faktor für das 
Scheitern der Bewegung identifiziert. Können Sie das erläutern?

Ja, ich glaube, der iranische Nationalismus ist eine der chronischen 
Krankheiten unserer Gesellschaft.

Zu Beginn des Aufstands entstand eine unerwartete Solidarität zwischen 
Kurden, Persern, Belutschen, Arabern und anderen Minderheiten. Doch 
diese Einheit zerbrach, sobald die Bewegung das Regime ernsthaft bedrohte.
Die Frage nach Irans "territorialer Integrität" - für viele ein Tabu - 
ist mit Nachdruck wieder aufgeflammt. Als die Kurden ihre Identität 
zurückerlangten oder andere marginalisierte Regionen rebellierten, 
distanzierten sich viele "nationale" Iraner aus Angst vor "Separatismus".

Das Regime nutzte diesen nationalistischen Reflex aus und inszenierte 
sich als Garant der nationalen Einheit gegen "ethnisches Chaos". In 
einem Land, das von Ungleichheiten und gegenseitigem Misstrauen geprägt 
ist, hat dieser Diskurs funktioniert. Anstatt die verschiedenen Kämpfe 
gegen den theokratischen Staat zu vereinen, bot der Nationalismus den 
Machthabern somit ein Instrument zur Spaltung.

Letztendlich ist der iranische Nationalismus eine Ideologie, die die 
Gesellschaftsordnung der Islamischen Republik verteidigt: 
patriarchalisch, autoritär, zentralistisch. Die Sprache ändert sich - 
religiös oder patriotisch -, doch die Logik bleibt dieselbe: Pluralität 
leugnen und ein einheitliches Modell von Nation, Kultur und Macht 
aufzwingen. Solange der Nationalismus im kollektiven Bewusstsein 
verankert ist, kann in Iran keine Revolution wirklich befreiend wirken.

Wie manifestierte sich die Spaltung zwischen den verschiedenen 
Nationalitäten Irans - Kurden, Belutschen, Arabern und Aserbaidschanern 
- während oder nach dem Aufstand?

Anfangs entfachte der Jina-Aufstand eine bewegende Einheit. Von Saqqez 
im iranischen Kurdistan aus breiteten sich die Demonstrationen über das 
ganze Land aus: Teheran, Täbris, Ahvaz, Zahedan. Für einen Moment 
schienen ethnische Barrieren in einer einzigen Stimme zu verschmelzen.

Doch diese Einheit war nur von kurzer Dauer. Mit zunehmender Repression 
traten alte Vorurteile wieder zutage: Viele persischsprachige Iraner 
betrachteten die toten Kurden, Araber oder Belutschen nicht mehr als 
"die Ihren". Als mehrere kurdische Gefangene hingerichtet wurden, 
schwiegen die zentralen Regionen des Landes.

Das Regime schürte diese Spaltung mit einer simplen und verhängnisvollen 
Botschaft: "Wer in Kurdistan oder Belutschistan protestiert, will den 
Iran zerstören." Und ein Teil der Bevölkerung glaubte es.

Diese Isolation der Randgebiete war fatal für die Bewegung. Die Angst 
vor einem hypothetischen Zerfall des Landes überwog die Solidarität der 
Klassen und Geschlechter.

Hinter dieser Reaktion verbirgt sich eine tiefere Wahrheit: Die 
Islamische Republik hat den iranischen Nationalismus nicht erfunden, 
sondern ihn geerbt und als Fundament ihrer Macht genutzt. Es ist eine 
Form des Patriotismus, die jede Andersartigkeit als Bedrohung ansieht. 
Und solange Minderheiten weiterhin als "Gäste" und nicht als integraler 
Bestandteil der Nation behandelt werden, wird keine Bewegung das gesamte 
iranische Volk wirklich vereinen.

Welche Rolle spielten die Rückkehr der monarchistischen Front und die 
Figur des Schahssohnes in der Krise der Bewegung?

Die Rückkehr der monarchistischen Front war einer der raffiniertesten - 
und zugleich verhängnisvollsten - Schachzüge für den Aufstand.

Gerade als die Bewegung begann, sich radikal zu positionieren, erklärte 
sich der Sohn des Schahs zur "Alternative" des Regimes und startete die 
Kampagne "Ich delegiere an den Prinzen", als müsse das Volk seine 
Freiheit einem neuen Herrscher anvertrauen.

Dieses Manöver, verstärkt durch die Medien und unterstützt von 
prowestlichen und proisraelischen Kreisen, spaltete die Opposition: auf 
der einen Seite jene, die eine soziale Revolution wollten, auf der 
anderen jene, die von einer Rückkehr zur Monarchie träumten.

Das Regime nutzte diese Spaltung zynisch aus. Es ermöglichte dem 
monarchistischen Lager, an Sichtbarkeit zu gewinnen, gerade weil es dazu 
diente, die Opposition zu diskreditieren und von sozialen Problemen 
abzulenken. Zudem scharten sich viele ehemalige Reformer und 
Regimefunktionäre, die jahrelang mit der Islamischen Republik 
kollaboriert hatten, um den Sohn des Schahs. Dies machte die Kontinuität 
zwischen den beiden Systemen noch deutlicher: Monarchie und 
Klerikermacht als zwei Ausprägungen desselben Autoritarismus.

Der Prinz selbst hat erklärt, dass er im Falle seiner Rückkehr auf den 
Thron die bestehenden Repressionsapparate, einschließlich der 
Revolutionsgarden, beibehalten würde. Mit anderen Worten: Er verspricht 
eine "erneuerte" Monarchie, die auf denselben Strukturen der Gewalt und 
Kontrolle beruht.

Deshalb sage ich, dass die Monarchie keine Alternative ist: Sie ist das 
Spiegelbild der Islamischen Republik, einer reaktionären Vergangenheit, 
die die Machthabenden wiederbelebt haben, um uns die Vorstellung einer 
freien Zukunft zu verwehren.

Warum sagen Sie, dass Monarchie und Islamische Republik letztlich zwei 
Seiten derselben Medaille sind?

Weil beide dieselbe Logik der Macht verkörpern: Autoritarismus, 
Patriarchat, Zentralismus und Verachtung der Arbeiterklasse. Das Regime 
des Schahs präsentierte sich als "modernisierend" und "aufgeklärt", doch 
seine wirtschaftliche Entwicklung basierte auf Unterdrückung, 
Ungleichheit und Abhängigkeit vom Westen. Die Islamische Republik, die 
sich selbst als "revolutionär" und "antiimperialistisch" bezeichnete, 
reproduzierte dasselbe Modell und ersetzte den Monarchenkult durch den 
Kleruskult.

Heute versuchen Monarchisten, die Geschichte umzuschreiben und die 
Schah-Ära als goldenes Zeitalter darzustellen, das vom Wahnsinn des 
Volkes unterbrochen wurde. Doch diese Erzählung entstand gerade dank der 
Islamischen Republik, die die revolutionären Akteure von 1979 
eliminierte oder zum Schweigen brachte und die Geschichte zu ihrem 
Vorteil umschrieb. So wurde das kollektive Gedächtnis verfälscht: Die 
neuen Generationen, die nur das Elend der Gegenwart kennen, fragen sich 
schließlich, ob "damals vielleicht alles besser war". Es ist diese 
gegenseitige Verfälschung, die Monarchie und Islamische Republik 
komplementär macht.

Wirtschaftlich und kulturell verteidigen beide die kapitalistische, 
patriarchalische und nationalistische Ordnung. Erstere im Namen der 
Moderne und des Westens, letztere im Namen von Religion und Tradition. 
Doch das Ergebnis bleibt dasselbe: die Ausbeutung der Arbeiter, die 
Unterdrückung der Frauen und die Verleugnung von Minderheiten. Deshalb 
sage ich, dass sie sich gegenseitig bedingen: Jedes dient dem anderen, 
um als falsches Gegenstück zu überleben, als verzerrter Spiegel, der das 
iranische Volk daran hindert, sich eine wahrhaft emanzipatorische 
Alternative vorzustellen.

Glauben Sie, dass im Iran heute die Voraussetzungen für das Entstehen 
einer neuen revolutionären Bewegung gegeben sind? Und wie stehen ihre 
Chancen?

Der Iran befindet sich derzeit in einer explosiven, aber auch von 
Unsicherheit geprägten Lage.

Einerseits steckt das Regime in einer tiefen Krise: Wirtschaftlicher 
Bankrott, weit verbreitete Korruption, internationale Isolation und der 
Verlust moralischer Legitimität haben seine Grundlagen untergraben. 
Andererseits ist die Arbeiterklasse erschöpft und der Zorn wächst, doch 
es fehlt ihr an einer Organisation, die ihr eine politische Richtung 
geben könnte.

Die materiellen Voraussetzungen für einen neuen Aufstand sind gegeben - 
Hungerlöhne, Arbeitslosigkeit, himmelschreiende Ungleichheit, junge 
Menschen ohne Zukunft -, doch es fehlen weiterhin die kollektiven 
Strukturen, die den Protest in ein revolutionäres Projekt verwandeln 
könnten.

Gewerkschaften und feministische Netzwerke werden überwacht, politische 
Parteien verboten, und jede Form der Koordination wird im Keim erstickt. 
Doch unter dieser Oberfläche des Schweigens regt sich eine Welle der 
Solidarität: Arbeiter organisieren sich informell, Frauengruppen leisten 
Widerstand in Schulen und Krankenhäusern, Studierende verbreiten 
weiterhin heimlich Informationsmaterial.

Viele warten auf den nächsten Funken: Er könnte von einer neuen Episode 
staatlicher Gewalt, einem wirtschaftlichen Zusammenbruch oder einem 
regionalen Konflikt ausgehen. Monarchisten hoffen, dass Israel dies mit 
einem Militärschlag provozieren wird, doch ihr Aufruf zur Mobilisierung 
verhallt ungehört: Niemand will eine weitere Abhängigkeit, noch eine 
"Befreiung" durch Bomben.

Schließlich: Welche politische Lehre hält der Jina-Aufstand drei Jahre 
später für uns bereit?

Der Jina-Aufstand lehrte uns zwei grundlegende Wahrheiten. Erstens: Eine 
Revolution entspringt keiner Ideologie, sondern einer gelebten 
Erfahrung: der Geste einer Frau, die auf der Straße ihren Schleier 
abnimmt, eines jungen Mannes, der sich der Polizei widersetzt, einer 
Mutter, die um ihre ermordete Tochter schreit. Diese Gesten, 
vervielfacht, erschütterten das ganze Land und zeigten, dass Macht nicht 
unbesiegbar ist.

Zweitens: Individuelle Freiheit allein genügt nicht. Ohne eine solide 
soziale Basis, ohne die organisierte Beteiligung der Arbeiterklasse, 
läuft selbst der mutigste Aufstand Gefahr, unterdrückt oder 
instrumentalisiert zu werden.

Das Regime überlebte, weil es ethnische, Klassen- und 
Geschlechterspaltungen ausnutzte und weil die Opposition reformistischen 
Illusionen oder monarchistischer Nostalgie verfiel.

Doch nicht alles ist verloren. Der Jina-Aufstand hinterließ ein 
unumkehrbares Erbe: Er brach das Tabu der Angst und gab einer Generation 
eine Stimme, die das Schweigen nicht länger hinnimmt.

In Fabriken, Universitäten und Dörfern ist ihr Name weiterhin ein 
Synonym für Freiheit.

Und selbst wenn das Regime heute noch stark erscheint, ist seine 
moralische Autorität endgültig zusammengebrochen.

Wenn die nächste Welle kommt - und sie wird kommen -, wird sie 
bewusster, besser organisiert und fähiger sein, den Kampf um Brot und 
Freiheit zu vereinen.

Das ist Jinas wahre Lehre: Der Mut einer einzelnen Frau kann einen Riss 
in die Mauer der Unterdrückung schlagen, aber nur die Solidarität eines 
ganzen Volkes kann sie einreißen.

Ich glaube, die Zukunft der iranischen Revolutionsbewegung hängt davon 
ab, ob es gelingt, diese zersplitterten Kräfte - Feministinnen, 
Arbeiterinnen und Arbeiter, Minderheiten - in einer gemeinsamen Vision 
zu vereinen. Diese Vision wird weder religiös noch monarchisch, sondern 
sozial, egalitär und internationalistisch sein.

*) Der Originaltext erschien in Ausgabe 353 - Oktober 2025 von Courant 
Alternative. Wir haben das Interview aus dem Französischen übersetzt und 
redigiert.

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