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(pt) Italy, FdCA, IL CANTIERE #39 - IRÃ (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]
Date
Thu, 18 Dec 2025 08:45:35 +0200
"O véu é um pretexto, queremos pão e queremos a queda do regime." ----
Encontramos Assareh Assa, uma camarada iraniana exilada na França, para
uma entrevista que reconta a revolta iraniana de 2022, que se seguiu ao
assassinato de Mahsa Jina Amini. Nesta primeira parte, exploramos o
sucesso do movimento sob a perspectiva da liberdade das mulheres, suas
limitações em questões sociais, a repressão e o nacionalismo no Irã. Na
segunda parte, Assareh discutirá a guerra Irã-Iraque, a situação da
classe trabalhadora iraniana e a natureza "fascista" do regime.
A segunda parte será publicada em uma edição futura. (*)
Você pode nos ajudar a reler hoje, com o distanciamento do tempo, o
significado da revolta "Mulher, Vida, Liberdade" que surgiu após o
assassinato de Jina (Mahsa) Amini?
O movimento que irrompeu após o assassinato de Jina Amini em setembro de
2022 foi um ponto de virada histórico. Pela primeira vez, de forma tão
ampla e espontânea, mulheres e homens em todo o país foram às ruas para
desafiar abertamente a República Islâmica.
A frase que apareceu em seu túmulo - "Jina, você não morrerá, seu nome é
nosso lema" - uniu milhões em um clamor por liberdade, mas também expôs
as profundas contradições da sociedade iraniana. O nome de Jina, uma
jovem curda morta pela polícia da moralidade, tornou-se um símbolo
universal de rebelião contra a misoginia estrutural do regime, mas, ao
mesmo tempo, destacou a divisão entre aqueles que buscam uma revolução
social e aqueles que se contentam com reformas superficiais. Essa
revolta não foi apenas uma revolta contra o véu obrigatório: foi um ato
de insubordinação coletiva contra todo o sistema teocrático, sua
opressão e suas injustiças.
Como o nome de Jina - e a escolha de chamá-la por esse nome ou por seu
nome "oficial", Mahsa - se tornou um elemento político e simbólico de
divisão?
A diferença entre "Jina" e "Mahsa" não é um detalhe linguístico: é uma
fratura política.
"Jina" era seu nome verdadeiro, curdo, mas no Irã não era reconhecido
pelo Estado, que impõe nomes persas em documentos oficiais. Chamá-la de
"Mahsa" significa, portanto, aceitar o apagamento da identidade curda,
enquanto chamá-la de "Jina" é um ato de resistência e reconhecimento da
pluralidade étnica do país. Durante a revolta, as forças mais
reacionárias e nacionalistas preferiam chamá-la de "Revolta Mahsa",
enquanto os setores mais radicais, aqueles simpáticos às minorias,
sempre a chamavam de "Revolta Jina". Essa simples escolha de palavras
revelou duas visões de mundo: por um lado, aqueles que queriam reduzir o
movimento a uma questão de moralidade ou costumes; Por outro lado, havia
aqueles que a viam como uma luta contra o Estado patriarcal e
nacionalista em sua totalidade. A República Islâmica explorou essa
ambiguidade, alimentando o sentimento pan-iraniano para dividir os
rebeldes e isolar os curdos, que estiveram no centro da repressão por
décadas. É por isso que digo que o nome "Jina" resume tanto a força
quanto a fragilidade desse movimento: o desejo universal por liberdade
e, ao mesmo tempo, a dificuldade de unir os diferentes componentes da
sociedade iraniana em torno de um projeto comum.
Quais foram as conquistas e limitações concretas dessa revolta em termos
de liberdade das mulheres no Irã?
A revolta de Jina mudou profundamente a imagem e a presença das mulheres
no espaço público iraniano.
Hoje, especialmente nas grandes cidades, muitas se vestem como querem,
sem véus ou com um estilo de roupa mais solto que seria impensável até
alguns anos atrás. Não porque o regime permita, mas porque as mulheres
impuseram essa liberdade com sua determinação diária. Nesse sentido,
existe realmente um "antes" e um "depois" de Jina.
Mas é uma liberdade relativa e desigual, marcada por profundas
diferenças sociais. Mulheres das classes abastadas podem desafiar a lei
com mais facilidade, enquanto mulheres da classe trabalhadora e mulheres
dos subúrbios correm o risco de prisão, violência ou morte. Aqueles que
detêm o poder sabem disso muito bem e estão tentando reagir com novas
leis restritivas: aprovaram um pacote repressivo que inclui penas
severas, mas ainda não conseguem aplicá-lo integralmente, justamente por
causa da resistência das mulheres.
No entanto, por trás das imagens que circulam nas redes sociais -
festas, danças, cabelos descobertos - esconde-se uma realidade mais
amarga: uma mulher ainda vale metade de um homem perante a lei, o aborto
é proibido, os contraceptivos são cada vez mais difíceis de obter e a
violência doméstica fica impune.
A emancipação conquistada nas ruas ainda não se traduziu em direitos
concretos, nem em uma melhora real nas condições materiais de vida. A
liberdade individual representou um avanço significativo, mas não
derrubou o sistema patriarcal e teocrático que domina o Irã.
Pode-se dizer que a condição das mulheres iranianas realmente mudou
desde a revolta, ou apenas para um segmento da sociedade?
A mudança é real, mas não para todas da mesma forma. Nas grandes
cidades, as mulheres jovens e as mulheres de classe média experimentam
maior liberdade diária: vestem-se como querem, organizam festas,
manifestam-se contra o regime. Mas tudo isso acontece em espaços sociais
claramente definidos, muitas vezes protegidos por privilégios econômicos.
As mulheres das classes trabalhadoras, da classe operária e das classes
mais baixas, no entanto, vivem uma realidade diferente. Elas devem
continuar a usar o véu e enfrentam vigilância constante, violência e
discriminação salarial. Para elas, a repressão continua sendo uma ameaça
diária. É uma liberdade de dois níveis, e o regime aproveita-se disso
para manter o controle: permite margens de tolerância onde não teme a
revolta, mas reprime duramente onde o descontentamento pode se
transformar em organização política.
Em última análise, o levante de Jina demonstrou que a liberdade
individual - por mais importante que seja - é insuficiente se permanecer
isolada da luta coletiva por pão, emprego e justiça social. Este é o
cerne da questão que a sociedade iraniana ainda precisa desvendar.
Você frequentemente menciona a natureza "social" do levante: em que
medida o levante de Jina conseguiu envolver a classe trabalhadora e as
classes populares?
A participação popular foi ampla, mas desigual. O levante "Mulheres,
Vida, Liberdade" envolveu muitos jovens, estudantes, mulheres urbanas e
trabalhadores precários. No entanto, a classe trabalhadora organizada -
aqueles que trabalham em fábricas, transportes e no setor petrolífero -
não conseguiu se engajar plenamente no movimento. Os motivos são
múltiplos: medo, fragmentação, mas, sobretudo, a falta de coordenação
política capaz de unir as demandas de gênero às demandas econômicas.
Contudo, não podemos esquecer que a repressão afetou principalmente os
trabalhadores. Muitos dos manifestantes mortos ou executados pertenciam
à classe trabalhadora: eram operários, desempregados e filhos de
famílias da classe trabalhadora. As autoridades sabiam disso e atacaram
com ferocidade precisamente onde a revolta poderia ter se tornado uma
ameaça sistêmica.
O exemplo mais dramático é a sentença de morte da ativista operária
Charifeh Mohammadi, um evento quase sem precedentes no Irã. No passado,
o regime havia executado comunistas, mujahidin e peshmerga curdos, mas
raramente um simples trabalhador ativo em movimentos sindicais.
Com esse gesto, o Estado queria enviar uma mensagem: qualquer um que
tente organizar a classe trabalhadora contra o regime será aniquilado.
Em suma, a revolta mostrou um enorme potencial de convergência social,
mas ainda não encontrou uma forma organizacional capaz de unir as lutas
de mulheres, trabalhadores e minorias em uma frente comum.
A repressão tem sido brutal. Qual o peso dessa violência hoje, e que
formas de resistência sobrevivem dentro e fora das prisões iranianas?
A repressão tem sido implacável e continua a marcar o cotidiano do país.
Milhares de pessoas foram feridas, mortas ou presas durante as
manifestações. Centenas foram condenadas à morte e pelo menos uma dúzia
já foi executada. As prisões iranianas estão cheias de presos políticos,
muitos dos quais sofrem tortura sistemática.
Mas a violência estatal não se limita a opositores diretos: nos últimos
três anos, mais de três mil sentenças de morte foram executadas, muitas
vezes contra presos comuns, para espalhar o medo por toda a sociedade.
Apesar de tudo, a resistência não foi esmagada. Um movimento silencioso,
mas poderoso, se desenvolveu dentro das prisões: todas as terças-feiras,
milhares de presos participam de greves de fome coletivas contra a pena
de morte. É uma forma de luta que tem enorme valor moral, mas,
infelizmente, ainda não encontrou ressonância suficiente fora delas.
A brutalidade do regime certamente enfraqueceu o movimento, mas não o
eliminou. De fato, isso mostrou o quanto era temido. O verdadeiro
problema não era apenas a violência em si, mas o contexto que a tornou
eficaz: o isolamento dos rebeldes, a falta de apoio organizado, as
divisões entre classes e grupos étnicos. A repressão por si só não
explica o fracasso da revolta; o que a tornou tão devastadora foi o fato
de que muitos, diante da violência estatal, não se reconheceram naquela
luta.
Você identificou o nacionalismo iraniano como um fator decisivo no
fracasso do movimento. Pode explicar por quê?
Sim, acredito que o nacionalismo iraniano seja uma das doenças crônicas
da sociedade.
No início da revolta, uma solidariedade inesperada foi criada entre
curdos, persas, balúchis, árabes e outras minorias. Mas essa unidade se
desfez assim que o movimento começou a ameaçar seriamente o regime.
A questão da "integridade territorial" do Irã - um tabu para muitos -
ressurgiu com força. Quando os curdos reivindicaram sua identidade ou
quando outras regiões marginalizadas se rebelaram, muitos iranianos
"nacionalistas" se distanciaram, temendo o risco de "separatismo".
O regime explorou esse reflexo nacionalista, apresentando-se como o
garantidor da unidade nacional contra o "caos étnico". E em um país
repleto de desigualdades e desconfiança mútua, esse discurso funcionou.
Assim, em vez de unir as várias lutas contra o Estado teocrático, o
nacionalismo ofereceu aos que estão no poder uma ferramenta para dividi-las.
Em última análise, o nacionalismo iraniano é uma ideologia que defende a
própria ordem social da República Islâmica: patriarcal, autoritária e
centralista. A linguagem muda - religiosa ou patriótica - mas a lógica
permanece a mesma: negar a pluralidade e impor um modelo único de nação,
cultura e poder. É por isso que, enquanto o nacionalismo permanecer
enraizado na consciência coletiva, nenhuma revolução poderá ser
verdadeiramente emancipadora no Irã.
Como a divisão entre as diferentes nacionalidades do Irã - curdos,
balúchis, árabes, azeris - se manifestou durante ou após a revolta?
Inicialmente, a revolta de Jina provocou uma comovente união. De Saqqez,
no Curdistão iraniano, as manifestações se espalharam por todo o país:
Teerã, Tabriz, Ahvaz, Zahedan. Por um momento, as barreiras étnicas
pareceram se dissolver em uma única voz.
Mas essa união durou pouco. À medida que a repressão se intensificava,
antigos preconceitos ressurgiram: muitos iranianos de língua persa
deixaram de considerar os curdos, árabes ou balúchis mortos como "seus".
Quando vários prisioneiros curdos foram executados, as regiões centrais
do país permaneceram em silêncio.
O regime alimentou essa divisão com uma mensagem simples e venenosa:
"Quem protesta no Curdistão ou no Baluchistão quer destruir o Irã". E
uma parcela da população acreditou nisso.
Esse isolamento das periferias foi fatal para o movimento. O medo de uma
hipotética desintegração do país prevaleceu sobre a solidariedade de
classe e de gênero.
Por trás dessa reação, reside uma verdade mais profunda: a República
Islâmica não inventou o nacionalismo iraniano, mas o herdou e o usou
como cimento de seu poder. É uma forma de patriotismo que vê cada
diferença como uma ameaça. E enquanto as minorias continuarem a ser
tratadas como "convidadas" e não como parte integrante da nação, nenhum
movimento unirá verdadeiramente todo o povo iraniano.
Qual foi o papel do retorno da frente monarquista e da figura do filho
do Xá na crise do movimento?
O retorno da frente monarquista foi um dos golpes mais astutos - e mais
tóxicos - para a revolta.
No exato momento em que o movimento começava a construir um horizonte
radical, o filho do Xá proclamou-se uma "alternativa" ao regime,
lançando a campanha "Delego ao príncipe", como se o povo tivesse que
confiar sua liberdade a um novo soberano.
Essa manobra, amplificada pela mídia e apoiada por círculos
pró-ocidentais e pró-Israelenses, dividiu a frente de oposição: de um
lado, aqueles que queriam uma revolução social; do outro, aqueles que
sonhavam com o retorno à ordem monárquica.
O regime explorou cinicamente essa divisão. Permitiu que o campo
monarquista ganhasse visibilidade, precisamente porque servia para
desacreditar a oposição e desviar a atenção das questões sociais. Além
disso, muitos ex-reformistas e funcionários do regime, pessoas que
colaboraram com a República Islâmica durante anos, reuniram-se em torno
do filho do Xá. Isso tornou a continuidade entre os dois sistemas ainda
mais evidente: a monarquia e o poder clerical como duas versões do mesmo
autoritarismo.
O próprio príncipe declarou que, se retornasse ao trono, manteria os
aparatos repressivos existentes, incluindo a Guarda Revolucionária. Em
outras palavras, ele promete uma monarquia "renovada" baseada nas mesmas
estruturas de violência e controle.
É por isso que digo que a monarquia não é uma alternativa: é a imagem
espelhada da República Islâmica, um passado reacionário que aqueles no
poder ressuscitaram para nos impedir de imaginar um futuro livre.
Por que você diz que a monarquia e a República Islâmica são, em última
análise, duas faces da mesma moeda?
Porque ambas representam a mesma lógica de poder: autoritarismo,
patriarcado, centralismo e desprezo pelas classes trabalhadoras. O
regime do Xá se apresentava como "modernizador" e "iluminado", mas seu
desenvolvimento econômico era baseado na repressão, na desigualdade e na
dependência do Ocidente. A República Islâmica, que se autodenominava
"revolucionária" e "anti-imperialista", reproduziu o mesmo modelo,
substituindo o culto ao monarca pelo do clero.
Hoje, os monarquistas procuram reescrever a história, retratando os anos
do Xá como uma era de ouro interrompida pela loucura do povo. Mas essa
narrativa nasceu precisamente graças à República Islâmica, que eliminou
ou silenciou os atores revolucionários de 1979 e reescreveu a história a
seu favor. Assim, a memória coletiva foi corrompida: as novas gerações,
que conhecem apenas a miséria do presente, acabam se perguntando se
"talvez as coisas fossem melhores naquela época". É essa falsificação
mútua que torna a monarquia e a República Islâmica complementares.
Econômica e culturalmente, ambas defendem a ordem capitalista,
patriarcal e nacionalista. A primeira o faz em nome da modernidade e do
Ocidente, a segunda em nome da religião e da tradição. Mas o resultado é
o mesmo: a exploração dos trabalhadores, a subordinação das mulheres e a
negação das minorias. É por isso que digo que se retroalimentam: cada
uma serve à outra para sobreviver como um falso oposto, um espelho
distorcido que impede o povo iraniano de imaginar uma alternativa
verdadeiramente emancipadora.
Você acha que existem hoje no Irã as condições para o surgimento de um
novo movimento revolucionário? E quais são as suas perspectivas?
O Irã vive atualmente uma situação explosiva, mas também repleta de
incertezas.
Por um lado, o regime está em profunda crise: a falência econômica, a
corrupção generalizada, o isolamento internacional e a perda da
legitimidade moral corroeram seus alicerces. Por outro, as classes
trabalhadoras estão exaustas e a raiva cresce, mas sem uma organização
capaz de lhe dar uma direção política.
As condições materiais para uma nova revolta existem - salários de
miséria, desemprego, desigualdade abissal, jovens sem futuro - mas as
estruturas coletivas que podem transformar o protesto em um projeto
revolucionário ainda são escassas.
Redes sindicais e feministas estão sob vigilância, partidos políticos
são proibidos e qualquer forma de coordenação é esmagada logo no início.
No entanto, sob essa superfície de silêncio, correntes subterrâneas de
solidariedade se agitam: trabalhadores se organizando informalmente,
grupos de mulheres resistindo em escolas e hospitais, estudantes
continuando a disseminar materiais clandestinos.
Muitos aguardam a próxima faísca: ela pode vir de um novo episódio de
violência estatal, um colapso econômico ou um conflito regional.
Monarquistas esperam que Israel a provoque com um ataque militar, mas
seu apelo à mobilização caiu em ouvidos moucos: ninguém quer outra
dependência, nem uma "libertação" trazida por bombas.
Finalmente: que lição política a revolta de Jina nos deixa, três anos
depois?
A revolta de Jina nos ensinou duas verdades fundamentais. A primeira é
que uma revolução não nasce de uma ideologia, mas de uma experiência
vivida: o gesto de uma mulher tirando o véu na rua, de um jovem
desafiando a polícia, de uma mãe clamando por sua filha assassinada.
Esses gestos, multiplicados, abalaram todo o país e demonstraram que o
poder não é invencível.
A segunda é que a liberdade individual não basta. Sem uma base social
sólida, sem a participação organizada das classes trabalhadoras, mesmo a
revolta mais corajosa corre o risco de ser sufocada ou reprimida.
O regime sobreviveu porque explorou as divisões étnicas, de classe e de
gênero, e porque a oposição permaneceu cativa de ilusões reformistas ou
nostalgia monarquista.
No entanto, nem tudo está perdido. A revolta de Jina deixou um legado
irreversível: destruiu o tabu do medo, deu voz a uma geração que não
aceita mais o silêncio.
Em fábricas, universidades e aldeias, seu nome continua a circular como
uma palavra de liberdade.
E mesmo que o regime ainda pareça forte hoje, sua autoridade moral
desmoronou definitivamente.
Quando a próxima onda chegar - e ela chegará -, será mais consciente,
mais organizada, mais capaz de unir as lutas por pão e liberdade.
Esta é a verdadeira lição de Jina: que a coragem de uma única mulher
pode criar uma brecha no muro da opressão, mas somente a solidariedade
de um povo inteiro pode derrubá-lo.
Acredito que o futuro do movimento revolucionário iraniano depende da
capacidade de unir essas forças fragmentadas - feministas,
trabalhadores, minorias - em uma visão comum. Não será religiosa nem
monárquica, mas social, igualitária e internacionalista.
*) O texto original foi publicado na edição 353 - outubro de 2025 do
Courant Alternative. Traduzimos e editamos a entrevista do francês.
https://alternativalibertaria.fdca.it/
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(pt) France, OCL CA: Convite para a Comissão de Preparação da Revista Courant Alternatif, 22 e 23 de novembro de 2025, em Brest (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]
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