A-Infos (pt) Italy, FAI, Umanita Nova #30-25 - Não, senhor. Anarquistas, antimilitarismo e objeção de consciência no início da Guerra Fria. (ca, de, en, it, tr)[traduccion automatica]

Resumo do artigo apresentado na Conferência de Carrara (11-12 de outubro 
de 2025) por ocasião do 80º aniversário da FAI. ---- Os primeiros anos 
de atividade da Comissão Antimilitarista da FAI ---- Durante o seu 
congresso em Bolonha (16 a 20 de março de 1947), a Federação Anarquista 
Italiana (FAI) lançou o lema "nem um homem, nem um centavo, nem uma hora 
de trabalho pela guerra", inspirando-se numa tradição antimilitarista 
específica: "nem um homem, nem um centavo" havia declarado Andrea Costa 
para se opor ao envolvimento colonial da Itália na África em 1887, um 
lema que foi posteriormente adotado pela Aliança Antimilitarista 
Internacional, fundada em Amsterdã em 1904. Em Bolonha, a FAI também 
estabeleceu uma Comissão Antimilitarista, confiada ao jovem Pier Carlo 
Masini, que organizou "dias antimilitaristas" em colaboração com grupos 
locais: entre 13 de junho e 14 de novembro de 1948, cerca de cem 
manifestações foram realizadas na Toscana, Ligúria, Marche, Romanha e 
Vêneto, seguidas por dezenas de iniciativas no Lácio em abril de 1949.

Em preparação para esses "dias antimilitaristas", um manifesto 
intitulado "Contra o Militarismo e a Guerra" foi publicado em novembro 
de 1947. Escrito, como consta na contracapa, por vários jovens 
anarquistas, o manifesto acusava todos os partidos italianos de serem 
militaristas por representarem um dos dois blocos da Guerra Fria, dos 
quais reafirmavam seu completo não envolvimento. Segundo o manifesto, o 
antimilitarismo anarquista era integral e revolucionário: integral 
porque condenava toda guerra, uma vez que "treina a disciplina, aumenta 
o poder da classe militar, impede a circulação de ideias, envenena as 
relações entre os povos e deixa para trás uma massa de deslocados que 
formarão a espinha dorsal da reação"; revolucionário porque visava 
erradicar as "causas do fenômeno da guerra e do fenômeno do 
militarismo". Reafirmando os princípios da ação direta e a 
correspondência entre meios e fins, o manifesto especificava: "Devem ser 
os indivíduos, sobretudo, que, em completa independência, planejem 
iniciativas e reúnam a coragem moral para implementá-las".

A Comissão Antimilitarista, e Masini em particular, também estabeleceram 
contato com o movimento pacifista e não violento, especialmente com o 
ex-padre católico Ferdinando Tartaglia (a quem o próprio Masini conhecia 
desde seus tempos no jornal "Gioventù anarchica") e com Aldo Capitini e 
seu Movimento di Religione. Com esses grupos, Masini travou uma batalha 
política e cultural com o objetivo de levá-los além do mero testemunho 
moral, para o reconhecimento de que o poder, e não o instinto de 
violência, estava na raiz da guerra. Embora reconhecendo a 
"ineficiência" e as "inconsistências preocupantes" do movimento 
pacifista, a sétima edição do "Bolettino Interno" da FAI, de 1948, 
incentivava a busca por forças que "concordassem com uma linha de 
oposição à guerra e as convidasse a se mobilizarem em seu nome, em seu 
próprio caminho, com sua própria bandeira". A colaboração contingente 
proposta pela Comissão Antimilitarista resultou em várias iniciativas 
entre 1947 e 1948, como, por exemplo, a série de palestras realizadas 
por Tartaglia em alguns grupos anarquistas sobre o tema " A Guerra: seus 
apoiadores e seus adversários" e a participação de Masini no quarto 
congresso do Movimento Religioso e na primeira conferência sobre 
renovação política promovida por Capitini.

É sabido que, em 1949, conflitos com o grupo "Volontà" levaram Masini a 
demitir-se tanto do jornal "Umanità Nova" (onde era editor desde 1948) 
quanto da Comissão Antimilitarista; posteriormente, Masini fundou o 
Gruppo Anarchici di Azione Proletaria (GAAP). Enquanto isso, o caso 
Pinna eclodiu.

O anarquismo diante dos primeiros objetores de consciência.

Em 1948, Pietro Pinna, influenciado por Capitini, recusou-se a prestar 
serviço militar: ele foi o primeiro (ou classificado como tal) objetor 
de consciência na Itália. Em 1950, foi seguido primeiro por Elevoine 
Santi, do Serviço Civil Internacional, e depois pelos anarquistas Pietro 
Ferrua, Mario Barbani (que, na realidade, não era inicialmente 
anarquista, mas se tornaria um pouco depois) e Angelo Nuzza. A essas 
figuras deve-se acrescentar Libereso Guglielmi, o primeiro 
proto-objetor, retratado por Italo Calvino no conto "Uma Tarde, Adão". 
Libereso Guglielmi, Ferrua e Nuzza pertenciam ao grupo anarquista Alba 
dei Liberi, de San Remo. Diante disso, não é surpreendente que, em seu 
livro seminal "A Objeção de Consciência Anarquista na Itália", Ferrua 
tenha se referido a San Remo como a "capital da objeção de consciência 
na Itália".

Os objetores de consciência suscitaram intensos debates dentro do 
movimento anarquista. Em setembro de 1949, o jornal "Umanità Nova" 
acusou Pinna de ser explorado por partidos de esquerda e de ter uma 
postura excessivamente "cristã", prevendo que seu caso permaneceria 
isolado. Algumas semanas depois, outro artigo observou a "emoção 
injustificada" que seu caso havia despertado e relatou dois discursos 
proferidos em uma manifestação em Paris. O primeiro, de André Breton, 
rejeitou o tom pacifista, humanitário e reformista dos defensores da 
objeção de consciência. No segundo, o anarquista francês Fontaine 
(talvez Georges Fontenis?) contrastou a objeção de consciência teológica 
(a recusa em usar a força) com a objeção de consciência revolucionária 
(a recusa em usar a força sob ordens e em benefício do Estado), estando 
disposto a pegar em armas "para defender a liberdade". Fontaine, 
portanto, aconselhou os "jovens revolucionários" a usarem a "malícia" 
para evitar o alistamento militar ou a "realizarem trabalho 
antimilitarista no exército". Em outras palavras, em sua visão, a 
objeção de consciência transformou indevidamente um problema político 
(como se comportar antes do serviço militar) em um problema ético.

Giovanna Caleffi, que já havia homenageado Pinna e esperava por casos 
semelhantes, respondeu a essas teses: "Nada de sério jamais começará em 
nossa sociedade", lemos na edição de setembro de 1949 da revista 
"Volontà", "se o primeiro passo não for resistir, individualmente, 
claramente, cada um segundo a sua própria vontade. Pietro Pinna nos deu 
um exemplo de alerta. Ele nos diz que o indivíduo que ousa querer 
firmemente é invencível." Os objetores de consciência que se recusavam 
publicamente a prestar serviço militar (enfrentando julgamento e 
prisão), acrescentou Giovanna Caleffi em "Umanità Nova", difundiram o 
espírito antimilitarista "infinitamente mais do que aqueles que se 
contentavam em evitar o serviço militar por meio da deserção ou da 
astúcia", porque o desertor salvava sua consciência (e talvez sua vida), 
mas aqueles que se recusavam publicamente a recrutar (como os objetores) 
salvavam a si mesmos e, ao mesmo tempo, encorajavam e ajudavam outros a 
encontrar a coragem para se salvarem.

Em um artigo publicado em 1953 em "La Palestra dei Reprobi", Ferrua e 
Barbani observaram a presença, dentro do movimento anarquista italiano, 
de uma tendência que criticava os objetores de consciência (incluindo os 
próprios anarquistas), apesar das tradições não violentas existentes no 
pensamento anarquista (a esse respeito, citaram Lao-Tsé, Han Ryner, 
Tolstói, Herbert Read e Émile Armand). De sua perspectiva, não havia 
conflito entre violência e não violência: uma busca destruir a estrutura 
capitalista, a outra os resquícios autoritários presentes em cada 
pessoa. Ao definirem a objeção de consciência como um método contingente 
de luta, os dois esclareceram que esse método de luta apelava para o 
imperativo moral individual que rejeitava o compromisso.

Dentro da FAI, havia um grupo a favor da objeção de consciência. Incluía 
figuras como Italo Garinei, que acompanhava a situação dos objetores de 
consciência no jornal de Turim "Era Nuova"; Giuseppe Mariani, que 
considerava a objeção de consciência uma espécie de modernização da 
deserção no contexto histórico alterado; Alfonso Failla, que Ferrua 
descreveu como um dos mais fervorosos defensores da objeção de 
consciência dentro da FAI; Ugo Fedeli, que, entre outras coisas, 
testemunhou no julgamento de Ferrua; e Umberto Marzocchi, que em 30 de 
abril de 1950, durante um comício em Turim, definiu os objetores de 
consciência como aqueles que "praticamente" se recusavam a ser usados 
como instrumentos de morte.

Uma conclusão (breve e provisória)

Entre o final da década de 1940 e o início da década de 1950, o 
movimento antimilitarista também assumiu a forma de objeção de 
consciência: impulsos ético-políticos, portanto, entrelaçados com 
impulsos antiautoritários. Dessa perspectiva, a objeção de consciência 
parece, em certo sentido, representar o gesto exemplar capaz de abalar 
consciências. Contudo, não devemos cair em identificações simplistas: 
para Pinna, por exemplo, a objeção de consciência era um ato ético, que 
consistia na recusa pessoal de pegar em armas para matar; para os 
objetores de consciência anarquistas, porém, era um ato político, ligado 
ao antimilitarismo anarquista discutido na primeira parte deste artigo. 
Para alguns, era essencial não matar; para outros, o essencial era não 
obedecer.

DB

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