A-Infos (ca) Italy, FAI, Umanita Nova #30-25 - No, señor. Anarquistas, antimilitarismo y objeción de conciencia al comienzo de la Guerra Fría. (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

Resumen de la ponencia presentada en la Conferencia de Carrara (11-12 de 
octubre de 2025) con motivo del 80 aniversario de la FAI. ---- Los 
primeros años de actividad de la Comisión Antimilitarista de la FAI ---- 
Durante su congreso de Bolonia (16-20 de marzo de 1947), la Federación 
Anarquista Italiana (FAI) lanzó el lema «ni un hombre, ni un centavo, ni 
una hora de trabajo para la guerra», inspirándose en una tradición 
antimilitarista específica: «ni un hombre ni un centavo» había declarado 
Andrea Costa en 1887 para oponerse a la participación colonial italiana 
en África, un lema que posteriormente adoptó la Alianza Antimilitarista 
Internacional, fundada en Ámsterdam en 1904. En Bolonia, la FAI también 
estableció una Comisión Antimilitarista, encomendada al joven Pier Carlo 
Masini, que organizó «jornadas antimilitaristas» en colaboración con 
grupos locales: entre el 13 de junio y el 14 de noviembre de 1948, se 
celebraron alrededor de cien concentraciones en Toscana, Liguria, Las 
Marcas, Romaña y Véneto, seguidas de decenas de iniciativas en el Lacio 
en abril de 1949.

En preparación para estos "días antimilitaristas", en noviembre de 1947 
se publicó un manifiesto titulado "Contra el militarismo y la guerra". 
Escrito, como se indica en la contraportada, por varios jóvenes 
anarquistas, el manifiesto acusaba a todos los partidos italianos de 
militarismo por representar a uno de los dos bloques de la Guerra Fría, 
de los cuales reafirmaban su total no implicación. Según este 
manifiesto, el antimilitarismo anarquista era integral y revolucionario: 
integral porque condena toda guerra, ya que "implanta disciplina, 
aumenta el poder de la clase militar, obstaculiza la circulación de 
ideas, envenena las relaciones entre los pueblos y deja tras de sí una 
masa de desplazados que constituirá la columna vertebral de la 
reacción"; revolucionario porque pretende erradicar las "causas del 
fenómeno de la guerra y del fenómeno del militarismo". Reafirmando los 
principios de la acción directa y la correspondencia entre medios y 
fines, el manifiesto especificaba: "Deben ser los individuos, sobre 
todo, quienes, con total independencia, planifiquen iniciativas y reúnan 
la valentía moral para llevarlas a cabo".

La Comisión Antimilitarista, y Masini en particular, también estableció 
contacto con el movimiento pacifista y no violento, especialmente con el 
ex sacerdote católico Ferdinando Tartaglia (a quien el propio Masini 
conocía desde sus días en el periódico "Gioventù anarchica") y con Aldo 
Capitini y su Movimiento de Religión. Con estos grupos, Masini libró una 
batalla política y cultural destinada a llevarlos más allá del 
testimonio moral, al reconocimiento de que el poder, no el instinto de 
violencia, era la raíz de la guerra. Si bien reconocía la "ineficiencia" 
y las "temibles inconsistencias" del movimiento pacifista, el séptimo 
número del "Bollettino Interno" de la FAI de 1948, no obstante, alentaba 
a buscar fuerzas que "coincidieran en una línea de oposición a la guerra 
e invitarlas a movilizarse en su nombre, por su propio camino, con su 
propia bandera". La colaboración contingente propuesta por la Comisión 
Antimilitarista dio lugar a diversas iniciativas entre 1947 y 1948, como 
por ejemplo, el ciclo de conferencias impartidas por Tartaglia en 
algunos grupos anarquistas sobre el tema La guerra: sus partidarios y 
sus adversarios y la participación de Masini en el cuarto congreso del 
Movimiento Religioso y la primera conferencia sobre renovación política 
promovida por Capitini.

Es bien sabido que en 1949, los conflictos con el grupo «Volontà» 
llevaron a Masini a dimitir tanto de «Umanità Nova» (donde había sido 
editor desde 1948) como de la Comisión Antimilitarista; posteriormente, 
Masini fundó el Grupo Anárquico de Acción Proletaria (GAAP). Entretanto, 
había estallado el caso Pinna.

El anarquismo frente a los primeros objetores de conciencia

En 1948, Pietro Pinna, influenciado por Capitini, se negó a realizar el 
servicio militar: fue el primer objetor de conciencia en Italia. En 
1950, le siguieron Elevoine Santi, del Servicio Civil Internacional, y 
los anarquistas Pietro Ferrua, Mario Barbani (quien, en realidad, no era 
inicialmente anarquista, pero lo sería poco después) y Angelo Nuzza. A 
estas figuras se suma Libereso Guglielmi, el primer objetor de 
conciencia, retratado por Italo Calvino en el relato «Una tarde, Adán». 
Libereso Guglielmi, Ferrua y Nuzza pertenecían al grupo anarquista Alba 
dei Liberi de San Remo. Por ello, no sorprende que en su obra 
fundamental «La objeción de conciencia anarquista en Italia», Ferrua se 
refiriera a San Remo como la «capital de la objeción de conciencia en 
Italia».

Los objetores de conciencia suscitaron un intenso debate dentro del 
movimiento anarquista. En septiembre de 1949, la revista «Umanità Nova» 
acusó a Pinna de ser instrumentalizado por partidos de izquierda y de 
tener una actitud excesivamente «cristiana», prediciendo que su caso 
quedaría aislado. Unas semanas después, otro artículo destacó la 
«emoción injustificada» que su caso había provocado e informó sobre dos 
discursos pronunciados en una manifestación en París. El primero, de 
André Breton, rechazó el tono pacifista, humanitario y reformista de los 
defensores de la objeción de conciencia. En el segundo, el anarquista 
francés Fontaine (¿quizás Georges Fontenis?) contrapuso la objeción de 
conciencia teológica (la negativa a usar la fuerza) con la objeción de 
conciencia revolucionaria (la negativa a usar la fuerza bajo órdenes y 
en beneficio del Estado), estando dispuesto a tomar las armas «para 
defender la libertad». Por lo tanto, Fontaine aconsejó a los "jóvenes 
revolucionarios" que utilizaran la "malicia" para evitar el servicio 
militar obligatorio o que "realizaran trabajo antimilitarista en el 
ejército". En otras palabras, en su opinión, la objeción de conciencia 
transformaba indebidamente un problema político (cómo comportarse antes 
del servicio militar) en uno ético.

Giovanna Caleffi, quien ya había rendido homenaje a Pinna y anhelaba 
casos similares, respondió a estas tesis: «Nada serio comenzará jamás en 
nuestra sociedad», se lee en el número de septiembre de 1949 de 
«Volontà», «si el primer paso no es resistir, individualmente, 
claramente, cada uno según su propia voluntad. Pietro Pinna nos ha dado 
un ejemplo aleccionador. Nos dice que el individuo que se atreve a 
querer con firmeza es invencible». Los objetores de conciencia que se 
negaban públicamente al servicio militar (enfrentándose a juicio y 
prisión), añadía Giovanna Caleffi en «Umanità Nova», difundían el 
espíritu antimilitarista «infinitamente más que aquellos que se 
contentaban con evitar el servicio militar mediante la deserción o la 
astucia», porque el desertor salvaba su conciencia (y quizá su vida), 
pero quienes se negaban públicamente al servicio militar obligatorio 
(como los objetores) se salvaban a sí mismos y, al mismo tiempo, 
animaban y ayudaban a otros a encontrar el valor para salvarse.

En un artículo publicado en 1953 en «La Palestra dei Reprobi», Ferrua y 
Barbani señalaron la presencia, dentro del movimiento anarquista 
italiano, de una tendencia que criticaba a los objetores de conciencia 
(incluidos los anarquistas), a pesar de las tradiciones no violentas 
presentes en el pensamiento anarquista (en este sentido, citaron a 
Lao-Tse, Han Ryner, Tolstói, Herbert Read y Émile Armand). Desde su 
perspectiva, no existía conflicto entre violencia y no violencia: una 
busca destruir el entramado capitalista, la otra los vestigios 
autoritarios presentes en cada individuo. Si bien definieron la objeción 
de conciencia como un método de lucha contingente, aclararon que este 
método apelaba al imperativo moral individual que rechazaba el compromiso.

Dentro de la FAI existía un grupo a favor de la objeción de conciencia. 
Entre sus miembros se encontraban figuras como Italo Garinei, quien 
siguió la difícil situación de los objetores de conciencia en el 
periódico turinés "Era Nuova"; Giuseppe Mariani, quien consideraba la 
objeción de conciencia una suerte de modernización de la deserción en el 
nuevo contexto histórico; Alfonso Failla, a quien Ferrua describió como 
uno de los más fervientes defensores de la objeción de conciencia dentro 
de la FAI; Ugo Fedeli, quien, entre otras cosas, testificó en el juicio 
de Ferrua; y Umberto Marzocchi, quien el 30 de abril de 1950, durante 
una manifestación en Turín, definió a los objetores de concienc

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