A-Infos (ca) Italy, FdCA, IL CANTIERE #37 - ANARQUÍA: Un Camino a la Liberación - Carmine Valente (en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

El término anarquía se usó positivamente para describir un proyecto 
político orgánico solo durante el siglo XIX. Esto se debe a que la 
anarquía no es un proyecto ahistórico inherente a la humanidad, y su 
afirmación no es necesariamente natural; porque la naturaleza no es 
anárquica, ni la historia avanza hacia la anarquía. La posibilidad de 
desarrollar una sociedad anárquica depende de la voluntad consciente de 
la humanidad, que afirma su humanidad y, de esta manera, se distingue de 
los animales, transformando el mundo que la rodea. Pero si la historia 
no avanza hacia la anarquía, la anarquía está anclada en la historia. El 
proceso histórico, a través del lento cambio de los organismos sociales 
y los modos de producción, ha refinado las herramientas a disposición de 
la oligarquía del poder, permitiéndole continuar controlando y 
explotando a la gran masa de trabajadores y, en general, a toda la 
humanidad. De hecho, hemos presenciado no solo la universalización del 
capitalismo a nivel geográfico, sino también el fenómeno de la 
interpenetración, en el sentido de que toda particularidad étnica y/o 
cultural ha sido absorbida, sin ser aniquilada, e insertada en un 
contexto de valorización del capital. El capital, o más bien la forma 
económica y social definida como el modo de producción capitalista, ha 
revelado, en su evolución y afirmación, su verdadera naturaleza 
pragmática y oportunista, más característica que la tendencia a la 
homogeneización que, durante la fase de crecimiento del capitalismo, 
parecía ser el hecho innegable del desarrollo. La homogeneización, a 
pesar de sus aspectos negativos, al presentarse como un proceso de 
aplanamiento de todas las diferencias -lingüísticas, culturales, 
religiosas, etc.-, parecía ser ese proceso, y en ello residía la 
naturaleza revolucionaria de la afirmación de la burguesía, capaz de 
romper con las culturas ancestrales, las supersticiones y la división 
cultural y, por ende, política, de las masas trabajadoras. Esta 
tendencia desempeñó un papel objetivo en Europa, cuna del capitalismo, y 
es la que, junto con la revolución en la producción y los métodos de 
trabajo -grandes concentraciones de trabajadores, dentro y fuera de la 
fábrica, y la cooperación de la fuerza de trabajo en y entre los 
diversos sectores de la industria-, sentó las bases de que, al conectar 
el conocimiento obrero, se demostraba la posibilidad de organizar la 
vida social sin la explotación del patrón y sin la superestructura 
política, jurídica y militar del Estado. Es a partir de este período 
histórico -del cual ahora vivimos una fase diferente, una en la que toda 
actividad vital, incluso las no inmediatamente económicas, se reintegra 
a la esfera de la mercantilización capitalista- que la palabra libertad 
adquiere el pleno significado que los anarquistas le atribuimos.
Libertad de restricciones e imposiciones ejercidas en nombre de 
autoridades terrenales y celestiales que protegen el privilegio de unos 
pocos frente a los derechos de todos; Libertad del condicionamiento 
psicológico y moralista que tiende a definir a priori los roles y 
valores de los seres humanos según patrones masculino-femenino, 
normal-anormal, heterosexual-homosexual, joven-viejo; libertad de las 
necesidades materiales; libertad de trabajo, pero también del trabajo 
mientras siga siendo una "maldición de Dios", es decir, del esfuerzo, el 
sudor y la jerarquía social; libertad en la sexualidad, liberada de los 
juicios y prejuicios morales impuestos arbitrariamente por la sociedad, 
y devuelta al ámbito de la libre elección personal; libertad para 
expresar las propias ideas sin limitaciones ni interferencias 
burocráticas (control policial de la prensa, gremio de periodistas); 
libertad de culto, como elección propia de la experiencia religiosa, que 
no debe ser impuesta a otros.
La libertad así concebida, expresión específica del anarquismo, está 
históricamente determinada, porque en este sentido amplio, y podría 
definirse de forma más amplia, no encuentra paralelo en otras épocas 
históricas. Ciertamente no en la tan cacareada polis ateniense ni en los 
escritos filosóficos de Platón, donde la libertad no era ejercida por 
mujeres ni esclavos; ciertamente no en los modelos de comunismo 
conventual de figuras como Campanella y Moro, donde la regla es una ley 
inviolable. El término «libertad» tampoco adquiere un significado pleno 
en las primeras elaboraciones de los socialistas utópicos, mucho más 
cercanas al comunismo de cuartel de los clérigos de los siglos XVI y 
XVII, y la inspiración para este último del ala autoritaria del 
movimiento socialista, cuyos principales exponentes incluyen a Lassalle 
en Alemania, Lenin y Stalin en Rusia, y Mao Zedong en China.
Hijos de la Historia
Dos factores concomitantes y dialécticamente relacionados son la base 
del surgimiento de una concepción política crítica y radical: la 
socialización del trabajo en grandes sindicatos obreros; la cooperación 
y la interrelación en las fases de producción; y la victoria de la razón 
sobre los prejuicios metafísicos: la Ilustración.
Estos factores alimentan todas las ideologías que abordan los problemas 
sociales que plantea la economía. Así, la aspiración a una organización 
social armoniosa que satisfaga las necesidades de cada persona ha sido 
la base de las teorías liberales y socialistas, tanto estatistas como 
antiestatistas. Por un lado, las teorías liberales respondieron con la 
exaltación de la libre iniciativa privada, que, a través de la "mano 
invisible" del mercado, en palabras de Adam Smith, lo provee y lo 
resuelve todo; por otro, las soluciones de las nacientes teorías 
socialistas, que, en su formulación común, identifican la propiedad 
privada de los medios de producción como el vínculo que debe romperse 
para resolver los problemas económicos y sociales. Sin embargo, difieren 
profundamente en su análisis del poder: algunos identifican una 
organización estatal altamente centralizada como el mecanismo para 
garantizar el bienestar social; otros -los libertarios- consideran, en 
cambio, que el Estado y el capital son elementos mutuamente funcionales 
y que no puede haber lucha anticapitalista sin lucha antiestatal, cuando 
en realidad ocurre lo contrario. Las teorías sociales, en cierto modo 
descendientes de la Ilustración, al menos en sus inicios, plantearon el 
problema de proporcionar una solución armoniosa a la organización 
social; recuérdese la referencia a la felicidad en la Constitución 
estadounidense. Hoy, sin embargo, solo la anarquía se define como 
utópica, a pesar del claro y trágico fracaso del liberalismo y el 
socialismo estatista. Además, la definición de utopía resulta 
completamente inapropiada para describir la anarquía. De hecho, el 
concepto de utopía -es decir, el lugar que no existe-, tal como lo 
definió inicialmente T. Moro, se refiere a una estructura social ideal 
ya definida a priori por la mente más o menos fértil del pensador, que 
no está ni remotamente conectada con las aspiraciones reales, 
históricamente expresadas, de las masas, ni con la evolución de las 
relaciones de producción ni con la evolución de la cultura, la ética y 
la moral. La acusación de utopismo, por lo tanto, proviene de quienes, 
conscientes de una visión que podría socavar los privilegios actuales, 
buscan vaciarla de su fuerza revolucionaria transfiriendo lo que, en 
cambio, es un camino concreto hacia la liberación al reino de la 
fantasía. Así, a pesar de las lecciones de cuatro mil años de historia, 
se predica la libertad, pero se practica la sumisión; se desea la paz, 
pero se prepara la guerra; se afirma la igualdad, pero se organiza la 
explotación. Si todo esto no es fruto de la mala fe, una mente prudente 
debería reconocer, como nosotros, que estos maquiavelismos son la 
verdadera utopía y que el pensamiento moderno, por el contrario, 
necesita un modelo de razonamiento más simple, pero también más 
concreto: el que los anarquistas llevan más de 150 años defendiendo, a 
saber, la afirmación de una relación coherente entre medios y fines. 
Aquí nos encontramos, por lo tanto, ante la esencia de la concepción 
anarquista, que dista mucho del sueño de estructuras sociales 
preestablecidas e idealizadas. Este ejercicio, que al reducir 
forzosamente la realidad a patrones impuestos desde arriba ha tenido 
siempre un trasfondo reaccionario, identifica en cambio de manera mucho 
más concreta la posibilidad de construir una sociedad más justa a partir 
de tres principios éticos fundamentales: ningún hombre debe/puede 
explotar a otro; toda acción debe responder a una relación de coherencia 
entre medios y fines; la libertad colectiva/social debe complementar y 
ampliar las libertades individuales.

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