A-Infos (fr) FdCA [ITA]: IL CANTIERE #37 - ANARCHIE: Un chemin vers la libération - Carmine Valente (it) [Traduction automatique]

Le terme anarchie n'a été utilisé positivement pour décrire un projet 
politique organique qu'au XIXe siècle. En effet, l'anarchie n'est pas un 
projet anhistorique inhérent à l'humanité, et son émergence n'est pas 
nécessairement naturelle; car la nature n'est pas anarchique, et 
l'histoire ne tend pas vers l'anarchie. La possibilité de développer une 
société anarchique dépend de la volonté consciente de l'humanité, qui 
affirme son humanité et, ce faisant, se distingue des animaux, 
transformant le monde qui l'entoure. Mais si l'histoire ne tend pas vers 
l'anarchie, l'anarchie est ancrée dans l'histoire. Le processus 
historique, par la lente évolution des organismes sociaux et des modes 
de production, a affiné les outils à la disposition de l'oligarchie du 
pouvoir, lui permettant de continuer à contrôler et à exploiter la 
grande masse des travailleurs et, plus généralement, l'humanité tout 
entière. En effet, nous avons assisté non seulement à l'universalisation 
du capitalisme sur une base géographique, mais aussi à un phénomène 
d'interpénétration, au sens où toute particularité ethnique et/ou 
culturelle a été absorbée, sans être anéantie, et insérée dans un 
contexte de valorisation du capital. Le capital, ou plutôt la forme 
économique et sociale définie comme le mode de production capitaliste, a 
révélé, dans son évolution et son affirmation, sa véritable nature 
pragmatique et opportuniste, plus caractéristique que la tendance à 
l'homogénéisation qui semblait, durant la phase de croissance du 
capitalisme, être le fait indéniable du développement.

L'homogénéisation, malgré ses aspects négatifs, car elle se présente 
comme un processus d'aplanissement de toutes les différences - 
linguistiques, culturelles, religieuses, etc. -, apparaissait comme ce 
processus, et c'est là que résidait le caractère révolutionnaire de 
l'affirmation de la bourgeoisie, capable de rompre avec les cultures 
ancestrales, avec les superstitions et avec la division culturelle et 
donc politique des masses laborieuses. Français Cette tendance a 
objectivement joué un rôle en Europe, berceau du capitalisme, et c'est 
elle qui, avec la révolution des méthodes de production et de travail - 
fortes concentrations de travailleurs, à l'intérieur et à l'extérieur de 
l'usine, et coopération de la main-d'oeuvre dans et entre les différents 
secteurs de l'industrie - a posé les prémisses qui, en reliant les 
savoirs des travailleurs, ont démontré la possibilité d'organiser la vie 
sociale sans l'exploitation du patron et sans la superstructure 
politique, juridique et militaire de l'État. C'est à partir de cette 
période historique, dont nous traversons aujourd'hui une phase 
différente, où chaque activité de la vie, même celles qui ne sont pas 
directement économiques, est ramenée dans la sphère de la 
marchandisation capitaliste, que le mot liberté prend tout le sens que 
nous, anarchistes, lui attribuons.

Liberté vis-à-vis des contraintes et des impositions exercées au nom des 
autorités terrestres et célestes qui protègent le privilège de 
quelques-uns contre les droits de tous; Libération des conditionnements 
psychologiques et moralistes qui tendent à définir a priori les rôles et 
les valeurs des êtres humains selon les schémas homme-femme, 
normal-anormal, hétérosexuel-homosexuel, jeune-vieux; libération des 
besoins matériels; liberté du travail, mais aussi du travail tant qu'il 
demeure une «malédiction divine», d'où le labeur, la sueur et la 
hiérarchie sociale; liberté sexuelle, libérée des jugements et des 
préjugés moraux imposés arbitrairement par la société, et ramenée au 
domaine du libre choix personnel; liberté d'exprimer ses idées sans 
limitations ni interférences bureaucratiques (contrôle policier de la 
presse, corporation des journalistes); liberté de culte, en tant que 
choix personnel d'une expérience religieuse, à ne pas imposer aux autres.

La liberté ainsi conçue, expression spécifique de l'anarchisme, est 
historiquement déterminée, car dans ce sens large, et on pourrait la 
définir plus largement, elle ne trouve aucun équivalent à d'autres 
époques historiques. Certainement pas dans la polis athénienne tant 
vantée ni dans les écrits philosophiques de Platon, où la liberté 
n'était pas exercée par les femmes et les esclaves; certainement pas 
dans les modèles de communisme conventuel de Campanella et de Moro, où 
la règle est une loi inviolable. Le terme «liberté» ne prend pas non 
plus tout son sens dans les premières élaborations des socialistes 
utopiques, bien plus proches du communisme de caserne des clercs des 
XVIe et XVIIe siècles, et qui ont inspiré ce communisme de caserne pour 
l'aile autoritaire du mouvement socialiste, dont les principaux 
représentants sont Lassalle en Allemagne, Lénine et Staline en Russie, 
et Mao Zedong en Chine.

Enfants de l'Histoire

Deux facteurs concomitants et dialectiquement liés sont à la base de 
l'émergence d'une conception politique critique et radicale: la 
socialisation du travail au sein de grands syndicats ouvriers, la 
coopération et les interrelations dans les phases de production, et la 
victoire de la raison sur les préjugés métaphysiques les Lumières.

Ces facteurs alimentent toutes les idéologies qui abordent les problèmes 
sociaux posés par l'économie. Ainsi, l'aspiration à une organisation 
sociale «harmonieuse» capable de satisfaire les besoins de chacun a été 
au fondement des théories libérales et socialistes, étatiques et 
anti-étatiques. D'un côté, les théories libérales ont répondu par 
l'exaltation de la libre initiative privée, qui, par la «main invisible» 
du marché, pour reprendre les termes d'Adam Smith, fournit et résout 
tout; de l'autre, les solutions des théories socialistes naissantes, 
qui, dans leur formulation commune, identifient la propriété privée des 
moyens de production comme le lien à rompre pour résoudre les problèmes 
économiques et sociaux. Cependant, leurs analyses du pouvoir divergent 
profondément: certains identifient une organisation étatique hautement 
centralisée comme le mécanisme garantissant le bien-être social; 
d'autres - les libertariens - considèrent au contraire que l'État et le 
capital sont des éléments mutuellement fonctionnels et qu'il ne peut y 
avoir de lutte anticapitaliste sans lutte anti-étatique, tout comme 
l'inverse est vrai. Les théories sociales, d'une certaine manière 
héritières des Lumières, ont toutes, du moins à leurs débuts, posé le 
problème de trouver une solution «harmonieuse» à l'organisation sociale 
- rappelons la référence au bonheur dans la Constitution américaine. 
Aujourd'hui, cependant, seule l'anarchie est définie comme utopique, 
malgré l'échec manifeste et tragique du libéralisme et du socialisme 
étatique. De plus, la définition de l'utopie est totalement déplacée 
pour décrire l'anarchie. En effet, le concept d'utopie - c'est-à-dire le 
lieu qui n'existe pas - tel que défini initialement par T. Moro, renvoie 
à une structure sociale idéale déjà définie a priori par l'esprit plus 
ou moins fertile du penseur, qui n'est en aucun cas liée aux aspirations 
réelles, celles historiquement exprimées, des masses, ni à l'évolution 
des rapports de production et/ou à
celle de la culture, de l'éthique et de la morale. L'accusation 
d'utopisme émane donc de ceux qui, conscients d'une vision susceptible 
de saper les privilèges actuels, cherchent à la vider de sa force 
révolutionnaire en transférant au domaine du fantasme ce qui constitue 
pourtant une voie concrète vers la libération. Ainsi, malgré les leçons 
de quatre mille ans d'histoire, la liberté est prônée, mais la 
soumission est pratiquée; la paix est désirée, mais la guerre est 
préparée; l'égalité est affirmée, mais l'exploitation est organisée. Si 
tout cela n'est pas le fruit de la mauvaise foi, un esprit prudent 
devrait reconnaître avec nous que ces machiavélismes constituent la 
véritable utopie et que la pensée moderne a besoin, à l'inverse, d'un 
modèle de raisonnement plus simple, mais aussi plus concret: celui que 
les anarchistes prônent depuis plus de 150 ans, à savoir l'affirmation 
d'une relation cohérente entre les moyens et les fins. Nous voici donc 
face au coeur de la conception anarchiste, bien loin du rêve de 
structures sociales préétablies et idéalisées. Cet exercice, qui, en 
réduisant de force la réalité à des modèles imposés d'en haut, a 
toujours eu une connotation réactionnaire, identifie en revanche de 
manière beaucoup plus concrète la possibilité de construire une société 
plus juste à partir de trois principes éthiques fondamentaux: aucun 
homme ne doit/ne peut exploiter un autre; toute action doit répondre à 
un rapport de cohérence entre les moyens et les fins; la liberté 
collective/sociale doit compléter et élargir les libertés individuelles.

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