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(de) Spaine, Regeneration: Die Tyrannei des Mangels an Theorie - Über Theorie und revolutionäre Aktion von LIZA (ca, en, it, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]
Date
Sat, 18 Oct 2025 10:36:36 +0300
Vom Mythos zum Drama ---- In den 1970er-Jahren veröffentlichte die
feministische Aktivistin Jo Freeman ihren einflussreichen und
kontroversen Essay Die Tyrannei der Strukturlosigkeit, einen
Schlüsseltext in den Debatten über Organisierung in sozialen und
libertären Bewegungen. Seine Relevanz hält an, besonders dort, wo
desorganisierende Dynamiken kämpferische Räume destabilisieren und sie
wehrlos und ohnmächtig zurücklassen. ---- Freeman kritisiert die Tendenz
vieler Aktivist*innengruppen, formale Strukturen als hierarchisch und
unterdrückerisch abzulehnen - in der Hoffnung, dass die Abwesenheit von
Organisation Gleichheit und Horizontalität garantiere. Einer ihrer
Hauptbeiträge ist zu zeigen, dass diese Vorstellung ein Mythos ist: eine
vereinfachende Erzählung, die kritische Analyse ausblendet und Common
Sense reproduziert - mit verheerenden politischen Folgen.
In der Praxis beseitigt fehlende Struktur Macht nicht, sondern verbirgt
sie. Die Vorstellung vom "strukturlosen" Kollektiv wirkt wie ein
Rauchvorhang, der informelle Machtbeziehungen verdeckt und das Entstehen
nicht gewählter, nicht kontrollierter Führung begünstigt. Die
Abwesenheit expliziter Organisationsformen verhindert nicht die Bildung
von Strukturen, sie verhindert nur, dass diese sichtbar, formal und
demokratisch sind. So entstehen informelle "Eliten", gebildet von jenen
mit mehr Zeit, Bildung, Ressourcen oder Fähigkeiten - also von denen,
die in einem zutiefst ungleichen System ohnehin begünstigt sind.
Der Mythos der Informalität fördert nicht nur die Entstehung von Eliten,
sondern macht Gruppen auch anfällig für Kooptation durch größere,
strukturierte Organisationen. Wie Freeman festhält: "Je weniger
strukturiert eine Gruppe ist, desto verwundbarer ist sie dafür, von
anderen politischen Organisationen gelenkt zu werden." Zudem treibt
Frustration über Ineffektivität und Verschleiß viele Aktivistinnen in
traditionelle Räume, die organisatorische Kohärenz bieten. Es wäre ein
Gewinn, statt mit moralischer Empörung auf Twitter die Hände über dem
Kopf zusammenzuschlagen, das Phänomen aus dieser Perspektive zu
analysieren: warum viele Genossinnen die libertären Reihen zugunsten
vertikaler Organisationen verlassen haben - Organisationen eben doch.
Demgegenüber verteidigt Freeman die Notwendigkeit expliziter Strukturen
mit klaren Rollen, Evaluations- und Abwahlmechanismen, gerechter
Arbeitsverteilung, transparentem Informationsfluss und der bewussten
Einbringung individueller Privilegien in den kollektiven Dienst.
Dieser Ansatz, so klar und zugänglich, sollte auch auf strategische
Theoriebildung angewandt werden. In bestimmten Räumen haben einige
Genoss*innen - teils aus Naivität, teils interessengeleitet - den Mythos
etabliert, der Verzicht auf Theorie begünstige eine politische Praxis
frei von äußeren Einflüssen. Nichts liegt der Realität ferner: Ohne
explizite, ausgearbeitete politische Theorie setzen sich dominante
Ideen, Traditionen und Dogmatismen unhinterfragt durch.
Was ist eine Kampftheorie?
Sie ist im Kern ein strategischer Leitfaden, gegründet auf sozial- und
geschichtswissenschaftlicher Analyse. So einfach - und so komplex. Eine
Kampftheorie - mehr noch, eine revolutionäre Theorie - ist das Ergebnis
eines bewussten Verständnisses der Funktionsweise des kapitalistischen
Systems: seiner Reproduktionsmechanismen, strukturellen Brüche und der
möglichen Wege, es zu unterlaufen. Zugleich muss sie die Lehren
vergangener emanzipatorischer Kämpfe einbeziehen.
Ziel ist es, soweit möglich, jene Szenarien und Dynamiken
vorwegzunehmen, mit denen jeder Kampf konfrontiert sein wird, wenn er
gesellschaftliche Transformation vorantreiben will. Diese Theoriebildung
entspringt nicht einer gelehrten, privaten Abstraktion, sondern einem
historischen und sozialen Verständnis, das in der politischen Praxis
selbst kultiviert wird - im kollektiven Vollzug des Kampfes und in der
ehrlichen Debatte.
Die Fähigkeit einer Organisation, eine eigene Kampftheorie zu
entwickeln, ist es, was ihr wirkliche strategische Autonomie verleiht.
Und wenn diese Theorie klar und explizit ist, ermöglicht sie, dass neue
Mitglieder bewusst und freiwillig beitreten; sie erleichtert Debatte und
kollektive Weiterentwicklung und verhindert, dass in Schlüsselmomenten
verzweifelt gehandelt oder in konservative bzw. reaktionäre Dynamiken
verfallen wird.
Es gibt keine politische Organisation ohne Struktur. Und es gibt keine
politische Organisation ohne Theorie.
Wenn Struktur und Theorie nicht formalisiert und expliziert werden -
wenn sie also für die Militanten nicht sichtbar und verständlich werden
-, entsteht weder eine strukturlose Gruppe noch eine abwesende Theorie.
Durchgesetzt wird vielmehr eine informelle Struktur und eine implizite,
unbewusste, opake Theorie.
So wie Freeman zeigte, dass organisatorische Informalität die verdeckte
Führung nicht gewählter Eliten begünstigt, so verhält es sich auch mit
der Theorie. Ist sie nicht Ergebnis eines kollektiven, bewussten,
freiwilligen Prozesses, erwachsen aus Debatte, Bildung und geteilten
Praktiken, dann setzt sich die Reproduktion einer undiskutierten
politischen Linie durch - durch jene, die über größere diskursive,
symbolische oder Einflussmittel verfügen. Oder, schlimmer noch, durch
den Common Sense, der selten revolutionär ist. Das führt zu
Gefolgschaft, zum Handeln aus Trägheit oder Tradition und zum Verlust
von Militanten - ausgebrannt durch politische Ohnmacht oder absorbiert
von Organisationen, die einen definierten Horizont bieten.
Das Entstehen von Eliten ist keine Folge theoretischer Entwicklung. Es
ist im Gegenteil die logische Folge der Weigerung, bewusst eine eigene
Linie aufzubauen.
Wer kritisiert die Theoriebildung?
Man könnte sagen, nur jene mit gönnerhaft-erfahrungszentrierter Haltung
- bequem in ihrer vermeintlichen ideologischen Reinheit und unkritischen
Treue zu statischen Prinzipien - lehnen politische Entwicklung ab. Die
Realität ist beunruhigender: Antitheoretische Diskurse werden im
"öffentlichen" Raum von allen jenen lanciert, die nicht bereit sind,
ihre Positionen zu debattieren, und sie lieber festigen, indem sie sie
unsichtbar machen.
In der Organisation, in der ich militante, halten wir die Aufmerksamkeit
hoch gegenüber jenen, die uns einladen, ohne nachzudenken zu handeln -
als seien Aktion und Reflexion Gegensätze. Wir reklamieren das Recht -
und die Notwendigkeit - zu theoretisieren. Wir weichen nicht von dem ab,
was wir als grundlegend erachten, auch wenn man uns mit Sanktionen
droht, auch wenn man sagt, unsere Haltung passe nicht zu "unserer
Tradition", oder uns als besserwisserisch hinstellt; denn wir wissen,
dass nicht unser Ego auf dem Spiel steht, sondern unsere Autonomie.
Wir wollen uns nicht vom traditionellen Denken leiten lassen, noch
Formeln anderer wiederholen, wenn der Common Sense erschöpft ist. Wir
wollen Klarheit über den Weg, den wir einschlagen.
Wir glauben, die beste Ehrung derer, die uns im Kampf vorausgegangen
sind, besteht darin, aus ihren Schritten zu lernen, die Lehren ihres
Gedächtnisses zu ziehen und die Grenzen zu überwinden, die ihren
Fortschritt hemmten. Deshalb bauen wir revolutionäre Theorie.
Gegen den antitheoretischen Mythos
Wir brauchen eine explizite, kollektiv aufgebaute Theorie, geboren aus
rigoroser Analyse der Gegenwart wie auch aus dem historischen Gedächtnis
unserer Klasse: eine Theorie, die zusammen mit den Knochen derer
ausgegraben wird, die vor uns kämpften. Sie darf nicht informell oder
durch stillschweigende Sozialisation weitergegeben werden, sondern über
Bildungsprozesse, mit Räumen für Debatte, Kritik und ehrliche
Auseinandersetzung. Nur so entgeht sie sterilem Dogmatismus und wird der
wirklichen anarchistischen Tradition gerecht: jener, die sich neu
erfindet und sich diskutiert.
Wir bejahen den politischen Kampf als Konfrontation von Theorien. Auch
im libertären Bewegungsspektrum ist dieser Streit unverzichtbar. Ideen
zu bekämpfen, die Militanz und Massen in Sackgassen führen, ist Teil
revolutionärer Arbeit.
Wer behauptet, "jetzt ist nicht die Zeit zum Theoretisieren", bezieht in
Wahrheit eine politische Position. Indem Reflexion abgewertet wird,
lenkt man die Aufmerksamkeit auf unmittelbare Aktionen und entfernt so
die Möglichkeit einer breiten, geteilten Debatte. Diese Haltung
erschwert die kollektive Analyse schwer und beschneidet unsere
Fähigkeit, kritisch teilzunehmen.
Wenn wir uns bilden, debattieren, theoretisieren oder polemisieren,
bauen wir eine revolutionäre Alternative auf. Wir akzeptieren die
falsche Dichotomie zwischen Theorie und Aktion, zwischen Wort und Praxis
nicht. Wir denken nicht aus dem Keller heraus, isoliert von der
Wirklichkeit. Wir denken, während wir handeln, und handeln, während wir
denken. Unsere Praxis ist reflektiert: Wir analysieren, projizieren,
evaluieren und korrigieren.
Der politische Alltag ist kein Hindernis für Theorie; er ist ihre
Quelle. Unsere Theorie ist situiert, sie entsteht von unten, aus der
konkreten Praxis, aus dem Terrain, das wir mit anderen begehen, und aus
dem Boden, den andere vor uns betraten. Das Echo jener Schritte erreicht
uns über ihre Geschichten, über Reflexionen, die dem Feuer standhielten,
und über die Großzügigkeit derer, die heute ihre Überlegungen laut
teilen, damit wir sie gemeinsam diskutieren.
Wir konfrontieren Ideen nicht aus Eitelkeit, sondern aus Verantwortung
und Respekt vor dem kollektiven Prozess. Debatte und Kritik sind weit
entfernt von egomaner Übung: Sie sind Akte politischer Ehrlichkeit und
realer Autonomie, wahrer Demut. Wir kämpfen nicht für unsere Initialen,
wir haben keine gedruckten Fahnen. Wir kämpfen für die politische
Entwicklung der Arbeiter*innenklasse in ihrem Kampf gegen diejenigen,
die sie ausbeuten. Unser Horizont ist eine radikal andere Welt. Wir
gewinnen nicht, wenn nicht alle gewinnen. Unsere Unterschrift folgt
nicht der bürgerlichen Logik des Prestiges: Sie ist ein Akt des
Commitments. Wir stehen für das ein, was wir sagen und tun. Wir setzen
uns der Kritik aus und übernehmen die Pflicht, unsere Positionen zu
überdenken, wenn es nötig ist.
Wir sind libertäre Kommunist*innen und vertreten die plattformistischen
Thesen - nicht aus Identität oder Tradition, sondern aus strategischer
Kohärenz.
Theorie und Verankerung
Dem libertären Bewegungsspektrum mangelte es nie an Willen, Einsatz und
Hingabe, doch seine Kraft wurde oft durch das Fehlen einer Strategie
gebrochen, die Fortschritte zu konsolidieren vermag. Mehr als einmal
wurden wir zur Speerspitze im Dienst fremder Interessen.
Natürlich genügt eine revolutionäre Theorie allein nicht. Wenn Ideen
sich nicht in kollektiven Subjekten verkörpern, die sie vorantreiben
können, werden sie steril - zur bloßen Rhetorik, Wortklauberei oder
Poesie. Revolution machen nicht die Anarchist*innen - sie wird von den
Massen gemacht; und Einfluss auf ihren Weg ist ohne Glaubwürdigkeit bei
ihnen nicht möglich. Diese Glaubwürdigkeit lässt sich nicht per Dekret
erlangen; sie ist das Ergebnis gegenseitigen Respekts.
Revolutionäre Organisationen sind außerhalb der Arbeiterinnenklasse
nichts. Verankerung bedeutet realen und dauerhaften Kontakt mit den
Kampforganisationen. Sie setzt voraus, dass revolutionäre Militante von
ihren Genossinnen erkannt und anerkannt werden, weil sie da waren; weil
sie Ideen mit Stimme und Körper verteidigt haben; weil sie Schläge
einsteckten, trafen und fehlgingen, entwarfen und korrigierten; weil sie
Freude und Trauer teilten. Weil sie sind, was sie sind: kämpfende
Arbeiterinnenklasse.
Nur diese geteilte Praxis verleiht die Anerkennung, die nötig ist, damit
Genossinnen unseren Ideen dann Gehör schenken, wenn es am meisten zählt.
Und nur so wird es möglich, Hegemonie auszuüben - d. h. gemeinsam in die
geeignetste Richtung zu drängen, wenn sich der Klassenkampf beschleunigt.
Verankerung entsteht aus getragenen Kämpfen, die in formalen Strukturen
konsolidiert sind, aus Kohärenz zwischen Worten und Taten. Es geht nicht
nur ums Reden, sondern ums Dasein, ums Tun. Mit Ehrlichkeit,
Beständigkeit und Konsequenz. Was unseren Worten Glaubwürdigkeit
verleiht, ist unser Beispiel von Opfer und Kampf. Wissen und Können.
Aufbau und Orientierung. Theorie und Verankerung. Das sind die zwei
Seiten des schwarzen Keils. Die zwei Aufgaben, die zwei Voraussetzungen
einer libertären revolutionären Organisation. Weder Kräfte aufbauen,
damit andere sie führen, noch uns voluntaristisch in die nächste sichere
Niederlage stürzen.
Miguel Brea, Militante von Liza
https://regeneracionlibertaria.org/2025/10/01/la-tirania-de-la-falta-de-teoria/
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