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(de) Spaine, Regeneration: Die Tyrannei des Mangels an Theorie - Über Theorie und revolutionäre Aktion von LIZA (ca, en, it, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Date Sat, 18 Oct 2025 10:36:36 +0300


Vom Mythos zum Drama ---- In den 1970er-Jahren veröffentlichte die feministische Aktivistin Jo Freeman ihren einflussreichen und kontroversen Essay Die Tyrannei der Strukturlosigkeit, einen Schlüsseltext in den Debatten über Organisierung in sozialen und libertären Bewegungen. Seine Relevanz hält an, besonders dort, wo desorganisierende Dynamiken kämpferische Räume destabilisieren und sie wehrlos und ohnmächtig zurücklassen. ---- Freeman kritisiert die Tendenz vieler Aktivist*innengruppen, formale Strukturen als hierarchisch und unterdrückerisch abzulehnen - in der Hoffnung, dass die Abwesenheit von Organisation Gleichheit und Horizontalität garantiere. Einer ihrer Hauptbeiträge ist zu zeigen, dass diese Vorstellung ein Mythos ist: eine vereinfachende Erzählung, die kritische Analyse ausblendet und Common Sense reproduziert - mit verheerenden politischen Folgen.

In der Praxis beseitigt fehlende Struktur Macht nicht, sondern verbirgt sie. Die Vorstellung vom "strukturlosen" Kollektiv wirkt wie ein Rauchvorhang, der informelle Machtbeziehungen verdeckt und das Entstehen nicht gewählter, nicht kontrollierter Führung begünstigt. Die Abwesenheit expliziter Organisationsformen verhindert nicht die Bildung von Strukturen, sie verhindert nur, dass diese sichtbar, formal und demokratisch sind. So entstehen informelle "Eliten", gebildet von jenen mit mehr Zeit, Bildung, Ressourcen oder Fähigkeiten - also von denen, die in einem zutiefst ungleichen System ohnehin begünstigt sind.

Der Mythos der Informalität fördert nicht nur die Entstehung von Eliten, sondern macht Gruppen auch anfällig für Kooptation durch größere, strukturierte Organisationen. Wie Freeman festhält: "Je weniger strukturiert eine Gruppe ist, desto verwundbarer ist sie dafür, von anderen politischen Organisationen gelenkt zu werden." Zudem treibt Frustration über Ineffektivität und Verschleiß viele Aktivistinnen in traditionelle Räume, die organisatorische Kohärenz bieten. Es wäre ein Gewinn, statt mit moralischer Empörung auf Twitter die Hände über dem Kopf zusammenzuschlagen, das Phänomen aus dieser Perspektive zu analysieren: warum viele Genossinnen die libertären Reihen zugunsten vertikaler Organisationen verlassen haben - Organisationen eben doch.

Demgegenüber verteidigt Freeman die Notwendigkeit expliziter Strukturen mit klaren Rollen, Evaluations- und Abwahlmechanismen, gerechter Arbeitsverteilung, transparentem Informationsfluss und der bewussten Einbringung individueller Privilegien in den kollektiven Dienst.

Dieser Ansatz, so klar und zugänglich, sollte auch auf strategische Theoriebildung angewandt werden. In bestimmten Räumen haben einige Genoss*innen - teils aus Naivität, teils interessengeleitet - den Mythos etabliert, der Verzicht auf Theorie begünstige eine politische Praxis frei von äußeren Einflüssen. Nichts liegt der Realität ferner: Ohne explizite, ausgearbeitete politische Theorie setzen sich dominante Ideen, Traditionen und Dogmatismen unhinterfragt durch.

Was ist eine Kampftheorie?
Sie ist im Kern ein strategischer Leitfaden, gegründet auf sozial- und geschichtswissenschaftlicher Analyse. So einfach - und so komplex. Eine Kampftheorie - mehr noch, eine revolutionäre Theorie - ist das Ergebnis eines bewussten Verständnisses der Funktionsweise des kapitalistischen Systems: seiner Reproduktionsmechanismen, strukturellen Brüche und der möglichen Wege, es zu unterlaufen. Zugleich muss sie die Lehren vergangener emanzipatorischer Kämpfe einbeziehen.

Ziel ist es, soweit möglich, jene Szenarien und Dynamiken vorwegzunehmen, mit denen jeder Kampf konfrontiert sein wird, wenn er gesellschaftliche Transformation vorantreiben will. Diese Theoriebildung entspringt nicht einer gelehrten, privaten Abstraktion, sondern einem historischen und sozialen Verständnis, das in der politischen Praxis selbst kultiviert wird - im kollektiven Vollzug des Kampfes und in der ehrlichen Debatte.

Die Fähigkeit einer Organisation, eine eigene Kampftheorie zu entwickeln, ist es, was ihr wirkliche strategische Autonomie verleiht. Und wenn diese Theorie klar und explizit ist, ermöglicht sie, dass neue Mitglieder bewusst und freiwillig beitreten; sie erleichtert Debatte und kollektive Weiterentwicklung und verhindert, dass in Schlüsselmomenten verzweifelt gehandelt oder in konservative bzw. reaktionäre Dynamiken verfallen wird.

Es gibt keine politische Organisation ohne Struktur. Und es gibt keine politische Organisation ohne Theorie.

Wenn Struktur und Theorie nicht formalisiert und expliziert werden - wenn sie also für die Militanten nicht sichtbar und verständlich werden -, entsteht weder eine strukturlose Gruppe noch eine abwesende Theorie. Durchgesetzt wird vielmehr eine informelle Struktur und eine implizite, unbewusste, opake Theorie.

So wie Freeman zeigte, dass organisatorische Informalität die verdeckte Führung nicht gewählter Eliten begünstigt, so verhält es sich auch mit der Theorie. Ist sie nicht Ergebnis eines kollektiven, bewussten, freiwilligen Prozesses, erwachsen aus Debatte, Bildung und geteilten Praktiken, dann setzt sich die Reproduktion einer undiskutierten politischen Linie durch - durch jene, die über größere diskursive, symbolische oder Einflussmittel verfügen. Oder, schlimmer noch, durch den Common Sense, der selten revolutionär ist. Das führt zu Gefolgschaft, zum Handeln aus Trägheit oder Tradition und zum Verlust von Militanten - ausgebrannt durch politische Ohnmacht oder absorbiert von Organisationen, die einen definierten Horizont bieten.

Das Entstehen von Eliten ist keine Folge theoretischer Entwicklung. Es ist im Gegenteil die logische Folge der Weigerung, bewusst eine eigene Linie aufzubauen.

Wer kritisiert die Theoriebildung?
Man könnte sagen, nur jene mit gönnerhaft-erfahrungszentrierter Haltung - bequem in ihrer vermeintlichen ideologischen Reinheit und unkritischen Treue zu statischen Prinzipien - lehnen politische Entwicklung ab. Die Realität ist beunruhigender: Antitheoretische Diskurse werden im "öffentlichen" Raum von allen jenen lanciert, die nicht bereit sind, ihre Positionen zu debattieren, und sie lieber festigen, indem sie sie unsichtbar machen.

In der Organisation, in der ich militante, halten wir die Aufmerksamkeit hoch gegenüber jenen, die uns einladen, ohne nachzudenken zu handeln - als seien Aktion und Reflexion Gegensätze. Wir reklamieren das Recht - und die Notwendigkeit - zu theoretisieren. Wir weichen nicht von dem ab, was wir als grundlegend erachten, auch wenn man uns mit Sanktionen droht, auch wenn man sagt, unsere Haltung passe nicht zu "unserer Tradition", oder uns als besserwisserisch hinstellt; denn wir wissen, dass nicht unser Ego auf dem Spiel steht, sondern unsere Autonomie.

Wir wollen uns nicht vom traditionellen Denken leiten lassen, noch Formeln anderer wiederholen, wenn der Common Sense erschöpft ist. Wir wollen Klarheit über den Weg, den wir einschlagen.

Wir glauben, die beste Ehrung derer, die uns im Kampf vorausgegangen sind, besteht darin, aus ihren Schritten zu lernen, die Lehren ihres Gedächtnisses zu ziehen und die Grenzen zu überwinden, die ihren Fortschritt hemmten. Deshalb bauen wir revolutionäre Theorie.

Gegen den antitheoretischen Mythos
Wir brauchen eine explizite, kollektiv aufgebaute Theorie, geboren aus rigoroser Analyse der Gegenwart wie auch aus dem historischen Gedächtnis unserer Klasse: eine Theorie, die zusammen mit den Knochen derer ausgegraben wird, die vor uns kämpften. Sie darf nicht informell oder durch stillschweigende Sozialisation weitergegeben werden, sondern über Bildungsprozesse, mit Räumen für Debatte, Kritik und ehrliche Auseinandersetzung. Nur so entgeht sie sterilem Dogmatismus und wird der wirklichen anarchistischen Tradition gerecht: jener, die sich neu erfindet und sich diskutiert.

Wir bejahen den politischen Kampf als Konfrontation von Theorien. Auch im libertären Bewegungsspektrum ist dieser Streit unverzichtbar. Ideen zu bekämpfen, die Militanz und Massen in Sackgassen führen, ist Teil revolutionärer Arbeit.

Wer behauptet, "jetzt ist nicht die Zeit zum Theoretisieren", bezieht in Wahrheit eine politische Position. Indem Reflexion abgewertet wird, lenkt man die Aufmerksamkeit auf unmittelbare Aktionen und entfernt so die Möglichkeit einer breiten, geteilten Debatte. Diese Haltung erschwert die kollektive Analyse schwer und beschneidet unsere Fähigkeit, kritisch teilzunehmen.

Wenn wir uns bilden, debattieren, theoretisieren oder polemisieren, bauen wir eine revolutionäre Alternative auf. Wir akzeptieren die falsche Dichotomie zwischen Theorie und Aktion, zwischen Wort und Praxis nicht. Wir denken nicht aus dem Keller heraus, isoliert von der Wirklichkeit. Wir denken, während wir handeln, und handeln, während wir denken. Unsere Praxis ist reflektiert: Wir analysieren, projizieren, evaluieren und korrigieren.

Der politische Alltag ist kein Hindernis für Theorie; er ist ihre Quelle. Unsere Theorie ist situiert, sie entsteht von unten, aus der konkreten Praxis, aus dem Terrain, das wir mit anderen begehen, und aus dem Boden, den andere vor uns betraten. Das Echo jener Schritte erreicht uns über ihre Geschichten, über Reflexionen, die dem Feuer standhielten, und über die Großzügigkeit derer, die heute ihre Überlegungen laut teilen, damit wir sie gemeinsam diskutieren.

Wir konfrontieren Ideen nicht aus Eitelkeit, sondern aus Verantwortung und Respekt vor dem kollektiven Prozess. Debatte und Kritik sind weit entfernt von egomaner Übung: Sie sind Akte politischer Ehrlichkeit und realer Autonomie, wahrer Demut. Wir kämpfen nicht für unsere Initialen, wir haben keine gedruckten Fahnen. Wir kämpfen für die politische Entwicklung der Arbeiter*innenklasse in ihrem Kampf gegen diejenigen, die sie ausbeuten. Unser Horizont ist eine radikal andere Welt. Wir gewinnen nicht, wenn nicht alle gewinnen. Unsere Unterschrift folgt nicht der bürgerlichen Logik des Prestiges: Sie ist ein Akt des Commitments. Wir stehen für das ein, was wir sagen und tun. Wir setzen uns der Kritik aus und übernehmen die Pflicht, unsere Positionen zu überdenken, wenn es nötig ist.

Wir sind libertäre Kommunist*innen und vertreten die plattformistischen Thesen - nicht aus Identität oder Tradition, sondern aus strategischer Kohärenz.

Theorie und Verankerung
Dem libertären Bewegungsspektrum mangelte es nie an Willen, Einsatz und Hingabe, doch seine Kraft wurde oft durch das Fehlen einer Strategie gebrochen, die Fortschritte zu konsolidieren vermag. Mehr als einmal wurden wir zur Speerspitze im Dienst fremder Interessen.

Natürlich genügt eine revolutionäre Theorie allein nicht. Wenn Ideen sich nicht in kollektiven Subjekten verkörpern, die sie vorantreiben können, werden sie steril - zur bloßen Rhetorik, Wortklauberei oder Poesie. Revolution machen nicht die Anarchist*innen - sie wird von den Massen gemacht; und Einfluss auf ihren Weg ist ohne Glaubwürdigkeit bei ihnen nicht möglich. Diese Glaubwürdigkeit lässt sich nicht per Dekret erlangen; sie ist das Ergebnis gegenseitigen Respekts.

Revolutionäre Organisationen sind außerhalb der Arbeiterinnenklasse nichts. Verankerung bedeutet realen und dauerhaften Kontakt mit den Kampforganisationen. Sie setzt voraus, dass revolutionäre Militante von ihren Genossinnen erkannt und anerkannt werden, weil sie da waren; weil sie Ideen mit Stimme und Körper verteidigt haben; weil sie Schläge einsteckten, trafen und fehlgingen, entwarfen und korrigierten; weil sie Freude und Trauer teilten. Weil sie sind, was sie sind: kämpfende Arbeiterinnenklasse.

Nur diese geteilte Praxis verleiht die Anerkennung, die nötig ist, damit Genossinnen unseren Ideen dann Gehör schenken, wenn es am meisten zählt. Und nur so wird es möglich, Hegemonie auszuüben - d. h. gemeinsam in die geeignetste Richtung zu drängen, wenn sich der Klassenkampf beschleunigt.

Verankerung entsteht aus getragenen Kämpfen, die in formalen Strukturen konsolidiert sind, aus Kohärenz zwischen Worten und Taten. Es geht nicht nur ums Reden, sondern ums Dasein, ums Tun. Mit Ehrlichkeit, Beständigkeit und Konsequenz. Was unseren Worten Glaubwürdigkeit verleiht, ist unser Beispiel von Opfer und Kampf. Wissen und Können. Aufbau und Orientierung. Theorie und Verankerung. Das sind die zwei Seiten des schwarzen Keils. Die zwei Aufgaben, die zwei Voraussetzungen einer libertären revolutionären Organisation. Weder Kräfte aufbauen, damit andere sie führen, noch uns voluntaristisch in die nächste sichere Niederlage stürzen.

Miguel Brea, Militante von Liza

https://regeneracionlibertaria.org/2025/10/01/la-tirania-de-la-falta-de-teoria/
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