A-Infos (tr) Spaine, Regeneracion: Devrimci Örgütler İçin Sağlam Bir Ekonomik Temelin Önemi - LIZA (ca, de, en, it, pt) [makine çevirisi]

Anarşist devrimci mücadele çerçevesinde, ekonomik sorun bir dipnot 
olarak kalamaz. Ekonomi, siyasetten ayrı "tarafsız" bir alan veya teknik 
bir boyut değildir; iktidar ilişkilerinin yeniden üretildiği alanlardan 
biridir. Toplumu kökten dönüştürmeyi amaçlayan herhangi bir siyasi 
strateji, kaynaklar olmadan mücadele süreçlerini sürdürmenin, halk 
iktidarını inşa etmenin veya yoldaşlarımızı devlet baskısından veya 
kapitalist sabotajdan korumanın gerçek bir olasılığının olmadığını 
açıkça varsaymalıdır. Maddi araçlar kendi başlarına kurtuluşu garanti 
etmez, ancak yoklukları onu başarısızlığa mahkûm edebilir veya salt 
sembolik ifadelere indirgeyebilir.

Sadece hayatta kalmak için değil, aynı zamanda inisiyatif almak için de 
kendimize finansal kaynaklar sağlamamız gerekiyor. Broşür basmak, 
propaganda üretmek, yerel ve güvenli alanlar sağlamak, direniş fonlarını 
finanse etmek, toplantılara delege göndermek, adaletsizliğe düşenleri 
desteklemek, uzun grevleri organize etmek ve sürdürmek, siyasi eğitim 
süreçlerini desteklemek, güvencesiz aktivistlerin temel ihtiyaçlarını 
karşılamak veya özerkliği güçlendiren kooperatif projelerini finanse 
etmek için kaynaklar.

Sağlam bir ekonomik temel oluşturmak acil bir zorunluluktur: 
Kuruluşlarımızın özerk bir şekilde faaliyet göstermesini, baskılara 
direnmesini, nüfuzunu genişletmesini ve üyelerinin temel ihtiyaçlarını 
karşılamasını sağlar. Bu, merkantilist bir mantığa kapılmakla ilgili 
değil, mücadelelerimizi sürdürmek ve ölçeklendirmek için yeterli 
kaynaklarla kolektif bir özen etiğini hayata geçirmekle ilgilidir.

Kendini yeniden üretip genişletecek maddi araçlara sahip olmayan 
siyaset, sembolik olana sığınır; grevleri sürdürme, aktivistlerini yasal 
olarak destekleme veya sadece propaganda yapma kapasitesine sahip 
olmayan örgütler, yoksulluk ve tecritin ağırlığı altında etkisizleşir. 
Bu makale, anarşizmin tarihsel örneklerinden ilham alan ve sermaye 
eleştirisini somut örgütlenme önerileriyle birleştiren çağdaş 
katkılardan yararlanan militan bir ekonomik pratiği benimsemenin 
aciliyetini ele almaktadır.

Bütçeli militanlık: Hareketin finansal gücü

Para cezalarından ve mahkeme masraflarından direniş fonlarını, siyasi 
etkinlikleri, farkındalık kampanyalarını, bakım ağlarını veya aşevlerini 
desteklemeye kadar her kuruluşun istikrarlı kaynaklara ihtiyacı vardır. 
Bu bir lüks veya heves değil, siyasi eylemin gerçek kapsamını tanımlayan 
hayati bir unsurdur. Bu, liberal ekonomizme bir taviz değil, materyalist 
bir onaydır: Yapılarımızın yapısal bir etki yaratabilmesi için 
direnebilmesi, yeniden üretebilmesi ve büyüyebilmesi gerekir. Her 
devrimci eylemin, süreklilik ve öngörü sağlayan bir finansal temele 
ihtiyacı vardır. Güvencesizlik, yaşamın maddi koşullarını dönüştürmeyi 
amaçlayan bir hareketin varoluş biçimi olamaz.

Düzenli bağışlar, hayırsever bağışlar veya siyasi materyallerin (kitap, 
fanzin, tişört, poster vb.) satışından elde edilen gelir, 
girişimlerimizi devlete, STK'lara veya özerkliğimizi sınırlayan ve 
koşullar getiren hibelere bağımlı kalmadan sürdürmek için elzemdir. 
Özyönetim aynı zamanda faaliyetlerimizi nasıl finanse ettiğimizle de 
başlar. Ne kadar küçük olursa olsun düzenli bağışlar, acil durumları 
planlamamıza, öngörmemize ve bunlara müdahale etmemize olanak tanır. 
Bağış kampanyaları veya siyasi fuarlar da proje hakkında farkındalık 
yaratmak ve destekçiler ve müttefiklerle bağları güçlendirmek için 
fırsatlar olabilir.

Anarşizmin tarihinde ekonomi hiçbir zaman yabancı veya ihmal edilmiş bir 
konu olmamıştır. 1930'larda CNT yalnızca grevler düzenlemekle kalmamış, 
aynı zamanda karmaşık bir toplumsal yapı ağı da kurmuştur: ateneumlar, 
rasyonalist okullar, tüketici kooperatifleri, bakım merkezleri, 
yayınevleri, kültür grupları ve savunuculuk ağları. Bu ekonomik 
ekosistem, günlük mücadeleleri sürdürmeyi ve kapitalist topluma kapsamlı 
bir alternatif sunmayı mümkün kılmıştır. Bakunin gibi anarşistler bu 
boyutu anlamışlardı: Hareketin genişlemesi için kaynak, lojistik ve 
planlama gerektirdiğini bilerek, Avrupa'nın farklı bölgelerinde 
liberteryen hücrelerin örgütlenmesini desteklemek için devrimci 
seferleri bizzat finanse etmiştir. Bunun pratik bir örneği Fanelli'nin 
İspanya'ya gelişidir.

Mesele servet veya sermaye biriktirmek değil, ortak bir fon, devrimci 
amaçlara hizmet eden halkçı bir altyapı inşa etmektir. Abraham Guillén 
bunu açıkça ortaya koymuştur: "Ekonomik araçların kontrolü olmadan 
özyönetim bir saçmalıktır." Örgütlerin yalnızca siyasi özerkliğe değil, 
aynı zamanda ekonomik egemenliğe de ihtiyacı vardır. Aksi takdirde, 
sürekli dış aktörlere bağımlılık, bireysel gönüllülük veya sürekliliği 
garanti etmeyen coşku döngüleri anlamına gelir. Ancak sağlam bir 
finansal temelle uzun vadeli süreçleri, bölgesel genişlemeyi, 
enternasyonalizmi veya mücadelenin ön saflarında yer alanların duygusal 
ve maddi desteğini düşünebiliriz.

Atölyeden barikatlara: Güç inşa eden topluluklar

1936 İspanyol Devrimi sırasında, darbenin kısmen başarısız olduğu ve 
iktidarın işçi komiteleri ile halk milislerinin elinde kaldığı 
bölgelerde, toplumsal devrim ve anti-faşist savaş süreçleri eş zamanlı 
olarak gelişti. Bunlar arasında, özellikle Aragon, Katalonya ve 
Valensiya Bölgesi gibi bölgelerde, büyük ölçekli tarımsal ve endüstriyel 
kolektifleştirme öne çıktı. Bu bölgelerde, kırsal topluluklar ve kentsel 
fabrikalar, patronlar veya devlet bürokrasisi olmaksızın, işçiler 
tarafından kolektif olarak yönetilmeye başlandı. Kolektifler, esas 
olarak, bir önceki on yıldan beri özyönetim için teorik ve pratik 
öneriler geliştiren Ulusal Emek Konfederasyonu (CNT) militanları 
tarafından desteklendi.

Kırsal alanlarda kolektifleştirme, ücretli emeği ortadan kaldırmak ve 
üretimi toplumsal ihtiyaçlara göre düzenlemek amacıyla toprak, alet ve 
kaynakların toplumsallaştırılması anlamına geliyordu. Birçok bölgede, 
köyler arasında koordinasyonu sağlayan bölgesel federasyonlar kuruldu. 
Kentsel alanlarda ise yüzlerce fabrika, atölye ve hizmet işletmesi, bu 
işletmelerin çalışanları tarafından devralındı ​​ve işçi kontrolü 
ilkelerine göre yeniden düzenlendi. Merkezi bir planın olmamasına 
rağmen, gıda, ulaşım ve savaş endüstrisi gibi stratejik sektörlerde 
üretim sürdürüldü.

Bu deneyimler, Miguel Gómez tarafından CNT ve Yeni Ekonomi: 
Kolektivizmden Konfederal Ekonominin Planlanmasına (1936-1939) adlı 
eserinde ayrıntılı bir şekilde ele alınmıştır. Eser, liberteryen 
hareketin CNT aracılığıyla İkinci Cumhuriyet ve İç Savaş sırasında 
ekonomik planlama önerilerini nasıl geliştirdiğini ve bunların toplumsal 
devrimin gerçekliğiyle nasıl örtüştüğünü analiz eder. Gómez, 
kendiliğinden toplumsallaşmadan, üretim çabalarını liberteryen bir bakış 
açısıyla koordine etmeyi amaçlayan Konfederal Ekonomi Konseyi (CEC) gibi 
yapıların oluşumuna geçiş sürecini belgelemektedir.

Gómez ayrıca, bu toplumsal devrimin bir öncü tarafından değil, askeri 
darbeye karışan iş adamları ve toprak sahiplerinin bıraktığı iktidar 
boşluğuna yanıt veren işçi ve köylülerin tabanları tarafından 
yönetildiğine dikkat çekiyor. Ayrıca, CNT'nin Anti-Faşist Milis 
Komitesi, Generalitat Ekonomi Konseyi (Katalan Hükümeti) ve hatta 
Cumhuriyetçi hükümet gibi örgütlere katılımının karmaşık ve çelişkili 
bir stratejiyi yansıttığını vurguluyor: Özgürlükçü ilkelerden tamamen 
vazgeçmeden, devrimi sürdürmek ve savaşa karşı koymak için devletle 
geçici olarak iş birliği yapmak.

Kolektifler sayısız zorlukla karşı karşıyaydı: devletçi ve Stalinist 
kesimlerden gelen siyasi baskılar, savaştan kaynaklanan lojistik 
zorluklar ve istenen merkezileşme düzeyi konusundaki iç gerginlikler. 
1937'de, Barselona'daki Mayıs Olayları ve Aragon Konseyi'nin 
feshedilmesinin ardından, kolektifleştirme süreci Cumhuriyetçi kampın 
içindeki karşı-devrimci güçler tarafından dağıtılmaya başlandı.

Her şeye rağmen, kolektifler, ekonominin eşitlikçi, işbirlikçi ve 
demokratik temeller üzerinde, topyekûn bir savaş ortamında bile 
örgütlenebileceğini gösterdi. CNT tarafından desteklenen konfederal 
planlama modeli, henüz tamamlanmamış olsa da, çağdaş tarihin en iddialı 
ve ileri özgürlükçü ekonomik inşa deneylerinden birini oluşturmaktadır.

Anarşist Ekonomi – İlkeler ve Uygulama

Kropotkin'den Michael Albert'e, Abraham Guillén'den Iain McKay'e, 
Asimakopoulos'tan Wayne Price'a ve hatta Marx'ın eleştirel analizine 
kadar anarşist gelenek, sermayenin mantığıyla bağlarını koparan ve 
liberteryen ve özgürleştirici alternatifler inşa eden bir ekonomi için 
somut analizler ve öneriler sunmuştur.

Kropotkin, Ekmeğin Fethi ve Tarlalar, Fabrikalar ve Atölyeler adlı 
eserinde , ekonominin doğrudan insan ihtiyaçlarının karşılanması 
etrafında örgütlenmesi gerektiğini savunur. Radikal ademi 
merkeziyetçiliği, ücretlerin kaldırılmasını ve iş birliği, karşılıklı 
yardımlaşma ve özgür birliğe dayalı üretimi önerir. Ona göre, kaynaklar 
az sayıda kişinin kontrolü altındayken özgür bir toplum mümkün değildir: 
Üretim araçlarının kamulaştırılması, bunların ortak ve yatay yönetimiyle 
birlikte yürütülmelidir.

Daha teknik konulara yatkın ve İber ve Latin Amerika anarşizmiyle 
bağlantılı olan Abraham Guillén, ekonomik federasyonlara, bölgesel 
meclislere ve işçi kontrolüne dayalı bir demokratik planlama modeli 
öneriyor. Ona göre, liberteryen ekonomi kendiliğinden değil, örgütlü, 
bilimsel ve ortak faydaya odaklıdır. Her devrimci örgütün ciddiyetle ele 
alması gereken bir sorun olan, kaosa veya devlet merkezileşmesine 
düşmeden özyönetimin nasıl ölçeklendirileceğini düşünmek için araçlar sunar.

Michael Albert, parekon veya katılımcı ekonomi önerisiyle , hem 
kapitalizmi hem de otoriter sosyalizmi aşmak için somut kurumsal 
mekanizmalar öneriyor: işçi ve tüketici konseyleri, emek ve fedakarlığa 
dayalı ücretlendirme, dengeli iş kompleksleri ve piyasa veya devlet 
olmadan katılımcı planlama. Bu model, ekonomik hiyerarşiler, mülk sahibi 
sınıflar veya planlama bürokratları olmadan işleyen bir ekonomi hayal 
etmemizi sağlıyor.

Anarchist FAQ kitabının ve liberteryen ekonomi üzerine çeşitli 
çalışmaların yazarı Iain McKay, teori ve pratiği birbirine bağlamanın 
önemini vurguluyor: Anarşist ekonomi ütopik bir soyutlama değil, sayısız 
tarihsel deneyimde uygulanmış yaşayan bir gelenektir. McKay ayrıca, 
kapitalizmin ortadan kaldırılmasının temel bir gereklilik olmasına 
rağmen, sürecin karşılıklı yardımlaşma, eşitlik, ademi merkeziyetçilik 
ve ekonomik doğrudan eylem gibi ilkelerle yönlendirilmesi gerektiğini 
vurguluyor.

Wayne Price ise, Marksist araçları eleştirel bir şekilde benimseyen, 
otoriterliğe düşmeyen, ancak sınıf analizinden de vazgeçmeyen bir 
liberteryen ekonomiye duyulan ihtiyacı savunur. Marx'ta, özellikle 
değer, birikim ve sömürü analizinde, devletçilik ve merkeziyetçilik 
yolundan kaçınıldığında liberteryen bir bakış açısıyla 
değerlendirilebilecek güçlü bir kapitalizm eleştirisi görür. Bakunin, 
Marx eleştirilerinde bunu zaten öngörmüştü: Sorun ekonomik analiz değil, 
onun otoriter yapılara tercümesiydi. Bu anlamda, anarşist bir ekonomi, 
belirli Marksist kategorilerin yararlılığını inkâr etmez, ancak bunları 
Devlet veya egemen sınıflar olmaksızın bir özgürleşme ufkuna yönlendirir.

Evanjelik kiliselerin durumu: Dayanışma mı, teslimiyet mi?

Devletin olmadığı ve piyasanın yalnızca sömürüyü garantilediği birçok 
işçi sınıfı, göçmen ve dışlanmış bölgede, Evanjelik kiliseler güçlü bir 
toplumsal varlık oluşturmayı başardılar. İşsizlik, şiddet ve 
güvencesizliğin pençesindeki topluluklara yerleşerek, sistemin 
reddettiğini sundular: yiyecek, dinleme, arkadaşlık, çocuklar için 
aktiviteler, bağlantılar ve anlam. Rahatsız edici bir etkililikle, 
hegemonyanın yalnızca kürsüden değil, maddi temelden de kazanıldığını 
anladılar.

Ancak bu müdahale ne masum ne de özgürleştiricidir. Bu kiliseler 
toplumsal çatışmalar için tampon görevi görür, öfkeyi teslimiyete 
kanalize eder ve kolektif dönüşümün yerine bireysel kurtuluşu önerir. Bu 
kiliselerin Latin Amerika'ya varış hikâyesi, bir CIA psikolojik 
harekâtının parçası oldukları göz önüne alındığında, başlı başına bir 
deneme konusu olabilir (basitçe söylemek gerekirse, Katolikliği 
Bolşevizm'den etkilenmiş olarak görüyorlardı ve gelebilecek devrimlerden 
korkuyorlardı). Anarşist ve sınıfsal bir bakış açısından, özellikle 
sinsi bir toplumsal kontrol biçimi oluştururlar. Derinden muhafazakâr 
değerleri teşvik ederler: otoriteye itaat, yoksulluktan kaynaklanan 
kişisel suçluluk duygusu, kadınların boyun eğmesi, eleştirel düşüncenin 
reddi ve cezalandırıcı ahlakçılık. Ana mesaj açıktır: Eğer acı 
çekiyorsanız, bunun nedeni sistemin çürümüş olması değil, yeterince 
inancınızın olmamasıdır.

Bu kiliselerin ekonomik temellerinden biri, her inananın manevi 
bağlılığının bir göstergesi olarak yapması gereken asgari bir katkı olan 
zorunlu ondalıktır (genellikle kişisel gelirin %10'u). Uygulamada 
ondalık, ihtiyaç içinde yaşadıklarında bile genellikle ahlaki baskı 
altında para veren işçi sınıfından sistematik bir kaynak çekme biçimine 
dönüşür. Bu yapılar, sadakat, suçluluk ve itaate dayalı iş modelleriyle 
gerçek işletmeler gibi işler. Brezilya, Meksika ve Filipinler gibi 
ülkelerde, bazı Evanjelik kiliseler (ve özellikle neo-Pentekostallar), 
manevi topluluklardan ziyade şirket gruplarını andıran gayrimenkul 
sermayesi, medya kuruluşları, siyasi partiler ve himaye ağları biriktirir.

Latin Amerika, Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa'da çeşitli 
Evanjelik kiliselerin, gerici ve sömürücü doğalarını açığa çıkaran 
skandallara karışması tesadüf değildir. Brezilya'da, refah teolojisiyle 
bağlantılı kişiler kara para aklama, dolandırıcılık ve inananların 
duygusal manipülasyonu suçlamalarıyla yargılanmıştır. Amerika Birleşik 
Devletleri'nde, mega kiliseler kürtaj karşıtı, ırkçı ve homofobik 
gündemleri savunarak yoksul toplulukların sırtından kendilerini 
zenginleştirmişlerdir. Avrupa'da, bazı Evanjelik örgütler baskıcı ve 
mezhepçi uygulamaları ve sözde sosyal çalışmalar için ayrılmış kamu 
fonları almaları nedeniyle sorgulanmıştır. Bunlar istisna değil, daha 
ziyade yapısal bir mantıktır: Bu kiliseler kendilerini manevi kurtuluş 
olarak sunarken, statükonun hizmetinde muhafazakar güç ağlarını 
pekiştirmektedirler .

Anarşistler için zorluk, dini söylem için rekabet etmek değil, toplumsal 
yapıdaki yerini sorgulamaktır. Öğrenmemiz gereken şey, dini söylemin 
teolojisi değil, sürdürülebilir bir maddi varlık inşa etme 
kapasitesidir. Karşılıklı destek ağları, eşlik ve dayanışma alanları, 
aşevleri, özyönetimli eğitim projeleri, sağlık ekipleri, çocuklar için 
oyun ve kültür alanları inşa etmeliyiz. Çünkü bu boşlukları özgürlükçü 
bir pratikle doldurmazsak, başkaları dolduracaktır. Ve bunu gerici bir 
tavırla yaptıklarında, halk gücünü itaat ve suçluluğa yönlendirirler.

Bu tür manevi ve ekonomik tahakküm biçimlerine karşı mücadele yalnızca 
geleneksel siyasi veya sendikal alanda yürütülmez: aynı zamanda -ve 
çoğunlukla öncelikli olarak- mahallelerde, halk topluluklarında, 
gündelik yaşamın örgütlendiği mekânlarda da yürütülür. Evanjelik 
kiliseler işçi sınıfını zaten yetersiz olan gelirlerinin bir kısmını 
cennette bir yer karşılığında devretmeye ikna ettiğinde, anlam, 
bağlantılar ve yeniden dağıtım mücadelesinde somut bir yenilgiyle karşı 
karşıya kalırız. Bu toprakları özgürlükçü, destekleyici ve mücadeleci 
projelerle işgal etmezsek, işgal edenler adalet ihtiyacını kör inanca ve 
bireysel fedakârlığa yönlendirirler. Sınıf düşmanlarının itaat, suçluluk 
ve boyun eğme yapılarını yeniden üretirken kendilerini yardımcı olarak 
gizlemelerine izin veremeyiz.

İsyan için kaynaklar

Devrimci bir ekonomi, sağlam ilkeler ve net uygulamalarla başlar. Mesele 
sadece direnmek değil; bundan böyle, savunduğumuz değerleri 
somutlaştıran yaşam ve örgütlenme biçimleri inşa etmektir. Kaynakları 
yönetme biçimimiz, siyasi etiğimizi ortaya koyar. Bu bağlamda, kolektif 
yapılar içinde bireysel kazanımları reddetmek esastır: Örgüt pahasına 
kendilerini zenginleştirenler, güven ilkesini çiğner ve ortak dokuyu 
aşındırırlar. Kolektif kaynakların özel olarak gasp edilmesi, her türlü 
özgürlükçü ufka ihanettir.

Tüm gelirler mücadeleye geri dönmelidir. Öz-örgütlü faaliyetlerle elde 
edilen her bağış, her üyelik ücreti, her avro, kapasitemizi 
güçlendirmeye yatırılmalıdır: yerel toplulukları desteklemek, 
materyaller yayınlamak, bakım ağları sağlamak ve ihtiyaç sahiplerine 
doğrudan yardım sunmak. Devrim söz konusu olduğunda "boş" para diye bir 
şey yoktur. Her kaynak önemlidir ve ortak faydaya yönlendirilmelidir.

Bu nedenle, öngörülemeyen durumlara (baskı, sağlık acil durumları, 
sabotaj, acil yerinden etme) hızlı bir şekilde yanıt verebilmek için, 
ister fiziksel ister dijital formatta olsun, ekonomik rezervler 
oluşturmak elzemdir. Plan yapmamak, kişinin kendini doğaçlamaya mahkûm 
etmesine neden olur ve sürekli doğaçlama yapmak insanı tüketir ve 
etkisizleştirir.

Siyasi açıdan akıllıca yatırım yapmak, özerkliğimizi, uyumumuzu ve 
erişimimizi güçlendirecek harcamalara öncelik vermek anlamına gelir. 
Propaganda, güvenli alanlar, eğitim ve erişim araçları, karşılıklı 
destek ağları: bunlar harcama değil, halkın gücüne yapılan yatırımlardır.

Liberteryen bir ekonomik yapı, adil katkılara da dayanmalıdır. 
Ulaşılamaz kotalar koymak değil, destekleyici ve orantılı ekonomik 
katılım biçimleri tasarlamak önemlidir. Herkes kendi imkânlarına göre 
katkıda bulunur, ancak hepimiz ortak bir taahhüdü paylaşırız.

Son olarak, sürdürülebilir getiriler üretmemiz gerekiyor: fuarlar, 
kooperatifler, atölyeler, yayınlar. Bizi yalnızca finanse etmekle 
kalmayıp aynı zamanda topluluklarımıza bağlayan, fikirlerimizi 
genişleten ve gerçek bağlarımızı güçlendiren faaliyetler. Bu kaynak 
nesli, iş dünyasının mantığına düşmekten kaçınmalıdır. Piyasayla rekabet 
etmiyoruz: onunla yüzleşiyoruz. Sorunun bir parçası olan devlete de 
yalvarmıyoruz. Ekonomik özerkliğimiz teknik bir ayrıntı değil: 
mücadelelerimizin kalıcı, tutarlı ve dönüştürücü olmasını mümkün kılan 
bir koşuldur.

Çünkü ekmek olmadan özgürlük olmaz

Devrim hayırseverler veya sponsorlar tarafından finanse edilmeyecek. 
Halkın iktidarını inşa etmek istiyorsak, kendi halk ekonomimizi de inşa 
etmeliyiz. Kapitalist mantığı yeniden üretmek için değil, onu yıkmak 
için. Rekabet etmek için değil, onurlu yaşamak ve daha iyi mücadele 
etmek için.

Maddi olarak nasıl ayakta kalacağını düşünmeyen bir örgüt kırılganlığa 
mahkûmdur. Ekonomik boyutu hesaba katmayan bir siyasi strateji eksiktir. 
Üyelerinin ihtiyaçlarını karşılamayan bir özgürleştirici proje ise 
çöküşe mahkûmdur.

Her devrimci örgütün ekonomik bir temele ihtiyacı vardır. Amaç olarak 
değil, araç olarak. Grevleri sürdürmek, açık alanlar açmak, yoldaşları 
doyurmak, tutsakları serbest bırakmak, çocuklara bakmak ve ülkenin her 
köşesine özgürlükçülük tohumlarını yaymak için.

Çünkü ekmek olmadan özgürlük olmaz. Ekonomik strateji olmadan da kalıcı 
devrim olmaz.

Don Diego de la Vega, Liza , Madrid Anarşist Platformu üyesi


*Bu metni okuduysanız ve anlamadığınız, öğrenmek istediğiniz ekonomik 
kavramlar varsa (örneğin; merkezi planlama , parekon , liberteryen 
ekonomi vb.), Solidaridad Obrera ile birlikte hazırladığımız Liberteryen 
Sosyalist Politik Ekonomiye Giriş dersinin oturumlarını dinlemenizi 
öneririz .

1. https://es.wikipedia.org/wiki/Guerra_psicol%C3%B3gica

https://regeneracionlibertaria.org/2025/09/10/la-importancia-de-una-buena-base-economica-para-organizaciones-revolucionarias/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr