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(de) Spaine, Regeneracion: Die Bedeutung einer soliden wirtschaftlichen Grundlage für revolutionäre Organisationen von LIZA (ca, en, it, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Date Tue, 14 Oct 2025 09:21:21 +0300


Im Rahmen des anarchistischen revolutionären Kampfes darf die wirtschaftliche Frage keine Randnotiz bleiben. Die Wirtschaft ist weder ein "neutrales" Feld noch eine von der Politik getrennte technische Dimension; sie ist eines der Terrains, auf denen Machtverhältnisse reproduziert werden. Jede politische Strategie, die eine radikale Veränderung der Gesellschaft anstrebt, muss klar davon ausgehen, dass es ohne Ressourcen keine wirkliche Möglichkeit gibt, Kampfprozesse aufrechtzuerhalten, Volksmacht aufzubauen oder unsere Genoss*innen vor staatlicher Repression oder kapitalistischer Sabotage zu schützen. Materielle Mittel garantieren Emanzipation nicht an sich, doch ihr Fehlen kann sie zum Scheitern verurteilen oder auf rein symbolische Ausdrucksformen reduzieren.

Wir müssen uns mit finanziellen Mitteln versorgen, nicht nur um zu überleben, sondern auch um die Initiative zu ergreifen. Mittel, um Flugblätter zu drucken, Propaganda zu produzieren, lokale und sichere Räume zu unterhalten, Widerstandsfonds zu finanzieren, Delegierte zu Treffen zu schicken, diejenigen zu unterstützen, die der (Un-)Gerechtigkeit zum Opfer fallen, lange Streiks zu organisieren und aufrechtzuerhalten, politische Ausbildungsprozesse zu unterstützen, die Grundbedürfnisse prekärer Aktivisten zu decken oder kooperative Projekte zu finanzieren, die die Autonomie stärken.

Der Aufbau einer soliden wirtschaftlichen Grundlage ist dringend notwendig: Sie ermöglicht es unseren Organisationen, autonom zu agieren, Repressionen zu widerstehen, ihren Einfluss auszuweiten und die Grundbedürfnisse ihrer Mitglieder zu erfüllen. Dabei geht es nicht darum, einer merkantilistischen Logik zu verfallen, sondern vielmehr darum, eine Ethik der kollektiven Fürsorge mit ausreichenden Ressourcen zu praktizieren, um unsere Kämpfe aufrechtzuerhalten und zu skalieren.

Politik ohne materielle Mittel zur Reproduktion und Ausbreitung verfällt ins Symbolische; Organisationen, die nicht in der Lage sind, Streiks durchzuhalten, ihre Aktivisten legal zu unterstützen oder einfach nur Propaganda zu verbreiten, werden durch die Last von Armut und Isolation neutralisiert. Dieser Essay befasst sich mit der Dringlichkeit einer militanten Wirtschaftspraxis, inspiriert von historischen Beispielen des Anarchismus und geprägt von zeitgenössischen Beiträgen, die Kapitalkritik mit konkreten Organisationsvorschlägen verbinden.

Militanz mit Budget: Die finanzielle Stärke der Bewegung

Von der Zahlung von Geldstrafen und Gerichtskosten bis hin zur Unterstützung von Widerstandsfonds, politischen Veranstaltungen, Sensibilisierungskampagnen, Hilfsnetzwerken oder Suppenküchen - jede Organisation benötigt stabile Ressourcen. Sie sind kein Luxus oder eine Laune, sondern ein wesentliches Element, das den tatsächlichen Spielraum politischen Handelns definiert. Dies ist kein Zugeständnis an den liberalen Ökonomismus, sondern eine materialistische Aussage: Unsere Strukturen müssen widerstandsfähig, reproduzierbar und wachstumsfähig sein, um strukturelle Wirkung zu entfalten. Jede revolutionäre Aktion braucht eine finanzielle Basis, die Kontinuität und Projektion ermöglicht. Prekarität kann nicht die Existenzgrundlage einer Bewegung sein, die die materiellen Lebensbedingungen verändern will.

Regelmäßige Beiträge, wohltätige Spenden oder Einnahmen aus dem Verkauf politischer Materialien (Bücher, Fanzines, T-Shirts, Poster usw.) sind unerlässlich, um unsere Initiativen unabhängig vom Staat, NGOs oder Fördermitteln, die Bedingungen auferlegen und die Autonomie einschränken, zu finanzieren. Selbstverwaltung beginnt auch mit der Finanzierung unserer Aktivitäten. Regelmäßige Beiträge, egal wie klein, ermöglichen es uns, Notfälle zu planen, vorherzusehen und darauf zu reagieren. Spendenkampagnen oder politische Messen können ebenfalls Gelegenheiten bieten, das Projekt bekannter zu machen und die Bindung zu Unterstützern und Verbündeten zu stärken.

In der Geschichte des Anarchismus war die Wirtschaft nie ein fremdes oder vernachlässigtes Thema. In den 1930er Jahren organisierte die CNT nicht nur Streiks, sondern baute auch ein komplexes Netzwerk sozialer Strukturen auf: Athenäen, rationalistische Schulen, Konsumgenossenschaften, Betreuungszentren, Verlage, Kulturgruppen und Interessenvertretungsnetzwerke. Dieses wirtschaftliche Ökosystem ermöglichte es, tägliche Kämpfe aufrechtzuerhalten und eine umfassende Alternative zur kapitalistischen Gesellschaft zu entwerfen. Anarchisten wie Bakunin verstanden diese Dimension: Er selbst finanzierte revolutionäre Expeditionen, um die Organisation libertärer Zellen in verschiedenen Regionen Europas zu unterstützen, wohl wissend, dass die Ausbreitung der Bewegung Ressourcen, Logistik und Planung erforderte. Ein praktisches Beispiel ist Fanellis Ankunft in Spanien.

Es geht nicht um die Anhäufung von Reichtum oder Kapital, sondern um den Aufbau eines gemeinsamen Fonds, einer Infrastruktur im Dienste revolutionärer Ziele. Abraham Guillén machte deutlich: "Selbstverwaltung ohne Kontrolle über die wirtschaftlichen Mittel ist eine Farce." Organisationen brauchen nicht nur politische Autonomie, sondern auch wirtschaftliche Souveränität. Andernfalls bedeutet dies eine ständige Abhängigkeit von externen Akteuren, individuellem Volontariat oder Begeisterungszyklen, die keine Kontinuität garantieren. Nur mit einer soliden finanziellen Grundlage können wir über langfristige Prozesse, territoriale Expansion, Internationalismus oder die emotionale und materielle Unterstützung derjenigen nachdenken, die an vorderster Front des Kampfes stehen.

Von der Werkstatt zur Barrikade: Gemeinschaften, die Macht aufbauten

Während der Spanischen Revolution von 1936 entwickelten sich in den Gebieten, in denen der Staatsstreich teilweise scheiterte und die Macht in den Händen von Arbeiterkomitees und Volksmilizen verblieb, Prozesse der sozialen Revolution und des antifaschistischen Kampfes gleichzeitig. Besonders hervorzuheben sind großflächige Agrar- und Industriekollektivierungen, insbesondere in Regionen wie Aragonien, Katalonien und der Provinz Valencia. In diesen Gebieten wurden ländliche Gemeinden und städtische Fabriken kollektiv von ihren Arbeitern verwaltet, ohne Chefs oder staatliche Bürokratie. Die Kollektive wurden vor allem von Aktivisten der Confederación Nacional de Trabajadores (CNT) gefördert, die seit dem vorangegangenen Jahrzehnt theoretische und praktische Vorschläge zur Selbstverwaltung entwickelt hatte.

In ländlichen Gebieten bedeutete Kollektivierung die Vergesellschaftung von Land, Werkzeugen und Ressourcen mit dem Ziel, Lohnarbeit abzuschaffen und die Produktion nach gesellschaftlichen Bedürfnissen zu organisieren. Vielerorts entstanden regionale Verbände, die eine Koordination zwischen den Dörfern ermöglichten. In städtischen Gebieten wurden Hunderte von Fabriken, Werkstätten und Dienstleistungsbetrieben von ihren Belegschaften übernommen und unter Arbeiterkontrolle neu organisiert. Trotz fehlender zentraler Planung blieb die Produktion in strategischen Sektoren wie der Lebensmittel-, Transport- und Rüstungsindustrie aufrechterhalten.

Diese Erfahrungen wurden von Miguel Gómez in seinem Werk "Die CNT und die Neue Ökonomie. Vom Kollektivismus zur Planung der Konföderalen Wirtschaft (1936-1939)" ausführlich behandelt . Darin wird analysiert, wie die libertäre Bewegung über die CNT während der Zweiten Republik und des Bürgerkriegs Vorschläge zur Wirtschaftsplanung entwickelte und wie diese mit der Realität der sozialen Revolution in Einklang gebracht wurden. Gómez dokumentiert die Entwicklung von der spontanen Sozialisierung bis zur Schaffung von Strukturen wie dem Konföderalen Wirtschaftsrat (CEC), der die produktiven Bemühungen aus libertärer Perspektive zu koordinieren suchte.

Gómez weist auch darauf hin, dass diese soziale Revolution nicht von einer Avantgarde angeführt wurde, sondern von der Arbeiter- und Bauernbasis, die auf das Machtvakuum reagierte, das die in den Militärputsch verwickelten Geschäftsleute und Landbesitzer hinterlassen hatten. Er betont auch, dass die Beteiligung der CNT an Organisationen wie dem Antifaschistischen Milizkomitee, dem Wirtschaftsrat der Generalitat (katalanische Regierung) und sogar der republikanischen Regierung eine komplexe und widersprüchliche Strategie widerspiegelte: Sie arbeitete vorübergehend mit dem Staat zusammen, um die Revolution aufrechtzuerhalten und dem Krieg entgegenzutreten, ohne dabei ihre libertären Prinzipien völlig aufzugeben.

Die Kollektive waren mit zahlreichen Herausforderungen konfrontiert: politischem Druck staatlicher und stalinistischer Kreise, logistischen Schwierigkeiten infolge des Krieges und internen Spannungen über den gewünschten Grad der Zentralisierung. Ab 1937, nach den Mai-Ereignissen in Barcelona und der Auflösung des Rates von Aragon, begannen konterrevolutionäre Kräfte innerhalb des republikanischen Lagers, den Kollektivierungsprozess zu zerschlagen.

Trotz allem zeigten die Kollektive, dass es möglich war, die Wirtschaft auf egalitärer, kooperativer und demokratischer Grundlage zu organisieren, selbst im Kontext eines totalen Krieges. Das von der CNT propagierte konföderale Planungsmodell stellt, obwohl unvollendet, eines der ehrgeizigsten und fortschrittlichsten Experimente libertärer Wirtschaftsgestaltung in der zeitgenössischen Geschichte dar.

Anarchistische Ökonomie - Prinzipien und Praxis

Von Kropotkin bis Michael Albert, über Abraham Guillén, Iain McKay, Asimakopoulos, Wayne Price bis hin zur kritischen Analyse von Marx hat die anarchistische Tradition konkrete Analysen und Vorschläge für eine Wirtschaft geliefert, die mit der Logik des Kapitals bricht und libertäre und emanzipatorische Alternativen aufbaut.

In " Die Eroberung von Brot , Feldern, Fabriken und Werkstätten " argumentiert Kropotkin, dass die Wirtschaft auf die direkte Befriedigung menschlicher Bedürfnisse ausgerichtet sein müsse. Er schlägt eine radikale Dezentralisierung, die Abschaffung von Löhnen und eine Produktion auf der Grundlage von Kooperation, gegenseitiger Hilfe und freier Assoziation vor. Für ihn ist eine freie Gesellschaft nicht möglich, solange die Ressourcen unter der Kontrolle einiger weniger stehen: Die Enteignung der Produktionsmittel muss mit ihrer gemeinschaftlichen und horizontalen Verwaltung einhergehen.

Abraham Guillén, ein eher technisch veranlagter und dem iberischen und lateinamerikanischen Anarchismus verbundener Denker, schlägt ein Modell demokratischer Planung vor, das auf Wirtschaftsverbänden, territorialen Versammlungen und Arbeiterkontrolle basiert. Seiner Ansicht nach ist die libertäre Ökonomie nicht spontan, sondern organisiert, wissenschaftlich und auf das Gemeinwohl ausgerichtet. Sie bietet Instrumente, um Selbstverwaltung zu skalieren, ohne in Chaos oder staatliche Zentralisierung zu verfallen - eine Herausforderung, der sich jede revolutionäre Organisation ernsthaft stellen muss.

Michael Albert schlägt mit seinem Parecon- Modell (partizipative Ökonomie) konkrete institutionelle Mechanismen zur Überwindung sowohl des Kapitalismus als auch des autoritären Sozialismus vor: Arbeiter- und Konsumentenräte, leistungs- und opferorientierte Entlohnung, ausgewogene Arbeitskomplexe und partizipative Planung ohne Markt oder Staat. Sein Modell ermöglicht es uns, uns eine funktionierende Wirtschaft ohne ökonomische Hierarchien, besitzende Klassen oder Planungsbürokraten vorzustellen.

Iain McKay, Autor von "An Anarchist FAQ" und verschiedenen Studien zur libertären Ökonomie, betont die Bedeutung der Verknüpfung von Theorie und Praxis: Anarchistische Ökonomie ist keine utopische Abstraktion, sondern eine lebendige Tradition, die in zahlreichen historischen Erfahrungen praktiziert wurde. McKay betont auch, dass die Abschaffung des Kapitalismus zwar von grundlegender Bedeutung sei, der Prozess jedoch von Prinzipien wie gegenseitiger Hilfe, Gerechtigkeit, Dezentralisierung und direktem wirtschaftlichen Handeln geleitet werden müsse.

Wayne Price seinerseits verteidigt die Notwendigkeit einer libertären Ökonomie, die marxistische Instrumente kritisch einbezieht, ohne in den Autoritarismus zu verfallen, aber auch ohne die Klassenanalyse aufzugeben. Er erkennt in Marx eine kraftvolle Kritik des Kapitalismus - insbesondere in seiner Analyse von Wert, Akkumulation und Ausbeutung -, die aus libertärer Perspektive genutzt werden kann, wenn man den Weg des Etatismus und Zentralismus vermeidet. Bakunin hatte dies bereits in seiner Marx-Kritik vorweggenommen: Das Problem sei nicht die ökonomische Analyse, sondern ihre Umsetzung in autoritäre Strukturen. In diesem Sinne leugnet eine anarchistische Ökonomie nicht die Nützlichkeit bestimmter marxistischer Kategorien, sondern lenkt sie auf einen Horizont der Emanzipation ohne Staat oder herrschende Klassen.

Der Fall der evangelischen Kirchen: Solidarität oder Unterwerfung?

In vielen Arbeiter-, Migranten- und Randgebieten, wo der Staat abwesend ist und der Markt nur Ausbeutung garantiert, ist es den evangelischen Kirchen gelungen, eine starke soziale Präsenz aufzubauen. Sie haben sich in von Arbeitslosigkeit, Gewalt und Unsicherheit geplagte Gemeinschaften integriert und bieten, was das System ihnen verweigert: Nahrung, Zuhören, Kameradschaft, Aktivitäten für Kinder, Verbindungen und Sinn. Sie haben mit beunruhigender Effektivität verstanden, dass Hegemonie nicht allein von der Kanzel, sondern von der materiellen Basis aus errungen wird.

Doch diese Einmischung ist weder unschuldig noch emanzipatorisch. Diese Kirchen fungieren als Puffer für soziale Konflikte, kanalisieren Wut in Resignation und bieten individuelle Erlösung als Ersatz für kollektive Transformation. Die Geschichte der Ankunft dieser Kirchen in Lateinamerika würde einen eigenen Aufsatz füllen, da sie Teil einer psychologischen Operation der CIA waren (vereinfacht gesagt, sahen sie den Katholizismus als vom Bolschewismus beeinflusst an und fürchteten sich vor möglichen Revolutionen). Aus anarchistischer und klassenbezogener Perspektive stellen sie eine besonders heimtückische Form sozialer Kontrolle dar. Sie fördern zutiefst konservative Werte: Autoritätsgehorsam, persönliche Schuld an Armut, weibliche Unterwerfung, Ablehnung kritischen Denkens und strafenden Moralismus. Die zentrale Botschaft ist klar: Wenn du leidest, liegt das daran, dass du nicht genug Glauben hast, nicht daran, dass das System verrottet ist.

Eine der wirtschaftlichen Säulen dieser Kirchen ist der obligatorische Zehnte: ein Mindestbeitrag - in der Regel 10 % des persönlichen Einkommens -, den jeder Gläubige als Zeichen seiner spirituellen Hingabe leisten muss. In der Praxis wird der Zehnte zu einer systematischen Form der Ausbeutung der Arbeiterklasse, die oft unter moralischem Zwang Geld gibt, selbst wenn sie in Not lebt. Diese Strukturen funktionieren wie echte Unternehmen, deren Geschäftsmodelle auf Loyalität, Schuld und Gehorsam basieren. In Ländern wie Brasilien, Mexiko und den Philippinen häufen einige evangelikale Kirchen (und insbesondere Neo-Pfingstler) Immobilienkapital, Medienkanäle, politische Parteien und Patronagenetzwerke an, die eher an Konzerne als an spirituelle Gemeinschaften erinnern.

Es ist kein Zufall, dass in Lateinamerika, den USA und Europa verschiedene evangelikale Kirchen in Skandale verwickelt waren, die ihren reaktionären und ausbeuterischen Charakter offenlegen. In Brasilien wurden Persönlichkeiten, die mit der Wohlstandstheologie in Verbindung stehen, wegen Geldwäsche, Betrug und emotionaler Manipulation der Gläubigen vor Gericht gestellt. In den USA haben sich Megakirchen auf Kosten verarmter Gemeinden bereichert und Abtreibungsgegner sowie rassistische und homophobe Positionen vertreten. In Europa wurden einige evangelikale Organisationen wegen Zwangs- und Sektenpraktiken sowie der Annahme öffentlicher Gelder, die angeblich für die Sozialarbeit bestimmt waren, in die Kritik geraten. Dabei handelt es sich nicht um Ausnahmen, sondern um eine strukturelle Logik: Diese Kirchen präsentieren sich als Verfechter der spirituellen Erlösung und festigen gleichzeitig Netzwerke konservativer Macht im Dienste des Status quo .

Für Anarchisten besteht die Herausforderung nicht darin, um religiöse Diskurse zu konkurrieren, sondern ihren Platz im sozialen Gefüge zu erkämpfen. Was wir lernen müssen, ist nicht ihre Theologie, sondern ihre Fähigkeit, eine nachhaltige materielle Präsenz aufzubauen. Wir müssen Netzwerke gegenseitiger Unterstützung, Räume der Begleitung und Solidarität, Suppenküchen, selbstverwaltete Bildungsprojekte, Gesundheitsbrigaden, Spiel- und Kulturräume für Kinder aufbauen. Denn wenn wir diese Lücken nicht aus einer libertären Praxis heraus füllen, werden es andere tun. Und wenn sie dies aus reaktionären Positionen tun, lenken sie die Macht des Volkes in Richtung Gehorsam und Schuld.

Der Kampf gegen diese Formen spiritueller und wirtschaftlicher Herrschaft wird nicht nur im traditionellen politischen oder gewerkschaftlichen Bereich geführt: Er findet auch - und oft vor allem - in den Nachbarschaften, in den gesellschaftlichen Gemeinschaften und in den Räumen des alltäglichen Lebens statt. Wenn evangelikale Kirchen die Arbeiterklasse davon überzeugen, einen Teil ihres ohnehin schon mageren Einkommens für einen Platz im Himmel herzugeben, erleiden wir eine konkrete Niederlage im Kampf um Sinn, Anschluss und Umverteilung. Wenn wir diese Gebiete nicht mit libertären, solidarischen und kämpferischen Projekten besetzen, lenken diejenigen, die sie besetzen, das Bedürfnis nach Gerechtigkeit in blinden Glauben und individuelle Opferbereitschaft um. Wir können nicht zulassen, dass Klassenfeinde sich als Helfer tarnen und gleichzeitig Strukturen des Gehorsams, der Schuld und der Unterwerfung reproduzieren.

Ressourcen für den Aufstand

Eine revolutionäre Ökonomie beginnt mit soliden Prinzipien und klaren Praktiken. Es geht nicht nur um Widerstand: Es geht darum, von nun an Lebens- und Organisationsformen aufzubauen, die die Werte verkörpern, die wir verteidigen. Die Art und Weise, wie wir mit Ressourcen umgehen, offenbart unsere politische Ethik. In diesem Sinne ist es unerlässlich, individuellen Gewinn innerhalb kollektiver Strukturen abzulehnen: Wer sich auf Kosten der Organisation bereichert, bricht das Vertrauensprinzip und untergräbt das Gefüge. Die private Aneignung kollektiver Ressourcen ist ein Verrat an jedem libertären Horizont.

Alle Einnahmen müssen dem Kampf zurückgeführt werden. Jede Spende, jeder Mitgliedsbeitrag, jeder Euro, der durch selbstorganisierte Aktivitäten generiert wird, muss in die Stärkung unserer Kapazitäten reinvestiert werden: in die Unterstützung lokaler Gemeinschaften, die Veröffentlichung von Materialien, die Sicherung von Hilfsnetzwerken und die direkte Hilfe für Bedürftige. Wenn es um die Revolution geht, gibt es kein "überschüssiges" Geld. Jede Ressource zählt und muss dem Gemeinwohl zugutekommen.

Aus diesem Grund ist es unerlässlich, wirtschaftliche Reserven aufzubauen, sei es in physischer oder digitaler Form, um schnell auf unvorhergesehene Situationen reagieren zu können: Repression, gesundheitliche Notfälle, Sabotage, dringende Vertreibung. Wer nicht plant, ist zur Improvisation verdammt, und ständige Improvisation erschöpft und entwaffnet.

Politisch klug zu investieren bedeutet, den Ausgaben den Vorrang zu geben, die unsere Autonomie, unseren Zusammenhalt und unsere Reichweite stärken. Propaganda, Schutzräume, Schulungs- und Informationsinstrumente, Netzwerke zur gegenseitigen Unterstützung: Das sind keine Ausgaben, sondern Investitionen in die Macht der Menschen.

Eine libertäre Wirtschaftsstruktur muss auch auf fairen Beiträgen basieren. Es geht nicht darum, unerreichbare Quoten durchzusetzen, sondern vielmehr darum, unterstützende und angemessene Formen der wirtschaftlichen Teilhabe zu entwickeln. Jeder trägt entsprechend seinen Möglichkeiten bei, aber wir alle teilen eine gemeinsame Verpflichtung.

Schließlich müssen wir nachhaltige Erträge erwirtschaften: Messen, Kooperativen, Workshops, Publikationen. Aktivitäten, die uns nicht nur finanzieren, sondern uns auch mit unseren Gemeinschaften verbinden, unsere Ideen erweitern und echte Bindungen stärken. Diese Ressourcengenerierung darf nicht der Geschäftslogik verfallen. Wir konkurrieren nicht mit dem Markt, sondern stellen uns ihm entgegen. Wir betteln auch nicht beim Staat, der Teil des Problems ist. Unsere wirtschaftliche Autonomie ist kein technisches Detail: Sie ist eine Voraussetzung dafür, dass unsere Kämpfe dauerhaft, kohärent und transformativ sind.

Denn ohne Brot gibt es keine Freiheit

Die Revolution wird nicht von Philanthropen oder Sponsoren finanziert. Wenn wir die Macht des Volkes stärken wollen, müssen wir auch unsere eigene Volkswirtschaft aufbauen. Nicht um die kapitalistische Logik zu reproduzieren, sondern um sie zu demontieren. Nicht um zu konkurrieren, sondern um in Würde zu leben und besser zu kämpfen.

Eine Organisation, die sich nicht mit der Frage beschäftigt, wie sie sich materiell erhalten kann, ist zum Zerbrechen verurteilt. Eine politische Strategie, die die wirtschaftliche Dimension außer Acht lässt, ist unvollständig. Und ein emanzipatorisches Projekt, das die Bedürfnisse seiner Mitglieder nicht erfüllt, ist zum Niedergang verurteilt.

Jede revolutionäre Organisation braucht eine wirtschaftliche Basis. Nicht als Ziel, sondern als Mittel. Um Streiks aufrechtzuerhalten, Räume zu öffnen, Genossen zu ernähren, Gefangene zu befreien, für Kinder zu sorgen und den Samen des Libertarismus in jeden Winkel des Landes zu verbreiten.

Denn ohne Brot gibt es keine Freiheit. Und ohne Wirtschaftsstrategie keine dauerhafte Revolution.

Don Diego de la Vega, Mitglied von Liza , Anarchistische Plattform von Madrid

*Wenn Sie diesen Text gelesen haben und es ökonomische Konzepte gibt, die Sie nicht verstehen und die Sie gerne lernen möchten, wie etwa Zentralplanung , Parecon , libertäre Ökonomie usw., empfehlen wir Ihnen, sich die Sitzungen unseres Kurses mit Solidaridad Obrera zum Thema " Einführung in die libertäre sozialistische politische Ökonomie" anzuhören .

1. https://es.wikipedia.org/wiki/Guerra_psicol%C3%B3gica

https://regeneracionlibertaria.org/2025/09/10/la-importancia-de-una-buena-base-economica-para-organizaciones-revolucionarias/
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