A-Infos (it) Spaine, Regeneracion: L'importanza di una solida base economica per le organizzazioni rivoluzionarie di LIZA (ca, de, en, pt, tr)[traduzione automatica]

Nel quadro della lotta rivoluzionaria anarchica, la questione economica 
non può rimanere una nota a piè di pagina. L'economia non è un campo 
"neutrale" né una dimensione tecnica separata dalla politica; è uno dei 
terreni in cui si riproducono i rapporti di potere. Qualsiasi strategia 
politica che miri a trasformare radicalmente la società deve chiaramente 
presupporre che senza risorse non vi è alcuna reale possibilità di 
sostenere i processi di lotta, costruire il potere popolare o proteggere 
i nostri compagni dalla repressione statale o dal sabotaggio 
capitalista. I mezzi materiali non garantiscono l'emancipazione in sé e 
per sé, ma la loro assenza può condannarla al fallimento o ridurla a 
meri aspetti simbolici.

Dobbiamo dotarci di risorse finanziarie non solo per sopravvivere, ma 
anche per prendere l'iniziativa. Risorse per stampare opuscoli, produrre 
propaganda, mantenere spazi locali e sicuri, finanziare fondi per la 
resistenza, inviare delegati alle riunioni, sostenere chi cade nelle 
mani dell'(in)giustizia, organizzare e sostenere scioperi prolungati, 
sostenere processi di formazione politica, rispondere ai bisogni primari 
degli attivisti precari o finanziare progetti di cooperazione che 
rafforzino l'autonomia.

Costruire solide fondamenta economiche è una necessità urgente: permette 
alle nostre organizzazioni di funzionare in autonomia, resistere alla 
repressione, espandere la propria influenza e soddisfare i bisogni 
primari dei propri membri. Non si tratta di cadere in una logica 
mercantilista, ma piuttosto di mettere in pratica un'etica di cura 
collettiva con risorse sufficienti a sostenere e ampliare le nostre lotte.

Una politica priva di mezzi materiali per riprodursi ed espandersi 
finisce per ritirarsi nel simbolico; le organizzazioni prive della 
capacità di sostenere scioperi, di sostenere legalmente i propri 
attivisti o semplicemente di stampare propaganda vengono neutralizzate 
dal peso della povertà e dell'isolamento. Questo saggio affronta 
l'urgenza di adottare una prassi economica militante, ispirata da esempi 
storici di anarchismo e informata da contributi contemporanei che 
combinano una critica del capitale con proposte organizzative concrete.

Militanza con un budget: la forza finanziaria del movimento

Dal pagamento di multe e spese processuali al sostegno di fondi di 
resistenza, eventi politici, campagne di sensibilizzazione, reti di 
assistenza o mense popolari, ogni organizzazione ha bisogno di risorse 
stabili. Non è un lusso o un capriccio, ma un elemento vitale che 
definisce la reale portata dell'azione politica. Questa non è una 
concessione all'economicismo liberista, ma un'affermazione materialista: 
le nostre strutture devono essere in grado di resistere, riprodursi e 
crescere se vogliono avere un impatto strutturale. Ogni azione 
rivoluzionaria ha bisogno di una base finanziaria che consenta 
continuità e proiezione. La precarietà non può essere la modalità di 
esistenza di un movimento che cerca di trasformare le condizioni 
materiali della vita.

Avere contributi regolari, donazioni benefiche o proventi derivanti 
dalla vendita di materiale politico (libri, fanzine, magliette, poster, 
ecc.) è essenziale per sostenere le nostre iniziative senza dipendere 
dallo Stato, dalle ONG o da sovvenzioni che impongono condizioni e 
limitano l'autonomia. L'autogestione inizia anche dal modo in cui 
finanziamo le nostre attività. Contributi regolari, per quanto piccoli, 
ci permettono di pianificare, anticipare e rispondere alle emergenze. 
Anche le campagne di donazione o le fiere politiche possono essere 
occasioni per sensibilizzare l'opinione pubblica sul progetto e 
rafforzare i legami con sostenitori e alleati.

Nella storia dell'anarchismo, l'economia non è mai stata un tema 
estraneo o trascurato. Negli anni '30, la CNT non solo organizzò 
scioperi, ma costruì anche una complessa rete di strutture sociali: 
atenei, scuole razionaliste, cooperative di consumatori, centri di 
assistenza, case editrici, gruppi culturali e reti di advocacy. Questo 
ecosistema economico rese possibile sostenere le lotte quotidiane e 
progettare un'alternativa completa alla società capitalista. Anarchici 
come Bakunin compresero questa dimensione: egli stesso finanziò 
spedizioni rivoluzionarie per sostenere l'organizzazione di cellule 
libertarie in diverse regioni d'Europa, consapevole che il movimento 
necessitava di risorse, logistica e pianificazione per espandersi. Un 
esempio pratico è l'arrivo di Fanelli in Spagna.

Non si tratta di accumulare ricchezza o capitale, ma di costruire un 
fondo comune, un'infrastruttura popolare al servizio di fini 
rivoluzionari. Abraham Guillén lo ha chiarito: "L'autogestione senza 
controllo dei mezzi economici è una farsa". Le organizzazioni hanno 
bisogno non solo di autonomia politica, ma anche di sovranità economica. 
Altrimenti, implica una dipendenza costante da attori esterni, 
volontarismo individuale o cicli di entusiasmo che non garantiscono 
continuità. Solo con una solida base finanziaria possiamo pensare a 
processi a lungo termine, all'espansione territoriale, 
all'internazionalismo o al sostegno emotivo e materiale di chi è in 
prima linea nella lotta.

Dall'officina alla barricata: comunità che hanno costruito il potere

Durante la Rivoluzione spagnola del 1936, nei territori in cui il colpo 
di Stato fallì parzialmente e il potere rimase nelle mani dei comitati 
operai e delle milizie popolari, si svilupparono simultaneamente 
processi di rivoluzione sociale e di guerra antifascista. Tra questi, si 
distinse la collettivizzazione agraria e industriale su larga scala, 
soprattutto in regioni come l'Aragona, la Catalogna e la Comunità 
Valenciana. In questi territori, le comunità rurali e le fabbriche 
urbane finirono per essere gestite collettivamente dai loro lavoratori, 
senza padroni né burocrazia statale. I collettivi furono promossi 
principalmente dai militanti della Confederazione Nazionale del Lavoro 
(CNT), che dal decennio precedente aveva sviluppato proposte teoriche e 
pratiche per l'autogestione.

Nelle aree rurali, la collettivizzazione significò la socializzazione di 
terra, strumenti e risorse, con l'obiettivo di eliminare il lavoro 
salariato e organizzare la produzione in base ai bisogni sociali. In 
molte aree furono create federazioni regionali, consentendo il 
coordinamento tra i villaggi. Nelle aree urbane, centinaia di fabbriche, 
officine e servizi furono rilevati dai lavoratori e riorganizzati 
secondo i principi del controllo operaio. Nonostante la mancanza di un 
piano centralizzato, la produzione fu mantenuta in settori strategici 
come l'alimentazione, i trasporti e l'industria bellica.

Queste esperienze sono state ampiamente affrontate da Miguel Gómez nella 
sua opera "La CNT e la Nuova Economia. Dal Collettivismo alla 
Pianificazione dell'Economia Confederale (1936-1939)" . L'opera analizza 
come il movimento libertario, attraverso la CNT, sviluppò proposte di 
pianificazione economica durante la Seconda Repubblica e la Guerra 
Civile, e come queste si articolarono con la realtà della rivoluzione 
sociale. Gómez documenta l'evoluzione dalla socializzazione spontanea 
alla creazione di strutture come il Consiglio Economico Confederale 
(CEC), che cercava di coordinare gli sforzi produttivi da una 
prospettiva libertaria.

Gómez sottolinea inoltre che questa rivoluzione sociale non fu guidata 
da un'avanguardia, bensì dalla base operaia e contadina, che rispose al 
vuoto di potere lasciato da imprenditori e proprietari terrieri 
implicati nel colpo di stato militare. Sottolinea inoltre come la 
partecipazione della CNT a organizzazioni come il Comitato delle Milizie 
Antifasciste, il Consiglio Economico della Generalitat (Governo 
Catalano) e persino il governo repubblicano riflettesse una strategia 
complessa e contraddittoria: collaborare temporaneamente con lo Stato 
per sostenere la rivoluzione e affrontare la guerra, senza rinunciare 
completamente ai principi libertari.

I collettivi dovettero affrontare numerose sfide: la pressione politica 
dei settori statalisti e stalinisti, le difficoltà logistiche derivanti 
dalla guerra e le tensioni interne sul grado di centralizzazione 
desiderato. A partire dal 1937, in seguito agli eventi del Maggio di 
Barcellona e allo scioglimento del Consiglio d'Aragona, il processo di 
collettivizzazione iniziò a essere smantellato dalle forze 
controrivoluzionarie interne allo stesso campo repubblicano.

Nonostante tutto, i collettivi dimostrarono che era possibile 
organizzare l'economia su basi egualitarie, cooperative e democratiche, 
anche in un contesto di guerra totale. Il modello di pianificazione 
confederale promosso dalla CNT, sebbene incompiuto, costituisce uno 
degli esperimenti più ambiziosi e avanzati di costruzione economica 
libertaria della storia contemporanea.

Economia anarchica - Principi e pratica

Da Kropotkin a Michael Albert, passando per Abraham Guillén, Iain McKay, 
Asimakopoulos, Wayne Price e persino l'analisi critica di Marx, la 
tradizione anarchica ha offerto analisi e proposte concrete per 
un'economia che rompe con la logica del capitale e costruisce 
alternative libertarie ed emancipatorie.

Kropotkin, ne La conquista del pane e dei campi, delle fabbriche e delle 
officine , sostiene che l'economia debba essere organizzata attorno alla 
soddisfazione diretta dei bisogni umani. Propone un decentramento 
radicale, l'abolizione dei salari e una produzione basata sulla 
cooperazione, l'aiuto reciproco e la libera associazione. Per lui, una 
società libera non è possibile finché le risorse sono sotto il controllo 
di pochi: l'espropriazione dei mezzi di produzione deve essere 
accompagnata dalla loro gestione comunitaria e orizzontale.

Abraham Guillén, più tecnico e legato all'anarchismo iberico e 
latinoamericano, propone un modello di pianificazione democratica basato 
su federazioni economiche, assemblee territoriali e controllo operaio. A 
suo avviso, l'economia libertaria non è spontanea, ma organizzata, 
scientifica e orientata al bene comune. Fornisce strumenti per 
riflettere su come ampliare l'autogestione senza cadere nel caos o nella 
centralizzazione statale, una sfida che ogni organizzazione 
rivoluzionaria deve affrontare seriamente.

Michael Albert, con la sua proposta di parecon o economia partecipativa, 
propone meccanismi istituzionali concreti per superare sia il 
capitalismo che il socialismo autoritario: consigli di lavoratori e 
consumatori, remunerazione basata su impegno e sacrificio, complessi di 
lavoro bilanciati e pianificazione partecipativa senza mercato o stato. 
Il suo modello ci permette di immaginare un'economia funzionante senza 
gerarchie economiche, classi possidenti o burocrati della pianificazione.

Iain McKay, autore di An Anarchist FAQ e di vari studi sull'economia 
libertaria, sottolinea l'importanza di collegare teoria e pratica: 
l'economia anarchica non è un'astrazione utopica, ma una tradizione viva 
che è stata praticata in numerose esperienze storiche. McKay sottolinea 
inoltre che, sebbene l'abolizione del capitalismo sia fondamentale, il 
processo deve essere guidato da principi come l'aiuto reciproco, 
l'equità, il decentramento e l'azione economica diretta.

Wayne Price, da parte sua, difende la necessità di un'economia 
libertaria che incorpori criticamente gli strumenti marxisti, senza 
cadere nell'autoritarismo, ma senza abbandonare l'analisi di classe. 
Riconosce in Marx una potente critica del capitalismo - soprattutto 
nella sua analisi del valore, dell'accumulazione e dello sfruttamento - 
che può essere sfruttata da una prospettiva libertaria se si evita la 
via dello statalismo e del centralismo. Bakunin lo aveva già anticipato 
nelle sue critiche a Marx: il problema non era l'analisi economica, ma 
la sua traduzione in strutture autoritarie. In questo senso, un'economia 
anarchica non nega l'utilità di certe categorie marxiste, ma le 
reindirizza verso un orizzonte di emancipazione senza Stato o classi 
dominanti.

Il caso delle chiese evangeliche: solidarietà o sottomissione?

In molti territori operai, migranti ed emarginati, dove lo Stato è 
assente e il mercato garantisce solo sfruttamento, le chiese evangeliche 
sono riuscite a costruire una forte presenza sociale. Si sono inserite 
in comunità afflitte da disoccupazione, violenza e precarietà, offrendo 
ciò che il sistema nega: cibo, ascolto, compagnia, attività per i 
bambini, relazioni e significato. Hanno compreso, con inquietante 
efficacia, che l'egemonia non si conquista solo dal pulpito, ma dalla 
base materiale.

Ma questo inserimento non è né innocente né emancipatorio. Queste chiese 
fungono da cuscinetto per il conflitto sociale, incanalando la rabbia 
nella rassegnazione e proponendo la salvezza individuale come sostituto 
della trasformazione collettiva. La storia dell'arrivo di queste chiese 
in America Latina fornirebbe un saggio a sé stante, dato che facevano 
parte di una psyop della CIA (in parole povere, consideravano il 
cattolicesimo influenzato dal bolscevismo e temevano le rivoluzioni che 
avrebbero potuto verificarsi). Da una prospettiva anarchica e di classe, 
costituiscono una forma particolarmente insidiosa di controllo sociale. 
Promuovono valori profondamente conservatori: obbedienza all'autorità, 
senso di colpa personale per la povertà, sottomissione femminile, 
rifiuto del pensiero critico e moralismo punitivo. Il messaggio centrale 
è chiaro: se soffri, è perché non hai abbastanza fede, non perché il 
sistema sia marcio.

Uno dei pilastri economici di queste chiese è la decima obbligatoria: un 
contributo minimo - solitamente il 10% del reddito personale - che ogni 
fedele deve versare come segno del proprio impegno spirituale. In 
pratica, la decima diventa una forma sistematica di estrazione di 
risorse dalle classi lavoratrici, che spesso donano denaro sotto 
coercizione morale, anche quando vivono in condizioni di bisogno. Queste 
strutture operano come vere e proprie imprese, con modelli di business 
basati su lealtà, senso di colpa e obbedienza. In paesi come Brasile, 
Messico e Filippine, alcune chiese evangeliche (e in particolare i 
neo-pentecostali) accumulano capitali immobiliari, organi di stampa, 
partiti politici e reti clientelari che ricordano più conglomerati 
aziendali che comunità spirituali.

Non è un caso che in America Latina, negli Stati Uniti e in Europa 
diverse chiese evangeliche siano state implicate in scandali che ne 
rivelano la natura reazionaria e sfruttatrice. In Brasile, personaggi 
legati alla teologia della prosperità sono stati processati per 
riciclaggio di denaro, frode e manipolazione emotiva dei fedeli. Negli 
Stati Uniti, le megachiese si sono arricchite a spese delle comunità 
impoverite, difendendo programmi antiabortisti, razzisti e omofobi. In 
Europa, alcune organizzazioni evangeliche sono state accusate di 
pratiche coercitive e settarie e di aver ricevuto fondi pubblici 
presumibilmente destinati ad attività sociali. Non si tratta di 
eccezioni, ma piuttosto di una logica strutturale: queste chiese si 
presentano come salvezza spirituale mentre consolidano reti di potere 
conservatore al servizio dello status quo .

Per gli anarchici, la sfida non è competere per il discorso religioso, 
ma contestarne il posto nel tessuto sociale. Ciò che dobbiamo imparare 
non è la sua teologia, ma la sua capacità di costruire una presenza 
materiale duratura. Dobbiamo costruire reti di sostegno reciproco, spazi 
di accompagnamento e solidarietà, mense popolari, progetti educativi 
autogestiti, brigate sanitarie, spazi ludici e culturali per l'infanzia. 
Perché se non colmiamo queste lacune con una pratica libertaria, lo 
faranno altri. E quando lo fanno da posizioni reazionarie, dirottano il 
potere popolare verso l'obbedienza e il senso di colpa.

La lotta contro queste forme di dominio spirituale ed economico non si 
combatte solo nella sfera politica o sindacale tradizionale: si svolge 
anche - e spesso principalmente - nei quartieri, nelle comunità 
popolari, negli spazi in cui si organizza la vita quotidiana. Quando le 
chiese evangeliche convincono la classe operaia a cedere parte del loro 
già esiguo reddito in cambio di un posto in paradiso, ci troviamo di 
fronte a una sconfitta concreta nella lotta per il senso, le connessioni 
e la redistribuzione. Se non occupiamo questi territori con progetti 
libertari, solidali e combattivi, coloro che li occupano deviano il 
bisogno di giustizia verso la fede cieca e il sacrificio individuale. 
Non possiamo permettere che i nemici di classe si travestiscano da aiuti 
riproducendo strutture di obbedienza, colpa e sottomissione.

Risorse per la rivolta

Un'economia rivoluzionaria inizia con principi solidi e pratiche chiare. 
Non si tratta solo di resistere: si tratta di costruire, d'ora in poi, 
stili di vita e di organizzazione che incarnino i valori che difendiamo. 
Il modo in cui gestiamo le risorse rivela la nostra etica politica. In 
questo senso, è essenziale rifiutare il guadagno individuale all'interno 
delle strutture collettive: chi si arricchisce a spese 
dell'organizzazione infrange il principio di fiducia e corrode il 
tessuto comune. L'appropriazione privata delle risorse collettive è un 
tradimento di qualsiasi orizzonte libertario.

Ogni reddito deve essere devoluto alla lotta. Ogni donazione, ogni quota 
associativa, ogni euro generato attraverso attività auto-organizzate 
deve essere reinvestito nel rafforzamento delle nostre capacità: 
sostenendo le comunità locali, pubblicando materiale, garantendo reti di 
assistenza e offrendo aiuto diretto a chi ne ha bisogno. Non esiste 
denaro "inutilizzato" quando è in gioco la rivoluzione. Ogni risorsa 
conta e deve essere destinata al bene comune.

Per questo motivo, è essenziale costituire riserve economiche, sia 
fisiche che digitali, per rispondere rapidamente a situazioni 
impreviste: repressione, emergenze sanitarie, sabotaggi, sfollamenti 
urgenti. La mancanza di pianificazione condanna all'improvvisazione, e 
l'improvvisazione costante esaurisce e disarma.

Investire politicamente con saggezza significa dare priorità alle spese 
che rafforzano la nostra autonomia, coesione e capacità di 
sensibilizzazione. Propaganda, spazi sicuri, strumenti di formazione e 
sensibilizzazione, reti di supporto reciproco: non sono spese, sono 
investimenti nel potere delle persone.

Una struttura economica libertaria deve anche basarsi su contributi 
equi. Non si tratta di imporre quote irraggiungibili, ma piuttosto di 
progettare forme di partecipazione economica solidali e proporzionali. 
Ognuno contribuisce secondo le proprie possibilità, ma tutti 
condividiamo un impegno comune.

Infine, dobbiamo generare rendimenti sostenibili: fiere, cooperative, 
workshop, pubblicazioni. Attività che non solo ci finanziano, ma ci 
collegano anche alle nostre comunità, espandono le nostre idee e 
rafforzano legami concreti. Questa generazione di risorse deve evitare 
di cadere nella logica del business. Non competiamo con il mercato: lo 
affrontiamo. Né supplichiamo lo Stato, che è parte del problema. La 
nostra autonomia economica non è un dettaglio tecnico: è una condizione 
che rende possibile che le nostre lotte siano durature, coerenti e 
trasformative.

Perché senza pane non c'è libertà

La rivoluzione non sarà finanziata da filantropi o sponsor. Se vogliamo 
costruire il potere popolare, dobbiamo anche costruire la nostra 
economia popolare. Non per riprodurre la logica capitalista, ma per 
smantellarla. Non per competere, ma per vivere con dignità e combattere 
meglio.

Un'organizzazione che non considera come sostenersi materialmente è 
destinata alla fragilità. Una strategia politica che non considera la 
dimensione economica è incompleta. E un progetto di emancipazione che 
non soddisfa i bisogni dei suoi membri è destinato al declino.

Ogni organizzazione rivoluzionaria ha bisogno di una base economica. Non 
come fine, ma come mezzo. Per sostenere gli scioperi, aprire spazi, 
sfamare i compagni, liberare i prigionieri, prendersi cura dei bambini e 
diffondere il seme del libertarismo in ogni angolo del Paese.

Perché senza pane non c'è libertà. E senza strategia economica non c'è 
rivoluzione duratura.

Don Diego de la Vega, membro di Liza , Piattaforma Anarchica di Madrid


*Se hai letto questo testo e ci sono concetti economici che non capisci 
e che vorresti imparare, come la pianificazione centrale , la parecon , 
l'economia libertaria, ecc., ti consigliamo di ascoltare le sessioni del 
nostro corso con Solidaridad Obrera su Introduzione all'economia 
politica socialista libertaria .

1. https://es.wikipedia.org/wiki/Guerra_psicol%C3%B3gica

https://regeneracionlibertaria.org/2025/09/10/la-importancia-de-una-buena-base-economica-para-organizaciones-revolucionarias/
________________________________________
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