A-Infos (ca) Italy, FAI, Umanita Nova #22-25 - Anarquismo y Transfeminismo (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

Algunos documentos presentados en el último congreso de la Federación, 
en enero pasado, y publicados en estas páginas, abordaron las cuestiones 
planteadas por los movimientos transfeministas y queer. Con estas notas, 
me gustaría reflexionar sobre cómo el anarquismo aborda estos 
movimientos y las cuestiones teóricas y estratégicas que plantean. Como 
escribe el Grupo Germinal de Trieste: «En los últimos años, las 
cuestiones planteadas por los movimientos feministas, transfeministas y 
queer han situado finalmente al patriarcado en el centro de la crítica 
política y social, así como de las luchas de los movimientos. El 
patriarcado es uno de los principales instrumentos de poder, opresión y 
disciplinamiento de la estructura social, política y económica que se 
nos impone como única, natural, justa e inherente a la propia existencia 
humana».

Por su parte, la Federación Anarquista de Turín sostiene: «Concebir la 
identidad, cada identidad, como una construcción social, una frontera 
cambiante entre la inclusión y la exclusión, es un enfoque teórico que 
se nutre de la ruptura provocada por el feminismo y los movimientos 
LGBTQIA+. El desafío es multifacético: un desafío al Estado (ético), al 
patriarcado reactivo y al capitalismo. Un desafío que no es una mera 
abstracción ni una sugerencia filosófica, sino que se materializa 
mediante la convergencia de luchas, perspectivas e imaginarios capaces 
de dar lugar a una nueva perspectiva. La acumulación de diversas 
rupturas identitarias, que a menudo coinciden con diversas formas de 
exclusión, permite una disputa permanente de privilegios frente a las 
jerarquías de poder». Estos son algunos extractos de los documentos 
presentados. Nos enfrentamos a movimientos de masas que el anarquismo no 
puede ignorar, tanto porque buscan destruir las relaciones sociales de 
dominación que adoptan la forma del patriarcado y criticar la ideología 
que de él se deriva, como porque estos movimientos intentan construir 
relaciones de solidaridad e inclusión, y practicar la acción directa y 
la autoorganización, a pesar de sus numerosas dificultades y 
contradicciones. Pero, obviamente, no debemos asumir que los movimientos 
transfeministas y queer se desarrollen espontáneamente en una dirección 
libertaria, y mucho menos que desafíen espontáneamente las instituciones 
de dominación política. Como en cualquier otro movimiento, es necesaria 
la acción consciente de las minorías anarquistas, una acción organizada 
destinada a dotar a estos movimientos de un significado revolucionario.

En este sentido, el Programa Anarquista nos proporciona unas directrices 
sencillas y claras: la tarea de las minorías libertarias es garantizar 
que las masas populares, o sectores de ellas, como los movimientos en 
cuestión, exijan, impongan y se apropien de todas las mejoras y 
libertades que desean; Además, las minorías libertarias deben apoyar 
todas las luchas por libertades parciales, convencidas de que luchando 
se aprende a luchar, y que una vez que se empieza a saborear un poco de 
libertad, se termina queriéndola toda. El anarquismo siempre acompañará 
a los movimientos, y cuando no logremos que exijan mucho, al menos 
debemos intentar que exijan algo: instándolos a aprender, por poco o 
mucho que deseen, a querer lograrlo por sí mismos, y a despreciar y 
odiar a cualquiera que gobierne o quiera gobernar explotando sus 
problemas y objetivos.

El Programa Anarquista, por lo tanto, proporciona las herramientas 
analíticas y estratégicas adecuadas para la intervención en los 
movimientos que están sacudiendo la estructura patriarcal de la 
sociedad. Sin embargo, este Programa adolece de haber sido redactado a 
finales del siglo XIX y de haber recibido solo modificaciones marginales 
en los años posteriores. Desde esta perspectiva, los términos 
utilizados, por ejemplo, se ven afectados por la falta de contribuciones 
de los movimientos a la crítica del lenguaje en los años posteriores. 
Para ser claros: no se trata de someter nuestro Programa a un lavado de 
imagen rosa, sino de posicionarnos, como Federación, contra los efectos 
disciplinarios y conservadores que también ejerce el lenguaje.

En cuanto a la cuestión del patriarcado como elemento estructural de la 
sociedad de dominación y el papel de los movimientos transfeministas y 
queer en la transformación comunista y libertaria de la sociedad, 
ninguno de estos temas se aborda explícitamente en el Programa; sin 
embargo, hay algunos elementos que también podrían estimular un mayor 
debate sobre estos temas.

El Programa Anarquista es ajeno a cualquier supuesto de determinismo 
económico en la formación de la sociedad actual. En la descripción que 
el Programa Anarquista hace de la evolución que condujo a la sociedad 
actual, dos elementos son fundamentales: primero, el excedente de la 
producción humana sobre las necesidades inmediatas, que permite a una 
parte de la sociedad vivir a costa de la mayoría productiva; el otro, la 
relación entre ganadores y perdedores, es decir, la relación de 
dominación. Esta es la base para desarrollar las reflexiones del 
anarquismo actual, destacando que las divisiones sociales del trabajo 
-es decir, entre trabajo manual y trabajo material, entre ciudad y 
campo, y género- son todas relaciones de dominación. Las personas en los 
extremos opuestos de estas relaciones de dominación constituyen las 
clases, a las que el capitalismo da forma, pero que, sin embargo, lo 
preceden. En otras palabras, las relaciones de género son también una 
forma de relaciones de dominación, es decir, relaciones de clase. Tal 
desarrollo, adecuadamente estructurado, tendría el mérito de destacar, 
como se afirma en las primeras líneas del Programa, que la mala 
organización social es la causa de la mayor parte del sufrimiento 
humano, del cual las cuestiones de género son un aspecto.

También es fundamental destacar cómo las cuestiones de género solo 
pueden verse agravadas por cualquier política gubernamental. Lo que 
distingue al anarquismo de otras tendencias políticas reformistas y 
revolucionarias es la creencia de que «el privilegio solo puede abolirse 
y la libertad y la igualdad social establecerse firme y definitivamente 
mediante la abolición del gobierno; no de este o aquel gobierno, sino de 
la propia institución gubernamental». Este concepto debe afirmarse, pero 
también debe demostrarse con respecto a cada cuestión planteada por los 
movimientos de masas, y por lo tanto también con respecto a los 
movimientos transfeministas y queer, para evitar que sea explotado por 
las fuerzas que buscan gobernar. Obviamente, esta cuestión debe 
abordarse en la práctica en el contexto de un compromiso continuo con la 
realidad social; sin embargo, creo que una reflexión general sobre el 
movimiento anarquista es más que oportuna.

En cuanto al papel de los movimientos transfeministas y queer en la 
transformación social, creo que el anarquismo debe reiterar la 
imposibilidad de liberar subjetividades dentro de la sociedad de 
dominación. Esto no es un hecho, sino resultado de la crítica anarquista 
de la sociedad, un concepto que el anarquismo tiene la tarea de 
difundir, una tarea que solo el anarquismo puede cumplir. Por mucho que 
las sociedades autoritarias busquen ampliar el alcance de los derechos 
personales, esta expansión es solo temporal. Tarde o temprano, el afán 
por una mayor libertad y justicia social para las masas -ya sea en 
términos de subjetividad, ingresos, medio ambiente o guerra- choca con 
el deseo de los gobiernos y las clases privilegiadas de expandir su 
propio dominio y privilegios. En este conflicto, los gobiernos recurren 
cada vez más a la violencia, tanto contra las masas populares como entre 
sí por razones de supremacía internacional. Este recurso a la violencia 
tiene un efecto práctico inmediato, pero también ideológico, 
revitalizando todas esas ideologías supremacistas, machistas y elitistas 
que han acompañado el uso de la violencia. Cualquier expansión del 
espacio para la libre subjetividad en la sociedad actual es, por lo 
tanto, transitoria a menos que la relación de dominación se elimine de 
raíz, a menos que el gobierno que garantiza esta relación de dominación, 
monopolizando la violencia social, sea abolido. «No este o aquel 
gobierno, sino la idea misma de gobierno».

Las formas adoptadas por las clases explotadas en el último siglo para 
superar el capitalismo han fracasado, ya sea porque esos intentos fueron 
sangrientamente sofocados por la reacción internacional, como ocurrió 
con la Revolución Española, o porque degeneraron y gradualmente 
volvieron al redil del capitalismo, como sucedió en Rusia, China y Cuba.

El anarquismo había previsto desde hacía tiempo el peligro que 
representaban los gobiernos «revolucionarios», que finalmente sofocarían 
la revolución. Pero un elemento interesante para nuestra reflexión es la 
naturaleza esencialmente económica de estas revoluciones, que confiaron 
la superación de las relaciones interpersonales de dominación a una 
«forma superior». Aplicando rígidamente la fórmula de Karl Marx, estos 
gobiernos compartían la convicción de que sólo el rápido desarrollo de 
las fuerzas productivas conduciría a la destrucción de las relaciones de 
producción burguesas y la superestructura social y cultural resultante. 
Desde esta perspectiva, incluso la resolución de la forma rudimentaria 
que adoptaron las cuestiones de género en la primera mitad del siglo XX 
se pospuso hasta la fase posterior del comunismo; después de todo, el 
desarrollo de las fuerzas productivas implica un aumento de los medios 
de producción, pero también un crecimiento de la clase trabajadora. 
Cuestionar el binarismo de las relaciones de género supone una amenaza 
para el desarrollo de las fuerzas productivas. Así, el trabajo 
reproductivo, relegado a la trastienda del «Capital», adquiere una 
importancia fundamental, y el disciplinamiento de los cuerpos y las 
subjetividades, desde esta perspectiva, representa un aspecto esencial 
de la transformación social tal como la conciben las tendencias 
autoritarias. De esta manera, un proceso iniciado para la liberación 
colectiva se transforma en una nueva opresión, una nueva esclavitud, 
aunque en nombre del Hombre Nuevo. El Hombre, sí.

Creo que el anarquismo puede hacer una contribución fundamental a la 
maduración revolucionaria de los movimientos. Como ya se mencionó, no se 
trata de actualizar el Programa Anarquista, sino de integrarlo con la 
reflexión y la acción práctica que articule sus demandas a la luz de las 
nuevas exigencias de la intervención anarquista en las luchas sociales.

Tiziano Antonelli

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