A-Infos (ca) Italy, FDCA, Cantiere #36 - Reflexión sobre el progresismo del Papa Francisco - Giulio Angeli (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

La publicación de la siguiente contribución surge tras la elección del 
agustino estadounidense Robert Francis Prevost como el 267.º pontífice 
de la Iglesia Católica Apostólica Romana, bajo el nombre de León XIV. 
Prevost sucede al recientemente fallecido jesuita argentino Jorge Mario 
Bergoglio, quien, bajo el nombre de "Papa Francisco", escribió la 
encíclica "Laudato Si'" de 2015. Inmediatamente después de su 
publicación, la encíclica despertó gran interés por su contenido, 
definido con un énfasis francamente excesivo como progresista, y obtuvo 
un amplio y entusiasta apoyo, especialmente de la izquierda en sus 
diversas formaciones políticas y sindicales, desde las más moderadas 
hasta las más radicales. En aquel momento, en realidad, no hubo un 
debate en profundidad sobre la Encíclica como referencia fundamental del 
pontificado del Papa Francisco: se la acogió más bien con esa carga 
redentora y propagandística que los apologistas actuales atribuyen 
arbitrariamente a la acción del difunto pontífice, limitándose, ayer 
como hoy, a considerar afirmaciones sobre las que no pueden reflexionar, 
precisamente porque están abrumados por su propio autorreferencialismo 
exuberante y descontextualizado.
Así fue que, incluso con ocasión de la muerte del pontífice, todos los 
políticos se apresuraron a celebrar sus intenciones que, si bien no 
fueron más allá de declaraciones, aunque significativas considerando la 
fuente de donde provenían, terminaron siendo adaptadas, a pesar de sí 
mismas, también a fines y estrategias contrarias perseguidas por los 
grupos gobernantes dentro de la Iglesia católica, en referencia a las 
políticas de los centros de poder que dominan el mundo.

En este contexto de crisis, no debería sorprender que los apologistas 
del papa Francisco se hayan encontrado y sigan encontrándose "a la 
izquierda", donde emerge con una claridad desmoralizante que a menudo 
adquiere tono de arrogancia la superficialidad generalizada de quienes 
elevan al difunto pontífice a icono del progresismo generalizado, 
ignorando lo que Gramsci había afirmado en relación a los componentes 
internos de la Iglesia católica en tiempos de Pío XI y la necesidad de 
reequilibrar la lucha contra el modernismo, que había desequilibrado 
demasiado hacia la derecha al catolicismo, para centrarlo en los 
jesuitas "es decir, darle una forma política flexible, sin rigideces 
doctrinales, gran libertad de maniobra..." (Antonio Gramsci ("I Quaderni 
del Carcere", Cuaderno 20 (XXV), 1934-35", 4 "Católicos integrales, 
jesuitas, modernistas").

Creemos, pues, que en tal contexto, una reflexión crítica sobre la 
encíclica "Laudato Si'" puede contribuir a nuestra comprensión tanto del 
legado dejado por el pontificado anterior como de las estrategias 
futuras del pontificado de León XIV.

Nos expresamos en estos términos, conscientes de que la Iglesia es el 
partido más antiguo de la humanidad . Cumple su función, y generalmente 
lo logra, combinando sus propias contradicciones, a veces discordantes, 
en sistemas resultantes de ideas, decisiones y comportamientos. Estos, 
incluso mediante el control y el uso del progresismo, han permitido 
históricamente que el conservadurismo católico resurja continuamente 
desde "detrás del trono". Estas tendencias en la política vaticana han 
sido adoptadas y ampliamente aplicadas en el ámbito de la Democracia 
Cristiana, aunque con maniobras de equilibrio adicionales que en 
ocasiones han reducido su eficacia. Esto ocurrió a lo largo de la 
historia del Partido Socialista Italiano, quizás con la caricatura 
oportunista adicional que caracterizó la era Craxi, hasta el punto de 
extenderse incluso a los acontecimientos del nacionalcomunismo italiano, 
aunque con innumerables rigideces e intolerancias, que, sin embargo, no 
habrían impedido la liquidación del PCI para emprender el proceso que 
habría conducido al nacimiento del actual "Partido Democrático" , un 
legado concreto y modesto del "Compromiso Histórico" de la memoria 
berlinesa.

Somos conscientes también de que las reflexiones anteriores no pueden 
ser exhaustivas en lo que respecta a la fase actual que caracteriza a la 
Iglesia católica, y para consideraciones más profundas nos remitimos a 
la aportación del compañero Gianni Cimbalo: "Re Leone XIV", presente en 
este número 36 de "il CANTIERE", que nos lleva a una consideración final.

Se ha afirmado desde diversos sectores que la encíclica "Rerum Novarum", 
publicada en 1891 por León XIII, con quien el actual pontífice también 
se sitúa formalmente en continuidad, planteó la cuestión social en la 
Iglesia católica: nunca antes el condicional había parecido tan 
necesario, precisamente porque la encíclica en cuestión parece ser 
extremadamente conservadora. En este sentido, también hubo quienes, 
naturalmente desde la izquierda, consideraron apropiado mostrar ironía 
al afirmar que la encíclica no debía considerarse el "Manifiesto 
Comunista", que, escrito por Marx y Engels en 1848 -43 años antes-, 
afirma conceptos claros y precisos, prefigurando una sociedad a la que 
la encíclica se opone y condena ferozmente. Impulsada como está por un 
vibrante impulso antisocialista y restauracionista, este es el verdadero 
propósito de la Rerum Novarum, que se resuelve en el dogma que también 
caracteriza al progresismo católico al plantear "el mundo como el 
problema y el catolicismo como la solución". Así pues, por una parte, es 
lícito creer lo que uno quiera, pero por otra, no es legítimo actuar 
burlándose de los demás para que ellos también lo crean.

Reflexiones sobre la encíclica "Laudato si'"

La historia expresa a quienes están llamados a interpretarla, y el 
fenómeno del Papa Francisco nació y se desarrolló precisamente como 
consecuencia de la necesidad de renovación urgente por parte de la 
Iglesia Católica.

Contextos: encíclicas y consejeros

Por supuesto, las encíclicas no las escribe solo el Papa, sino varios 
asesores, y en cuanto a la encíclica "Laudato si' ", uno de ellos es 
Jeffrey Sachs, un asiduo del Vaticano desde hace mucho tiempo. Sachs 
dirige actualmente el Earth Institute de la Universidad de Columbia en 
Nueva York, y en las décadas de 1980 y 1990, destacó por la 'terapia de 
choque' que aplicó a varios países de América Latina y Europa del Este 
para facilitar una rápida transición a una economía de libre mercado, 
sin importar las repercusiones sociales. (L'Espresso 01/06/2015)

Jeffrey Sachs es un economista estadounidense de formación neokeynesiana 
pero en fuerte oposición al neoliberalismo propugnado por la "escuela de 
Chicago" que, a través de su fundador, el economista Milton Friedman, 
fue la inspiración de las políticas neoliberales: a partir precisamente 
del "experimento" realizado en Chile bajo el general Pinochet, quien 
llegó al poder con el sangriento golpe de Estado de 1973, ordenado por 
EEUU para derrocar al gobierno del socialista Salvador Allende.

El " experimento" chileno de 1975 consistió en un proceso de 
privatización y liberalización desenfrenada de la economía del país, 
llevado a cabo con gran energía y simultaneidad contra una clase 
trabajadora sometida y oprimida por una dictadura feroz. El 
"experimento" se convirtió en un modelo, y Friedman se convirtió en la 
inspiración de las políticas neoliberales implementadas posteriormente, 
con las adaptaciones pertinentes, en Inglaterra (durante el mandato de 
Margaret Thatcher, 1979-1987) y Estados Unidos (durante el mandato de 
Ronald Reagan, 1980-1989).

Diez años después, en 1985, vemos a Jeffrey Sachs, de poco más de 
treinta años, como consultor del gobierno boliviano (bajo Pax 
Estensorro), intentando "combinar la liberalización política y la 
democracia con la liberalización económica... Gracias a Sachs     -el 
evangelista del capitalismo democrático, como lo llamó el New York 
Times-, la "terapia de choque" finalmente había disipado el hedor a 
dictaduras y campos de exterminio que persistía desde que Friedman hizo 
su viaje a Santiago (Chile) diez años antes... Bolivia había adoptado 
una "terapia de choque" al estilo pinochetista sin Pinochet y, nada 
menos, bajo un gobierno de centroizquierda (bajo Víctor Paz Estensorro) 
... lo que Pinochet hizo con la bayoneta, Paz lo hizo dentro de un 
sistema democrático..." (Naomy Klein: "Economía de choque" -Rizzoli 
editore Milano 2007-, véase en particular el cap. 7, pág. 164).

Con Sachs, el neoliberalismo se adapta a un marco "democrático" para su 
práctica más generalizada. De hecho, veremos a Sachs repartiendo 
"terapias bolivianas" en Polonia como asesor del gobierno de Solidaridad 
en 1988, con el apoyo de la Iglesia Católica, que ya desempeñaba un 
papel decisivo en el colapso de la URSS.

Pero Sachs también era partidario de Boris Yeltsin, cuyo mandato 
(1991-1999) supervisó la transición de la disolución de la URSS a la 
Federación Rusa, una transición también caracterizada por las " terapias 
bolivianas" , así como por una represión sangrienta, en beneficio 
exclusivo de los oligarcas del antiguo régimen soviético. Precisamente a 
raíz de la catástrofe rusa y del papel desempeñado por el FMI y el 
gobierno estadounidense, reacios a brindar ayuda económica, Sachs parece 
haber suavizado gradualmente sus posturas esencialmente neoliberales, al 
menos en su aplicación práctica.

En este sentido, es interesante destacar las posturas conciliadoras que 
Sachs ha adoptado ante la crisis griega, buscando un equilibrio entre 
las necesidades del gobierno griego y la solución alemana que permitiría 
el resurgimiento de la mediación neokeynesiana, con el objetivo de no 
penalizar a Grecia y proteger el papel del FMI (recientemente favorable 
a la reestructuración de la deuda) y la política exterior estadounidense 
(la permanencia de Grecia en el euro para evitar debilitar el papel de 
la OTAN).      (Véase: J. Sachs: "Mi solución para Grecia", Il Sole 24 
Ore, 11 de agosto de 2015).

La encíclica "Laudato si'" y la Iglesia católica

La razón por la que la encíclica «Laudato Si'» buscó tal colaboración 
probablemente radica en que Sachs parece compartir la visión de que la 
pobreza es consecuencia de la exclusión de los pobres de la producción, 
y no de la explotación capitalista del trabajo manual e intelectual. 
Esta visión ya aparece en la encíclica «Centesimus Annus», escrita por 
el papa Juan Pablo II en 1991, y que, de nuevo, contó con Sachs como uno 
de sus asesores. En cualquier caso, esta deseada «inclusión en la 
producción» sería responsabilidad directa de las clases populares y no 
de la economía capitalista en su conjunto, como defendía Keynes, 
previendo, como máximo, la ayuda del FMI, algo que, de hecho, Sachs 
siempre instó.

Además, en esta etapa, la Iglesia Católica se caracteriza por profundas 
contradicciones que complican cualquier camino, requiriendo mediación, a 
menudo mediante el uso de asesores cualificados y acreditados capaces de 
garantizar cierta continuidad con el pasado. Esto se hace para frenar y 
contrarrestar ciertos intentos de innovación, o, más precisamente, de 
revisionismo puro y duro, para evitar que avancen de forma autónoma y se 
vuelvan incontrolables con el tiempo.

Independientemente de las intenciones subjetivas, la Encíclica 
constituye, por tanto, un intento desde el interior de la Iglesia 
Católica por recuperar y fortalecer su credibilidad y su papel político 
de diálogo y mediación con las grandes potencias, profundamente 
socavados por cierta complacencia ante victorias pasadas, una serie de 
graves escándalos y la insuficiencia del pontificado anterior. La 
Iglesia Católica Apostólica Romana es, históricamente, el partido 
político más grande, antiguo y organizado de la historia de la 
humanidad, y si a estas alturas ha surgido un Papa como Francisco, es 
porque su jerarquía comprende que la innovación es esencial, pero 
también impone un precio que debe pagarse, aunque con moderación. Se 
trata de determinar cuánto y durante cuánto tiempo deben seguir 
pagándose estos precios. Sobre todo, se trata de garantizar que la 
innovación sea moderada en su aplicación práctica y que, por lo tanto, 
se presente principalmente como motivo de propaganda, precisamente para 
garantizar a la jerarquía católica un amplio margen de maniobra y 
mediación en el futuro, sobre la base de una credibilidad renovada, lo 
que fortalecerá su papel político, actualmente en declive.

No toda la Iglesia Católica apoya al Papa actual, y de hecho, parte de 
ella exige cierto control, si no una reducción significativa. Si este es 
el objetivo, la presencia de Sachs es una garantía, porque para nuestro 
economista, el marco de sus programas puede ser neokeynesiano, pero sus 
soluciones son ciertamente neoliberales y capaces de controlar las 
molestas tensiones revisionistas.

Así pues, el Papa Francisco no representa a toda la Iglesia Católica, 
sino a un segmento de ella, el más preocupado y sensible a la dramática 
realidad de las consecuencias del capitalismo, que se miden en términos 
de desigualdad y subdesarrollo, devastación ambiental, guerra y la 
dominación del capital financiero a expensas de la propia producción de 
mercancías, que, como ya predijo Marx, se está convirtiendo en una 
realidad engorrosa para el capital financiero. Como siempre, la 
dirección no es única, sino contradictoria, y surgen serios problemas en 
cuanto al control y la mediación de los fenómenos y a quienes los 
interpretan.

Necesidades de continuidad

Desde este punto de vista, la encíclica "Laudato si'" replica y 
desarrolla las afirmaciones ya presentes en " Centesimus Annus", 
buscando reorganizar y actualizar en un todo orgánico las piezas 
dispersas de esa coherencia dispersa, manifestada a lo largo del tiempo 
por las jerarquías católicas: cita a Juan XXIII (que trabajó activamente 
para provocar el colapso del centroizquierda en la década de 1960) y su 
encíclica "Pacem in Terris"; cita a Pablo VI (que se caracterizó por su 
conservadurismo); cita a Juan Pablo II (que fue uno de los principales 
directores del colapso de la Unión Soviética); cita a Benedicto XVI (que 
dirigió un breve pontificado tradicionalista); no cita, sin embargo, a 
Juan Pablo I, que comenzó su brevísimo pontificado intentando reducir el 
poder del IOR y que no tuvo tiempo de expresarse mucho. Al mismo tiempo, 
se hacen concesiones, aunque indirectas, a la «Teología de la 
Liberación», mediante extensas referencias a las Asambleas Episcopales 
de América Latina, que con el tiempo han diluido su contenido social, 
transformándolo en pronunciamientos inocuos, pero eficaces. (Papa 
Francisco: Encíclica «Laudato si'» sobre el cuidado del bien común - Ed. 
S. Paolo - Libreria Editrice Vaticana - Ciudad del Vaticano 2015 - p. 
55, nota n.º 24).

Al leer la Encíclica, uno tiene la impresión de encontrarse ante una 
magnífica, probada, eficaz y, sobre todo, autoritaria máquina contra la 
injusticia, que es precisamente lo que falta en el mundo actual. El 
intento del Papa de demostrar que la Iglesia siempre ha apoyado esta 
denuncia, aunque de forma intermitente y, según se dice, a veces con 
injustificada debilidad, otorga a la Iglesia Católica una gran primacía 
de originalidad y la califica como un punto de referencia fundamental 
para la redención de los más desfavorecidos del mundo.

La encíclica no representa un retorno decidido al mensaje original del 
Evangelio y a los orígenes del cristianismo, sino más bien a la 
experiencia más sugestiva y menos exigente de san Francisco, a partir de 
la cual intenta rediseñar orgánicamente una Iglesia que a lo largo de 
los siglos ha ido, objetivamente, en otra dirección, si bien con algunas 
excepciones significativas.

Además, las vibrantes denuncias de la desigualdad como consecuencia del 
papel de las multinacionales, las finanzas internacionales, la lógica 
capitalista del lucro y, en general, el sistema capitalista de 
producción en su fase imperialista, y por ende también del rearme, la 
guerra y sus innumerables horrores, siempre han sido patrimonio de 
grupos revolucionarios restringidos. Si bien sustentaron estas posturas 
con análisis científicos que la Encíclica evita cuidadosamente, y 
ciertamente no debido a la incompetencia de sus redactores, estos grupos 
nunca han tenido la capacidad de entablar un diálogo de clase amplio y 
se han mantenido en gran medida confinados a opiniones minoritarias, 
cuando no incluso ridiculizados como residuales.

Desde este punto de vista, la Encíclica remueve las aguas estancadas de 
la Iglesia católica y de una izquierda conformista, servil, cómplice o 
impotente, despertando innumerables entusiasmos y consensos 
transversales en todos los estratos políticos y sociales.

La Iglesia católica y el cristianismo

La encíclica se dirige a la humanidad, en un intento de involucrar a 
toda la cristiandad en una visión de unidad mediante la renovación. De 
ahí la reiterada apertura al judaísmo, la Iglesia ortodoxa y el 
protestantismo.

En consecuencia, no se aborda ni el islam ni las grandes religiones 
orientales, pues compiten objetivamente, pues el objetivo es 
precisamente reunificar el cristianismo, alineándolo con una perspectiva 
progresista, para definir un referente cristiano renovado a escala 
global. La «cuestión islámica» se abordará más adelante.

La intención es aguda y llega en un momento de profunda crisis: el 
Estado y el mercado conocen su fracaso inevitable sin que surja ninguna 
perspectiva internacionalista; las principales socialdemocracias son 
cómplices más o menos directos y conscientes del imperialismo, como fue 
el caso en vísperas de la Primera Guerra Mundial; los principales 
sindicatos están paralizados por su servilismo a las políticas 
imperialistas de sus respectivos países y gobiernos, mientras que los 
elementos revolucionarios están ampliamente extendidos pero confusos e 
impotentes, como lo ha demostrado elocuentemente recientemente el asunto 
griego.

La Iglesia católica se dispone pues a redefinir su papel orientador en 
el mundo, volviendo a proponer el dogma antiguo e inquebrantable, válido 
para todos los tiempos de la humanidad: la realidad como problema, la 
Iglesia católica (en este caso podríamos decir también «el 
cristianismo»), como solución.

La crudeza de la crisis y los cambiantes contextos externos e internos 
ofrecen a la Iglesia Católica la oportunidad de posicionarse como la 
principal portavoz de los pobres del mundo, sedientos de redención. La 
autoridad de esta fuente oculta cierta superficialidad al atribuir 
responsabilidades a las tragedias que abruman a las clases sociales más 
desfavorecidas del mundo, causando pobreza, guerra, muerte y la pérdida 
de la esperanza en un futuro mejor.

Los miserables del mundo

 Esta conciencia es claramente evidente en la Encíclica y se basa 
principalmente en el catolicismo continental latinoamericano, 
profundamente influenciado por el socialcristianismo que culminó en la 
«Teología de la Liberación» y en innumerables experiencias pastorales de 
base arraigadas que, en las últimas décadas, han afectado profundamente 
a la Iglesia católica en numerosos países como Brasil, Nicaragua, 
Argentina y El Salvador. Hoy, de hecho, la beatificación del Padre Óscar 
Romero, asesinado en El Salvador el 24 de marzo de 1980 por los 
militares, se presenta como un acto necesario, un intento de eliminar el 
obstinado deseo de obstaculizar toda su experiencia pastoral con los 
pobres, contra los terratenientes y contra la sangrienta represión de 
los escuadrones de la muerte apoyados por el gobierno salvadoreño y la 
CIA. Esta represión también fue apoyada por sectores enteros de las 
altas jerarquías católicas continentales y por la considerable 
indiferencia hacia Romero que encontraron tanto Pablo VI como Juan Pablo II.

Esto ocurre en un contexto en el que la «teología de la liberación» 
parece haber agotado su fuerza propulsora entre los creyentes 
latinoamericanos y los pobres del mundo, y las jerarquías católicas 
progresistas se preparan para recoger e interpretar lo que queda. Sin 
duda, la dimensión denunciante de la encíclica está destinada a 
despertar esperanzas justificadas entre los pobres del mundo, junto con 
un deseo generalizado de redención, que, sin embargo, no es lo que la 
encíclica propone.

Entre la vaguedad, la concertación y la competencia

Al final, de hecho, después de páginas y páginas en las que se enumeran 
oportunamente las injusticias del mundo, se atribuyen las 
responsabilidades por éstas a fenómenos y entidades que de una claridad 
identificatoria inicial se van haciendo poco a poco esquivos, y las 
definiciones claras de partida (tomadas de la "teología de la liberación 
") se van edulcorando con otras extremadamente genéricas, que se suceden 
sin un orden aparente que, sin embargo, tome el relevo.

Se hace referencia a las responsabilidades de los poderes económicos 
vinculados a las finanzas, al principio de maximización del beneficio, a 
los ambiguos intereses económicos locales y nacionales, a la 
competencia, a las multinacionales y al consumismo, como concesiones a 
la innegable realidad de los hechos establecidos. Pero luego se pasa a 
referencias fácilmente asimilables para la mayoría, como el 
individualismo, el poder humano, el mercado desregulado y el progreso 
indefinido. Se hace referencia a «algunos» e «intereses particulares», 
hasta el punto de acuñar conceptos francamente crípticos como 
«antropocentrismo moderno» y «paradigma técnico-económico» para evitar 
citar las palabras «capitalismo e imperialismo»     en una referencia 
objetiva a sus respectivos fenómenos históricos. Esta deliberada 
vaguedad prevalece así sobre los conceptos de partida más reales y 
concretos, haciendo que la encíclica se adapte al contexto más amplio 
posible. Como evidencia de la extrema heterogeneidad y vaguedad de las 
referencias internas en el seno de la Iglesia Católica (es francamente 
difícil conectar algunos de los contenidos de la Conferencia General del 
Episcopado Latinoamericano y del Caribe de 2007 - párr. 38, pág. 55, 
nota núm. 26 - con las afirmaciones, por ejemplo, de Juan Pablo II - 
párr. 5, pág. 29, nota núm. 4 - ), venimos a proponer un cambio de 
estilo de vida (párr. 206, pág. 181), que retoma la austeridad de 
memoria berlingueriana (" Sobre la política de austeridad y rigor" - E. 
Berlinguer: discurso en la Conferencia de Intelectuales - 1977) en una 
débil perspectiva de concertación que espera una "Autoridad Mundial" mal 
definida para "prevenir los problemas más graves que acaban afectando a 
todos". ( Párr. 175, pp. 158-159, nota 129), ahora completamente 
superados por la misma dinámica capitalista y social que se viene 
gestando también en Europa desde 1970.

Además, la intensificación del conflicto imperialista con el surgimiento 
de nuevas potencias en el mercado mundial, la progresiva afirmación del 
neoliberalismo y la distribución desigual de la riqueza social, la 
propagación de las guerras, el hambre y el subdesarrollo como 
consecuencia del desarrollo desigual, la devastación ambiental, la 
incesante ola de privatizaciones, el ataque generalizado a los salarios, 
el trabajo y las condiciones de vida de las clases populares, la 
destrucción del estado de bienestar y el ataque cada vez más violento al 
concepto mismo de sindicatos, la eliminación de las protecciones 
sociales con la progresiva parálisis en el contexto de un aumento cada 
vez mayor de la pobreza masiva , incluso en países capitalistas maduros; 
todo esto constituye una prueba tanto práctica como teórica del rechazo 
a cualquier enfoque concertado. La Encíclica concluye con el sexto 
capítulo, de carácter necesariamente educativo, destinado a cambiar los 
estilos de vida a través de la educación. Por lo tanto, la Iglesia está 
comprometida en una intensa campaña para «educar sobre la alianza entre 
la humanidad y el medio ambiente» (Cap. II, pp. 183-192), lo que resulta 
en una dilución de las evaluaciones iniciales.

Dejando de lado las tradicionales y patéticas referencias a la defensa 
de la vida desde su concepción y la subestimación del fenómeno 
migratorio, evidentemente dado por sentado en el colorido desfile de 
horrores contemporáneos, lo que creemos indicativo es la falta de una 
identificación detallada del peligro de una futura guerra imperialista 
directa, no fragmentada en conflictos regionales que, sin embargo, no 
son considerados en su gravedad específica, evidentemente también 
incluidos en la lista detallada de los horrores del mundo.

El final de la encíclica es vacío y frágil, y falta la alternativa a 
pesar del comienzo, cuya vehemencia crea expectativas que luego se ven 
defraudadas por una especie de voluntarismo delegado al poder 
establecido de la Iglesia y a su capacidad de relacionarse con los 
poderes dominantes, que es difícil entender por qué deberían perseguir 
intereses distintos a los imperialistas, dado que el equilibrio de poder 
tira favorablemente en esa dirección.

La encíclica "Laudato si'" sigue siendo, en el mejor de los casos, una 
lista de buenas intenciones, inevitablemente destinada, en el mejor de 
los casos, a recalificar en un sentido social el papel político de la 
por lo demás decadente Iglesia Católica Apostólica Romana que, con su 
renovada prominencia, tiende evidentemente a quitarle el puesto a "la 
izquierda" , en sus históricas configuraciones reformistas e incluso 
radicales, tanto a los movimientos sociales como a los cárteles 
electorales con intenciones progresistas (Syriza en Grecia y Podemos en 
España).

Conclusiones

Muchos camaradas, evidentemente decepcionados por una izquierda 
derrotada, sumisa e impotente, recibieron la encíclica con creciente 
entusiasmo, fruto de la comprensible frustración ante los llamados a la 
redención. Esto reflejaba una actitud errónea que se había desarrollado 
en la tradición nacionalsocialista y comunista, según la cual, para que 
las propuestas fueran creíbles, debían provenir de fuentes fidedignas. 
Togliatti también habló de revolución y socialismo, pero no era la misma 
revolución y socialismo que muchos de quienes la habían definido 
sacrificando su propia libertad y, en muchos casos, con su propia 
sangre, combatiendo el fascismo y el estalinismo.

En comparación con la Encíclica, por lo tanto, no nos encontramos ante 
una diferencia de lenguaje, sino más bien ante una verdadera diferencia 
de propósito que pretendemos enfatizar, pues la abolición de la 
«explotación del hombre por el hombre» implica la inevitable superación 
de la sociedad dividida en clases y, por ende, del sistema de producción 
capitalista y los horrores que de él se derivan. Pero este no es el 
propósito de la Encíclica «Laudato si'», ni de la Iglesia Católica, ni 
del Papa Francisco, sino más bien de nuestra perspectiva comunista 
libertaria e internacionalista.

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