A-Infos (fr) Turquie, Yeryuzu Postasi : Unir nos luttes sur les questions de genre et d'homosexualité (ca, de, it, pt, tr)[traduction automatique]

Déclaration du 25 juillet 2020 de Bandilang Itim, un collectif 
anarchiste opérant aux Philippines. ---- Les hommes des cercles 
anarchistes doivent prendre des mesures pour rendre nos espaces plus 
sûrs et plus inclusifs. Ne pas avoir vécu l'expérience d'être queer ou 
femme n'excuse pas le silence. S'exprimer contre l'oppression ne fait 
qu'accroître l'oppression. ---- Le silence n'est pas d'or ---- Certains 
d'entre nous à Bandilang Itim sont des hommes cisgenres et/ou 
hétérosexuels. Élevés avec le privilège d'être des hommes, nous, les 
hommes cisgenres de Bandilang Itim, ne sommes ni experts en matière de 
genre et de questions queer, ni n'avons l'expérience d'être femmes ou 
queer. Cela ne signifie pas que nous restons silencieux sur les 
problèmes auxquels sont confrontés nos sœurs et frères queer. Comme l'a 
déclaré Adrienne Onday dans son important article, « Rage Against Honor: 
A Call to Action Against 'Radical' Cis-Het Men and Their Inadequacies in 
Gender Struggle », « Votre silence est une violence contre nous. » Notre 
silence est une violence dirigée contre celles et ceux qui luttent 
contre l'oppression sexiste. Nous avons tous des personnes queer et des 
femmes – partenaires, familles, camarades et amis – que nous aimons, et 
nous leur devons de dénoncer la discrimination ci-hétéronormative et les 
pratiques patriarcales qui persistent dans nos espaces et autour de nous.

Les personnes queer et les femmes sont en colère car elles subissent 
encore discrimination, infantilisation et oppression dans nos espaces. 
Elles en ont assez d'être seules chaque fois qu'elles dénoncent cette 
oppression. L'absence d'expérience féminine ou queer n'excuse pas le 
silence. Si nous manquons de ces expériences, alors nous devons nous 
tourner vers celles des femmes et des personnes queer. Le silence, la 
censure et l'ignorance des questions féminines et queer sont également 
des formes de violence. En gardant le silence, nous devenons complices 
de la violence patriarcale et de ce réseau complexe d'oppression. Nous 
devons nous joindre aux femmes et aux personnes queer et prendre la 
parole pour elles et avec elles, en particulier dans les situations et 
les espaces où elles ne peuvent pas toujours s'exprimer.

Nous devons nous rappeler que nos libertés sont interconnectées. Elles 
le sont de telle sorte que si notre voisin queer ou féminin est réduit 
au silence et soumis, notre liberté n'est qu'un privilège susceptible de 
devenir obsolète. Comme le chante l'Internationale : « La liberté n'est 
qu'un privilège étendu si elle n'est pas vécue par tous. » Notre liberté 
est interdépendante et complémentaire de la liberté d'autrui ; 
l'épanouissement de l'un favorise l'épanouissement de l'autre. De même, 
si la liberté de l'un est menacée, la liberté de tous l'est également. 
Par conséquent, notre liberté dépend de la liberté d'autrui pour sa 
validité.

Par conséquent, nous ne pouvons pas nous prétendre libres si ceux qui 
nous entourent souffrent encore d'oppressions telles que la transphobie, 
la discrimination et la misogynie. Comme l'écrivait le théoricien 
anarchiste Mikhaïl Bakounine : « Je ne suis véritablement libre que 
lorsque tous les êtres humains, hommes et femmes, sont également libres. 
La liberté d'autrui, loin de nier ou de limiter ma liberté, en est au 
contraire le précurseur et la confirmation nécessaires. » Audre Lorde, 
féministe noire et militante des droits humains, abondait dans ce sens : 
« Si une seule femme n'est pas libre, je ne le suis pas non plus, même 
si ses chaînes sont très différentes des miennes. »

En tant qu'alliés[1], notre position ne doit pas être celle du « 
sauvageisme ». Nous devons rejeter la supériorité qui sous-tend l'aide 
aux femmes et aux personnes queer et ne pas reconnaître l'équivalent 
ci-hétéronormatif du « fardeau de l'homme blanc ». Nous reconnaissons 
que les femmes et les personnes queer ont leur propre capacité d'action 
; par conséquent, notre devoir en tant qu'alliés est de soutenir leur 
capacité d'action, d'amplifier leurs voix, de suivre le leadership des 
personnes queer et des femmes, et de travailler ensemble. Comme le 
disait un groupe d'activistes aborigènes du Queensland dans les années 
1970 : « Si vous êtes ici pour m'aider, vous perdez votre temps. Mais si 
vous êtes ici parce que votre libération dépend de la mienne, 
travaillons ensemble. » La libération est une tâche collective, et non 
quelque chose qui peut être donné ou accordé.

De même, nous ne devrions pas nous revendiquer comme « alliés » sur la 
seule base d'un soutien passif. Comme le suggère la provocation locale « 
Pas alliés, mais complices », nous devrions être activement complices du 
démantèlement des outils d'oppression. Cela implique également de suivre 
le leadership des femmes et des personnes queer et de soutenir leur 
militantisme.

À quoi devrait ressembler notre intersectionnalité ? Un modèle 
d'intersectionnalité a été proposé par le Dr Angela Davis. Elle soutient 
que, si les femmes, les communautés queer et surtout trans nous ont 
montré que la « normalité » de la ci-hétéronormativité et du patriarcat 
était répréhensible, elles nous ont également montré que la « normalité 
» de la police et des prisons l'était aussi.

Si nous recherchons une perspective intersectionnelle, la communauté 
trans nous montre la voie. Et nous ne pouvons pas nous contenter de 
citer des cas comme celui du meurtre de Tony McDade[2], comme nous le 
devrions. Nous devons aller plus loin et reconnaître que nous soutenons 
la communauté trans précisément parce qu'elle nous apprend à remettre en 
question ce qui est considéré comme normal. Et si la communauté trans ne 
nous avait pas appris à remettre en question efficacement ce qui est 
considéré comme le fondement de notre sentiment de normalité, je ne 
pense pas que nous en serions là aujourd'hui, encourageant de plus en 
plus de personnes à penser de manière abolitionniste. Ainsi, si nous 
parvenons à remettre en question la binarité des genres, nous pourrons 
certainement et efficacement résister à la police et aux prisons.

Parce qu'elles peuvent remettre radicalement en question la normalité, 
les femmes et les personnes queer nous montrent comment défier et 
résister à d'autres normes qui doivent être remises en question. Si le 
Dr Davis a souligné que la communauté trans, en remettant en question la 
binarité de genre, a également permis de défier et de résister aux 
systèmes de maintien de l'ordre et de détention, peut-être pouvons-nous 
faire quelques pas dans cette direction. De cette façon, nous pouvons 
remettre en question toutes les normes qui ont arbitrairement acquis une 
domination, qu'il s'agisse du capital, de l'État ou du concept même de 
hiérarchie. Autrement dit, les concepts de normalité ou de communité 
sont des outils de contrôle pour l'État et le capital, et la queerité – 
incarnée et concrète – est un affront à cela. Par conséquent, les femmes 
et les personnes queer sont essentielles à la lutte contre les systèmes 
de domination comme l'État et le capitalisme. Tout projet de libération 
sans elles est voué à l'échec. Comme le dit Onday dans son article : « 
Nous pouvons créer des espaces de véritable libération sans vous [les 
hommes cis-hétéros "radicaux"] ; mais vous ne pouvez pas créer d'espaces 
de véritable libération sans nous. »

Notre soutien aux femmes et aux personnes queer ne doit pas reposer 
uniquement sur leur rôle essentiel dans la lutte contre la domination ; 
il doit être inconditionnel, inconditionnel et unifié. De même qu'une 
écologie prospère et devient plus résiliente grâce à la diversité, la 
société humaine s'enrichit et se renforce également grâce à elle.

Que devons-nous accepter ?
Nous devons accepter l'opposition au patriarcat, à ce système de 
domination antérieur au capitalisme. Nous devons reconnaître 
l'oppression des femmes, des personnes transgenres et de toutes les 
personnes qui refusent de se conformer aux rôles de genre imposés par le 
patriarcat. Le patriarcat en tant que système n'existe plus depuis des 
temps immémoriaux. Si le patriarcat doit être construit et 
institutionnalisé, il peut tout aussi bien être démantelé. S'il existe 
des cultures et des peuples qui n'ont pas institutionnalisé le 
patriarcat, nous savons avec certitude qu'un monde sans patriarcat est 
une possibilité bien réelle. Aux Philippines, le patriarcat a été 
institutionnalisé au sein du système colonial, qui a systématiquement 
effacé les pratiques culturelles autochtones. Comme le montre le 
documentaire Walang Rape sa Bontok (Bontok sans viol), le viol était 
inconnu chez les Bontok des Cordillères, qui ont résisté à la 
colonisation jusqu'au XXe siècle, et le viol était inconnu jusqu'à 
récemment. Le patriarcat n'étant pas une institution naturelle ni 
éternelle, cela signifie que le patriarcat et la culture du viol sont 
des structures acquises et institutionnalisées. De même, la 
ci-hétéronormativité et le patriarcat sont des formes acquises et 
institutionnalisées de domination et, à ce titre, peuvent être 
abandonnés et éliminés.

Nous devons nous opposer à la ci-hétéronormativité, norme perpétuée par 
le patriarcat. Le patriarcat, en tant qu'ordre social, privilégie 
certains corps par rapport à d'autres, voire certains corps masculins 
par rapport à d'autres corps masculins. Pour remettre en question ce 
privilège, nous devons écouter et suivre les voix dont les droits 
fondamentaux ont été délibérément bafoués par la ci-hétéronormativité, 
et leur créer des espaces. Nous devons assumer nos responsabilités face 
à ces dommages persistants et prendre des mesures concrètes pour y 
mettre fin et instaurer la paix.

Nous devons reconnaître la nécessité de l'intersectionnalité. Nous 
devons reconnaître que la lutte pour l'égalité et la justice est 
intimement liée à la lutte contre l'oppression de l'État et du capital. 
Les problèmes rencontrés par les femmes et les personnes queer ne se 
limitent pas à nos propres communautés et organisations ; ils sont 
également présents sur le lieu de travail et dans la rue. La 
discrimination continue d'avoir un impact négatif sur les femmes, qui 
sont constamment victimes de harcèlement et d'objectification au 
travail. Les personnes queer sont écartées des candidatures et subissent 
les préjugés des gouvernements qui refusent de reconnaître – et donc 
d'invalider – leur identité.

Par conséquent, lorsque nous affirmons l'intersectionnalité, nous 
rejetons également les attitudes réductionnistes fondées sur les 
classes. La pluralité des luttes ne diminue en rien l'importance de la 
lutte des classes ; au contraire, leur intersection fait partie 
intégrante de la lutte contre toutes les formes de domination. Nous ne 
croyons pas que la libération de l'État et du capital puisse être 
complète sans la libération du cis-patriarcat.

Nous devons accepter que les femmes trans sont des femmes et les hommes 
trans sont des hommes. Nous devons accepter que le genre est une 
construction sociale, mais qu'il a des conséquences concrètes et 
concrètes, non seulement en termes de discrimination, mais aussi 
d'identité positive.

Nous devons reconnaître que le genre est un spectre et que les genres 
non binaires sont valables. Autrement dit, nous devons ouvertement 
reconnaître la validité des genres non binaires et des personnes qui 
s'identifient comme non binaires.

Comment s'en sortir ?
Comme en témoigne la rareté des femmes et des personnes queer dans nos 
espaces, nous sommes confrontés à un problème de sexisme au sein de 
notre communauté anarchiste. Si nos espaces sont radicaux, ne 
devraient-ils pas également être radicalement inclusifs ? Il est 
regrettable que les cercles anarchistes aux Philippines soient 
majoritairement masculins. Autrement dit, les cercles anarchistes aux 
Philippines sont largement dominés par les hommes. Par conséquent, nos 
espaces ne sont pas aussi inclusifs que nous le prétendons. En tant 
qu'hommes cisgenres, nous devons reconnaître l'ampleur de notre 
présence, même en ligne. Nous devons trouver un moyen de rendre nos 
espaces plus inclusifs pour les femmes et les personnes queer. Il n'y a 
pas de solution simple, et nous devons prendre l'initiative de mettre en 
œuvre ces changements pour des espaces plus sûrs, car nous avons le 
privilège de remettre en question nos propres privilèges.

Alors, que pouvons-nous faire pour lutter contre le sexisme et rendre 
nos espaces plus sûrs ? Pour commencer, nous pouvons écouter les femmes 
et les personnes queer lorsqu'elles s'expriment et leur offrir une 
tribune pour que leur voix puisse mieux se faire entendre. Les femmes et 
les personnes queer sont prises au piège d'un cercle vicieux. Soit elles 
sont opprimées, soit elles sont exclues, elles s'expriment, puis elles 
sont soumises au mansplaining – l'invalidation de leurs expériences par 
les hommes – ce qui, bien sûr, les met très en colère, et cette colère 
les pousse à s'exclure davantage. Ce cercle vicieux ne fait que 
renforcer la domination des hommes dans nos espaces radicaux. Nous 
pouvons briser ce cercle vicieux en écoutant les femmes et les personnes 
queer, en leur accordant de l'espace dans nos espaces, en soutenant 
leurs espaces et en suivant leur exemple.

Une autre façon de lutter contre le sexisme et de rendre nos espaces 
plus sûrs est de prendre conscience de l'espace que nous occupons et de 
la façon dont, en tant qu'hommes, nous acceptons la tendance machiste à 
interrompre les femmes et les personnes queer. Être conscient de 
l'espace que nous occupons pourrait, par exemple, consister à banaliser 
l'utilisation des pronoms dans les communautés. Cela démontre que « 
il/lui » n'est pas la norme et que la diversité des genres est reconnue. 
Ici, nous pourrions utiliser le pronom neutre « siya » en philippin, ou 
« ils/elles » en anglais, voire, dans certains cas hypothétiques, 
délibérément « elle/elle ».[3] Nous devons cultiver la conscience de soi 
pour nous demander si notre perspective est centrée sur les hommes et 
comprendre quand elle l'est. Tout comme les pronoms masculins ne sont 
pas la norme, l'expérience masculine ne l'est pas non plus. En nous 
basant sur l'expérience masculine, nous ignorons facilement des 
problèmes comme la précarité menstruelle[4], le travail non rémunéré, le 
viol et les violences sexuelles au travail et en prison. Même des 
phénomènes comme la pauvreté, vécus par tous – hommes, femmes et queer – 
sont vécus différemment par les femmes et les personnes queer. Ces 
problèmes ont inévitablement des conséquences différentes selon que la 
personne concernée est queer ou de genre divers.

Pour lutter contre le sexisme, nous pouvons également sensibiliser les 
femmes et les personnes queer dans nos espaces en demandant : « Ça va ? 
» et en veillant à leur bien-être. Nous pouvons leur demander ce que 
nous pouvons faire pour qu'ils se sentent mieux accueillis et inclus 
dans nos espaces, et nous pouvons écarter ceux qui cherchent à dominer, 
à harceler et à recourir à la violence. Éliminer le harcèlement sexuel 
et l'oppression de nos espaces est le moyen le plus simple d'y parvenir.

Si un préjudice a été causé à un membre du mouvement, qu'il s'agisse 
d'un incident isolé ou d'un problème systémique comme le sexisme, il 
faut y remédier en prenant des mesures sincères pour en rendre compte. 
Nous devons être capables de tenir les individus responsables, et les 
individus doivent être capables de se tenir responsables eux-mêmes. La 
responsabilité et l'obligation de rendre des comptes consistent à 
reconnaître qu'un préjudice a été causé et à prendre des mesures pour le 
guérir. Ces problèmes doivent être abordés en amont, de manière à 
permettre à la victime et à l'agresseur de les comprendre et de les 
reconnaître, et des mesures doivent être prises pour favoriser la 
réconciliation et l'amélioration. Si le préjudice est irréparable – par 
exemple, un abus sexuel – il est préférable pour la communauté de se 
débarrasser complètement de l'agresseur. Le préjudice causé n'est pas 
une question d'intention, et les agresseurs doivent le comprendre. 
Sinon, nous choisissons de protéger la réputation des individus tout en 
ignorant les expériences légitimes des personnes lésées. Quelle que soit 
l'intention, l'incident a eu lieu et ses conséquences sont évidentes. La 
véritable question devrait être : que pouvons-nous faire pour améliorer 
la situation et comment pouvons-nous empêcher que ce préjudice ne se 
reproduise ? L'objectif de ces mécanismes de responsabilisation n'est 
pas de dénigrer des individus ou des institutions, sauf, bien sûr, s'il 
s'agit d'un incident de type abus sexuel ou viol, nécessitant 
l'exclusion absolue des auteurs et de leurs défenseurs des espaces et 
des institutions. Nous ne voulons dénigrer personne, sauf en cas d'abus 
sexuel ou de viol ; nous voulons que ceux qui commettent ces actes 
s'efforcent de s'améliorer et de rendre nos espaces plus sûrs.

Exprimer des critiques et exiger réparation ne se résume pas à laver son 
linge sale. Certains attribueront instinctivement ces critiques et ces 
demandes à de la mauvaise foi. Nous devons résister à cette tentation 
d'invalider ces critiques et ces demandes en les assimilant à de la 
mauvaise foi, car il s'agit d'un mécanisme de défense destiné à 
maintenir le statu quo du patriarcat et le réseau complexe de l'oppression.

Une autre façon de rendre nos espaces plus sûrs est de manifester notre 
opposition à l'oppression en adoptant une position proactive contre la 
misogynie, la culture du viol, la transphobie et autres attitudes 
néfastes. Nous ne pouvons compromettre notre inclusivité. Alors, à quoi 
ressemblerait un tel monde ? Chez Bandilang Itim, nous sommes 
parfaitement disposés à rompre tout lien avec les personnes et les 
institutions transphobes, même si cela implique de cesser toute 
collaboration avec des groupes plus importants. Les partenariats avec 
les parties prenantes ne peuvent se fonder sur des concessions à la 
transphobie ou à toute autre pratique discriminatoire. Nous ne 
tolérerons jamais aucun comportement préjudiciable. Nous sommes prêts à 
couper tout lien avec toute personne qui affiche de manière persistante 
et sans vergogne un comportement préjudiciable. Nous devons garder à 
l'esprit que de telles pratiques clivantes peuvent avoir des 
conséquences bien réelles et mortelles, comme l'augmentation du taux de 
suicide chez les femmes et les personnes queer, ainsi que la prévalence 
des violences (y compris les meurtres) à leur encontre. Exclure les 
femmes et les personnes queer de nos espaces prétendument sûrs ou 
radicaux est une forme de violence qui invalide leur identité et leur 
expérience, les isolant ainsi. Dans de tels cas, l'exclusion peut donc 
avoir des conséquences fatales.

Cela signifie que nous ne pouvons ni ne voulons collaborer avec des 
groupes ayant adopté une position ouvertement transphobe, comme Deep 
Green Resistance (DGR). Par conséquent, nous appelons tous les milieux 
anarchistes de l'archipel[5] à exiger que des acteurs comme DGR mettent 
définitivement fin à leur position anti-trans et présentent des excuses 
officielles, ou qu'ils rompent tout lien avec ces groupes. La 
transphobie de DGR est clairement documentée dans un article publié par 
l'Institut d'études anarchistes intitulé « Contre Deep Green Resistance 
». Aric McBay, auteur principal de Deep Green Resistance et cofondateur 
de DGR, a lui-même déclaré que la transphobie était la raison de son 
départ de DGR, soulignant la nécessité de solidarité et d'inclusion des 
personnes trans. La transphobie au sein de DGR a été documentée dans de 
nombreux autres articles, dont celui de Wikipédia. La transphobie de DGR 
n'est pas un simple lapsus ni un incident ponctuel pour lequel ils 
s'excusent ; c'est un préjudice récurrent, et le féminisme 
trans-exclusif dont ils font preuve est ancré dans leur programme 
idéologique même. À moins d'éliminer les idées trans-exclusives de son 
programme, DGR restera une organisation transphobe. Soutenir et 
collaborer avec DGR est un compromis basé sur l'exclusion des femmes et 
des hommes trans, ce qui est inacceptable. Continuer à offrir un espace 
à DGR revient à continuer à créer un espace pour la transphobie. Retirer 
DGR de nos cercles anarchistes, ou du moins exiger qu'ils abandonnent 
leur transphobie, est un objectif parfaitement réalisable. Nous devons 
reconnaître que s'ils ne renoncent pas à leur transphobie, ils seront 
isolés et fragmentés dans leur lutte ; nous pouvons créer des espaces de 
libération avec et sans eux. Rejeter les pratiques néfastes et ne pas 
s'aligner sur les groupes qui perpétuent la discrimination est la 
solution la plus simple. Puisque nos valeurs reposent sur la lutte 
contre toutes les formes d'oppression, s'opposer activement et 
ouvertement à ces pratiques et liens néfastes devrait être la norme.

Au-delà des bases les plus simples, nous devons donc agir et agir pour 
amplifier la voix des femmes et des personnes queer. Notre devoir en 
tant qu'alliés est de les écouter et de soutenir leur militantisme. 
Forts de cette sensibilité, nous devons reconnaître et faire connaître 
les contributions de nos camarades femmes et queer à l'art, à la musique 
et à la littérature libérateurs, ainsi que leurs actions dans notre 
lutte mondiale contre l'État et le capital. En luttant contre la 
discrimination systémique au travail, en promouvant une éducation 
inclusive dans nos communautés et en soutenant les mouvements et 
organisations féministes/queer, nous pouvons faire face à la situation 
actuelle et aux problèmes qui les affectent, et par conséquent, nous 
affectent. Nous devons également lutter contre les violences perpétrées 
par des hommes contre des non-hommes, comme les violences conjugales et 
les viols. Nous devons absolument exclure les auteurs de ces violences 
de nos espaces et exiger des comptes en cas de préjudice.

Lors d'un événement comme la Pride 20, où des membres d'organisations 
queer comme NatDem et Bahaghari ont été arrêtés sans fondement légal 
pour avoir organisé une marche et une manifestation des fiertés, nous 
pourrions au moins nous joindre à ce chœur de colère légitime de toutes 
nos voix. Dans un incident comme celui de Fabel Pineda, violée par la 
police et assassinée par ses agresseurs après avoir porté plainte contre 
les policiers[6], nous pourrions mettre en lumière le lien entre 
brutalité policière et violences sexistes. À une époque où la police 
traite les femmes comme des marchandises en échange de leur « sécurité 
», et où les militants queer sont brutalement détenus, leur identité 
constamment dénigrée, nous pouvons au moins montrer à leurs ravisseurs 
le véritable sens du « bayanihan »[7] : une solidarité formalisée et 
neutre sur le plan du genre, ainsi qu'un amour révolutionnaire.

Nous espérons que ce document s'inscrira dans les discussions en cours 
visant à démanteler en profondeur les normes patriarcales et 
ci-hétéronormatives qui persistent même – et surtout – dans les milieux 
anarchistes de l'archipel. Ce n'est pas une tâche facile, et nous 
commettrons sans aucun doute des erreurs. Cependant, si nous voulons 
vraiment maintenir l'anarchie dans l'archipel, nous devons maintenir 
résolument notre engagement en faveur de la libération absolue. Nous 
espérons que d'autres collectifs et groupes de savoir, au sein comme en 
dehors du Réseau autonome local[8], entreprendront un processus 
similaire d'introspection et adopteront une position d'allié.

[1] Le terme « alliés » est traduit de l'anglais « ally ». « Allié » est 
utilisé spécifiquement dans le contexte des communautés LGBTQ+ pour 
désigner des personnes qui ne s'identifient pas directement à ces 
identités, mais qui apportent un soutien conscient à la lutte contre la 
discrimination, l'exclusion et la violence à leur encontre. Si le terme 
turc « alliés » est souvent utilisé dans des contextes diplomatiques ou 
militaires, il utilise ici et tout au long du texte un sens métaphorique 
pour décrire une relation de solidarité et de responsabilité.

[2] Tony McDade était un homme transgenre afro-américain tué par la 
police en Floride, aux États-Unis, en 2020. Le meurtre a eu lieu 
quelques jours seulement après la mort de George Floyd, mais a reçu 
beaucoup moins de couverture médiatique.

[3] Contrairement au turc, l'anglais a un genre grammatical. Cela se 
manifeste en turc, par exemple, dans les trois équivalents anglais 
différents du pronom à la troisième personne du singulier « o » : « he » 
(masculin « he »), « she » (féminin « o ») et « it » (objectif « o »). « 
He » et ses formes accusative et dative (on, ona), « him » (he/him dans 
le texte), font référence au genre masculin, c'est-à-dire au genre par 
défaut.

Français L'importance de promouvoir la pratique du « marquage des 
pronoms », comme indiqué dans la partie pertinente du texte, est 
contextualisée dans les langues à genre grammatical, comme le filipino 
et l'anglais. Par conséquent, dans les communautés où ces langues sont 
parlées, où les pronoms personnels sont de genre variable et déterminés 
par le genre assigné, la préférence pour le pluriel anglais « they/them 
» ou le philippin neutre « siya » pour s'adresser ou faire référence à 
des personnes est suggérée dans la partie pertinente du texte comme un 
moyen de lutter contre le discours ci-hétéronormatif.

[4] L'équivalent turc du concept anglais de « pauvreté menstruelle », « 
menstrual poverty » ou « period poverty », n'est pas aussi courant dans 
notre langue que son équivalent turc, mais on le rencontre dans les 
études de genre et les études sur les femmes. La pauvreté menstruelle 
est l'incapacité des femmes à accéder aux produits d'hygiène de base, 
tels que les serviettes et les tampons, dont elles ont besoin pendant 
leurs règles en raison de difficultés économiques. La pauvreté 
menstruelle, dans sa dimension économique, est fondée sur la classe 
sociale ; Cependant, lorsqu'on les considère d'un point de vue social, 
les insuffisances dans la prévalence et l'accessibilité des biens et 
services pour les femmes révèlent que cette forme de pauvreté est le 
résultat de l'inégalité des sexes ainsi que de la classe. En d'autres 
termes, la pauvreté menstruelle est un problème intersectionnel avec des 
dimensions de classe et de sexe.

[5]La communauté mentionnée dans le paragraphe (DGR) se trouve aux 
Philippines. Les Philippines sont un pays archipel. L'appel dans le 
paragraphe s'adresse à tous les cercles anarchistes des Philippines.

[6]Fabel Pineda était une jeune fille de 15 ans vivant aux Philippines. 
Elle a été détenue en 2020 pour avoir violé les règles de quarantaine du 
COVID-19. Pendant sa détention, elle a été harcelée sexuellement par des 
policiers. Fabel a déposé une plainte contre les policiers, mais a été 
rapidement tuée par eux. Cet incident est un exemple frappant de 
l'intersectionnalité de la brutalité policière et de la violence sexuelle.

[7]Le mot philippin « bayanihan » a deux définitions principales : « 
solidarité » et « effort collectif ». Concept propre à la culture 
philippine, le « bayanihan » désigne l'entraide entre les membres d'une 
communauté, sans rien attendre en retour d'une cause commune. 
Traditionnellement synonyme de coopération physique, comme le 
déménagement d'une maison, ce terme a acquis au fil du temps le sens de 
solidarité sociale, de responsabilité collective et de coopération 
révolutionnaire. Dans le texte, il symbolise un appel à la résistance et 
à la solidarité, sans distinction de genre ou d'identité.

[8]Le Réseau local autonome (LAN) est un réseau informel de militants 
anarchistes, antiautoritaires et autonomes opérant aux Philippines. 
Composé de divers collectifs et individus, il ne présente aucune 
structure hiérarchique spécifique. Il regroupe 13 collectifs et 
individus principalement actifs à Manille, Quezon City, Pasig, Bulacan, 
Cavite, Laguna et Mindanao. Il vise à accroître la solidarité 
communautaire et la sensibilisation politique en organisant diverses 
activités, telles que des projections de films, des ateliers, la 
publication de magazines et de fanzines, des événements artistiques et 
des débats.

Source : Interlinking our Struggles in Gender and Queer Issues

Traduction : Earth Post / All Tomorrows
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