A-Infos (de) Turkey, Yeryuzu Postasi: Gemeinsam für Gender- und Queer-Themen (ca, en, it, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Eine Erklärung vom 25. Juli 2020 von Bandilang Itim, einem 
anarchistischen Kollektiv auf den Philippinen. ---- Männer in 
anarchistischen Kreisen müssen Maßnahmen ergreifen, um unsere Räume 
sicherer und inklusiver zu gestalten. Fehlende Erfahrung als Queer oder 
Frau ist keine Entschuldigung für Schweigen. Sich gegen Unterdrückung 
auszusprechen, verstärkt diese nur. ---- Schweigen ist nicht Gold ---- 
Einige von uns bei Bandilang Itim sind Cisgender und/oder heterosexuelle 
Männer. Obwohl wir, die Cisgender-Männer bei Bandilang Itim, mit dem 
Privileg aufgewachsen sind, Männer zu sein, sind wir weder Expert*innen 
für Gender- und Queer-Themen noch haben wir die Erfahrung, Frauen oder 
Queer zu sein. Das bedeutet nicht, dass wir zu den Problemen unserer 
Schwestern und queeren Brüder schweigen. Wie Adrienne Onday in ihrem 
wichtigen Artikel "Rage Against Honor: A Call to Action Against 
‚Radical' Cis-Het Men and Their Inadequacies in Gender Struggle" 
erklärte: "Euer Schweigen ist Gewalt gegen uns." Unser Schweigen ist 
Gewalt gegen diejenigen, die gegen geschlechtsspezifische Unterdrückung 
kämpfen. Wir alle haben queere und weibliche Menschen - Partner, 
Familien, Kameraden und Freunde -, die wir lieben, und wir sind es ihnen 
schuldig, uns gegen die cisheteronormative Diskriminierung und die 
patriarchalischen Praktiken auszusprechen, die in unseren Räumen und um 
uns herum fortbestehen.

Queere Menschen und Frauen sind wütend, weil sie in unseren Räumen immer 
noch Diskriminierung, Infantilisierung und Unterdrückung erfahren. Sie 
sind es leid, jedes Mal allein zu sein, wenn sie sich gegen diese 
Unterdrückung aussprechen. Fehlende weibliche oder queere Erfahrungen 
sind keine Entschuldigung für Schweigen. Wenn uns diese Erfahrungen 
fehlen, müssen wir uns den Erfahrungen von Frauen und queeren Menschen 
zuwenden. Schweigen, Zensur und Ignoranz gegenüber Frauen- und queeren 
Themen sind ebenfalls Formen von Gewalt. Wenn wir schweigen, machen wir 
uns mitschuldig an patriarchaler Gewalt und diesem komplexen Netz der 
Unterdrückung. Wir müssen uns Frauen und queeren Menschen anschließen 
und für sie und mit ihnen sprechen, insbesondere in Situationen und an 
Orten, an denen sie möglicherweise nicht für sich selbst sprechen können.

Wir dürfen nicht vergessen, dass unsere Freiheiten miteinander verbunden 
sind. Sie sind so eng miteinander verbunden, dass unsere Freiheit, wenn 
unsere queere oder weibliche Nachbarin zum Schweigen gebracht und 
unterdrückt wird, nur ein Privileg ist, das veralten kann. Wie die 
Internationale singt: "Freiheit ist nur ein erweitertes Privileg, wenn 
sie nicht von allen erfahren wird." Unsere Freiheit ist von der Freiheit 
der anderen abhängig und ergänzt sie; das Gedeihen der einen fördert das 
Gedeihen der anderen. Ähnlich verhält es sich: Ist die Freiheit eines 
Einzelnen bedroht, ist die Freiheit aller bedroht. Daher ist unsere 
Freiheit für ihre Gültigkeit von der Freiheit der anderen abhängig.

Deshalb können wir uns nicht frei nennen, wenn die Menschen um uns herum 
weiterhin unter Unterdrückung wie Transphobie, Diskriminierung und 
Frauenfeindlichkeit leiden. Der anarchistische Theoretiker Michail 
Bakunin schrieb: "Ich bin erst dann wirklich frei, wenn alle Menschen, 
Männer wie Frauen, gleichermaßen frei sind. Die Freiheit anderer leugnet 
oder schränkt meine Freiheit nicht ein, sondern ist im Gegenteil ihre 
notwendige Voraussetzung und Bestätigung." Die schwarze Feministin und 
Menschenrechtsaktivistin Audre Lorde pflichtete ihr bei: "Wenn auch nur 
eine Frau nicht frei ist, bin ich nicht frei, selbst wenn ihre Ketten 
ganz anders sind als meine."

Als Verbündete[1]sollte unsere Haltung nicht von "Rettertum" geprägt 
sein. Wir müssen die Überlegenheit, die hinter der Hilfe für Frauen und 
queere Menschen steckt, ablehnen und dürfen das cisheteronormative 
Äquivalent der "Bürde des weißen Mannes" nicht anerkennen. Wir erkennen 
an, dass Frauen und queere Menschen ihre eigene Handlungsfähigkeit 
besitzen; daher ist es unsere Pflicht als ihre Verbündeten, ihre 
Handlungsfähigkeit zu unterstützen, ihre Stimmen zu verstärken, dem 
Beispiel von queeren Menschen und Frauen zu folgen und 
zusammenzuarbeiten. Wie eine Aborigine-Aktivistengruppe in Queensland in 
den 1970er Jahren es ausdrückte: "Wenn ihr hier seid, um mir zu helfen, 
verschwendet ihr eure Zeit. Aber wenn ihr hier seid, weil eure Befreiung 
von meiner Befreiung abhängt, lasst uns zusammenarbeiten." Befreiung ist 
eine kollektive Aufgabe, nicht etwas, das man geschenkt oder gewährt 
bekommen kann.

Ebenso sollten wir "Verbündete" nicht allein auf passiver Unterstützung 
beanspruchen. Wie die lokale Provokation "Kein Verbündeter, sondern 
Komplize" nahelegt, sollten wir uns aktiv für den Abbau der 
Unterdrückungsinstrumente einsetzen. Dazu gehört auch, der Führung von 
Frauen und Queers zu folgen und ihren Aktivismus zu unterstützen.

Wie sollte unsere Intersektionalität aussehen? Ein Modell der 
Intersektionalität wurde von Dr. Angela Davis vorgeschlagen. Sie 
argumentiert, dass Frauen, Queers und insbesondere 
Transgender-Communitys uns gezeigt haben, dass die "Normalität" von 
Cisheteronormativität und Patriarchat verwerflich ist. Sie haben uns 
auch gezeigt, dass die "Normalität" von Polizei und Gefängnissen 
verwerflich ist:

Wenn wir also eine intersektionale Perspektive suchen, zeigt uns die 
Trans-Community den Weg. Und wir können nicht nur auf Fälle wie den Mord 
an Tony McDade[2]verweisen - wie wir es sollten. Wir müssen darüber 
hinausgehen und erkennen, dass wir die Trans-Community gerade deshalb 
unterstützen, weil sie uns lehrt, das Normale in Frage zu stellen. Und 
wenn uns die Trans-Community nicht gelehrt hätte, das, was als Grundlage 
unseres Normalitätsgefühls gilt, effektiv in Frage zu stellen, wären wir 
meiner Meinung nach heute nicht dort, wo wir sind, und würden immer mehr 
Menschen zu einem abolitionistischen Denken ermutigen. Wenn wir also die 
Geschlechterbinarität in Frage stellen können, können wir uns auch 
wirksam gegen Polizei und Gefängnisse wehren.

Weil sie das Normale radikal in Frage stellen können, zeigen uns Frauen 
und queere Menschen Wege auf, andere Normen, die hinterfragt werden 
müssen, herauszufordern und ihnen Widerstand zu leisten. Wenn Dr. Davis 
bemerkte, dass die Trans-Community durch die Infragestellung der 
Geschlechterbinarität auch die Infragestellung von Strafverfolgungs- und 
Gefängnissystemen ermöglicht hat, können wir vielleicht einige Schritte 
in diese Richtung unternehmen. Auf diese Weise können wir alle Normen in 
Frage stellen, die willkürlich an Dominanz gewonnen haben - seien es 
Kapital, Staat oder das Konzept der Hierarchie selbst. Anders 
ausgedrückt: Konzepte von Normalität oder Gemeinsamkeit sind 
Kontrollinstrumente für Staat und Kapital, und Queerness - verkörpert 
und praktiziert - ist ein Affront dagegen. Daher sind Frauen und queere 
Menschen ein wesentlicher Bestandteil des Kampfes gegen 
Herrschaftssysteme wie Staat und Kapitalismus. Jedes Befreiungsprojekt 
ohne sie ist zum Scheitern verurteilt. Wie Onday es in ihrem Artikel 
formuliert: "Wir können Räume wahrer Befreiung ohne euch[‚radikale' 
cis-het Männer]schaffen; aber ihr könnt keine Räume wahrer Befreiung 
ohne uns schaffen."

Wir dürfen unsere Unterstützung für Frauen und queere Menschen nicht 
allein auf ihre integrale Rolle im Kampf gegen die Unterdrückung 
stützen; unsere Unterstützung muss bedingungslos, bedingungslos und 
einheitlich sein. So wie eine Ökologie durch Vielfalt gedeiht und 
widerstandsfähiger wird, wird auch die menschliche Gesellschaft durch 
Vielfalt bereichert und gestärkt.

Was sollen wir akzeptieren?
Wir müssen uns dem Patriarchat widersetzen, diesem Herrschaftssystem, 
das sogar dem Kapitalismus vorausging. Wir müssen die Unterdrückung von 
Frauen, Transsexuellen und allen Menschen, die sich weigern, sich den 
Geschlechterrollen des Patriarchats anzupassen, anerkennen. Das 
Patriarchat als System hat seit jeher nicht existiert. Wenn das 
Patriarchat aufgebaut und institutionalisiert werden muss, kann es 
ebenso gut wieder abgebaut werden. Auch wenn es Kulturen und Völker 
gibt, die das Patriarchat nicht institutionalisiert haben, wissen wir 
mit Sicherheit, dass eine Welt ohne Patriarchat eine sehr reale 
Möglichkeit ist. Auf den Philippinen wurde das Patriarchat im Rahmen des 
Kolonialsystems institutionalisiert, das systematisch indigene 
kulturelle Praktiken auslöschte. Wie in der Dokumentation Walang Rape sa 
Bontok (Bontok ohne Vergewaltigung) dokumentiert, war Vergewaltigung 
unter den Bontok in den Kordilleren, die sich bis ins 20. Jahrhundert 
der Kolonialisierung widersetzten, unbekannt, und Vergewaltigung war bis 
vor Kurzem unbekannt. Da das Patriarchat keine natürliche oder ewige 
Institution ist, bedeutet dies, dass Patriarchat und 
Vergewaltigungskultur erlernte und institutionalisierte Strukturen sind. 
Ebenso sind Cisheteronormativität und Patriarchat erlernte und 
institutionalisierte Formen der Herrschaft und können als solche 
aufgegeben und beseitigt werden.

Wir müssen uns der Cisheteronormativität, der vom Patriarchat 
aufrechterhaltenen Norm, widersetzen. Das Patriarchat als 
Gesellschaftsordnung bevorzugt manche Körper gegenüber anderen, sogar 
manche männliche Körper gegenüber anderen männlichen Körpern. Um diese 
Privilegien zu hinterfragen, müssen wir den Stimmen zuhören und folgen, 
deren Grundrechte durch die Cisheteronormativität bewusst beschnitten 
wurden, und ihnen Raum geben. Wir müssen uns für diesen anhaltenden 
Schaden zur Verantwortung ziehen und konkrete Schritte unternehmen, um 
ihn zu stoppen und Frieden zu schaffen.

Wir müssen die Notwendigkeit von Intersektionalität anerkennen. Wir 
müssen anerkennen, dass der Kampf für Gleichheit und Gerechtigkeit mit 
dem Kampf gegen staatliche und kapitalistische Unterdrückung eng 
verbunden ist. Die Probleme, mit denen Frauen und queere Menschen 
konfrontiert sind, beschränken sich nicht nur auf unsere eigenen 
Gemeinschaften und Organisationen; sie sind auch am Arbeitsplatz und auf 
der Straße präsent. Diskriminierung wirkt sich weiterhin negativ auf 
Frauen aus, die am Arbeitsplatz ständiger Belästigung und 
Objektifizierung ausgesetzt sind. Queere Menschen werden bei Bewerbungen 
ausgesondert und sind den Vorurteilen von Regierungen ausgesetzt, die 
ihre Identität nicht anerkennen und somit entwerten.

Wenn wir Intersektionalität bekräftigen, lehnen wir daher auch 
klassenbasierte reduktionistische Haltungen ab. Die Pluralität der 
Kämpfe mindert nicht die Bedeutung des Klassenkampfes; im Gegenteil, 
ihre Überschneidung ist integraler Bestandteil des Kampfes gegen alle 
Formen der Herrschaft. Wir glauben nicht, dass die Befreiung von Staat 
und Kapital ohne die Befreiung vom Cis-Patriarchat vollständig sein kann.

Wir müssen akzeptieren, dass Transfrauen Frauen und Transmänner Männer 
sind. Wir müssen akzeptieren, dass Geschlecht ein soziales Konstrukt 
ist, das aber reale, materielle Konsequenzen hat - nicht nur in Form von 
Diskriminierung, sondern auch in Form einer positiven Identität.

Wir müssen anerkennen, dass Geschlecht ein Spektrum ist und dass auch 
Geschlechter außerhalb der Binärität ihre Gültigkeit haben. Das heißt, 
wir müssen die Gültigkeit nichtbinärer Geschlechter und von Menschen, 
die sich als nichtbinär identifizieren, offen anerkennen.

Wie erholen wir uns?
Wie der Mangel an Frauen und queeren Menschen in unseren Räumen zeigt, 
haben wir ein Sexismusproblem innerhalb unserer anarchistischen 
Community. Wenn unsere Räume radikal sind, sollten sie dann nicht auch 
radikal inklusiv sein? Es ist eine bedauerliche Tatsache, dass 
anarchistische Kreise auf den Philippinen überwiegend männlich geprägt 
sind. Anders ausgedrückt: Anarchistische Kreise auf den Philippinen 
werden größtenteils von Männern dominiert. Daher sind unsere Räume nicht 
so inklusiv, wie wir behaupten. Als Cisgender-Männer müssen wir 
erkennen, wie viel Raum wir einnehmen, auch online. Wir müssen einen Weg 
finden, unsere Räume inklusiver für Frauen und queere Menschen zu 
gestalten. Es gibt keine einfache Antwort, und wir müssen die Initiative 
ergreifen, um diese Veränderungen hin zu sichereren Räumen umzusetzen, 
denn wir haben das Privileg, unsere eigenen Privilegien in Frage zu stellen.

Was können wir also tun, um Sexismus entgegenzuwirken und unsere Räume 
sicherer zu machen? Zunächst einmal können wir Frauen und queeren 
Menschen zuhören, wenn sie ihre Meinung äußern, und ihnen eine Plattform 
bieten, damit ihre Stimmen weiter reichen. Frauen und queere Menschen 
sind in einem Teufelskreis gefangen. Sie werden entweder unterdrückt 
oder ausgeschlossen, sie äußern sich und werden dann von Männern 
mansplaining - der Entwertung ihrer Erfahrungen - ausgesetzt. Das macht 
sie natürlich sehr wütend, und ihre Wut führt zu weiterer Ausgrenzung. 
Dieser Teufelskreis verstärkt nur die Dominanz der Männer in unseren 
radikalen Räumen. Wir können diesen Teufelskreis durchbrechen, indem wir 
Frauen und queeren Menschen zuhören, ihnen Raum in unseren Räumen geben, 
sie unterstützen und ihrem Beispiel folgen.

Eine weitere Möglichkeit, Sexismus entgegenzuwirken und unsere Räume 
sicherer zu machen, besteht darin, sich bewusst zu machen, wie viel Raum 
wir einnehmen und wie wir als Männer mit der Macho-Tendenz umgehen, 
Frauen und queere Menschen zu unterbrechen. Sich des Raums bewusst zu 
sein, den wir einnehmen, könnte zum Beispiel bedeuten, die Erwähnung von 
Pronomen in Communities alltäglich zu machen. Dies zeigt, dass "er/ihn" 
nicht die Standardform ist und dass Geschlechtervielfalt anerkannt wird. 
Hier könnten wir das geschlechtsneutrale Pronomen auf Filipino verwenden 
oder "sie/ihnen", wenn wir Englisch sprechen - oder in einigen 
hypothetischen Fällen sogar bewusst "sie/ihr".[3]Wir müssen ein 
Selbstbewusstsein entwickeln, um zu hinterfragen, ob unsere Perspektive 
männerzentriert ist, und um zu verstehen, wann dies der Fall ist. 
Genauso wie maskuline Pronomen nicht die Standardform sind, ist es auch 
die männliche Erfahrung nicht. Wenn wir uns auf die männliche Erfahrung 
beschränken, ignorieren wir leicht Themen wie Menstruationsarmut[4], 
unbezahlte Arbeit, Vergewaltigung und sexuelle Gewalt am Arbeitsplatz 
und in Gefängnissen. Selbst Phänomene wie Armut, die alle Menschen - 
Männer, Frauen und Queers - erleben, werden von Frauen und Queers 
unterschiedlich erlebt. Solche Probleme haben zwangsläufig 
unterschiedliche Konsequenzen, wenn die betroffene Person queer oder 
geschlechtlich divers ist.

Um Sexismus zu bekämpfen, können wir auch das Bewusstsein für Frauen und 
queere Menschen in unseren Räumen schärfen, indem wir fragen: "Geht es 
dir gut?" und auf ihr Wohlergehen achten. Wir können sie fragen, was wir 
tun können, damit sie sich in unseren Räumen willkommener und 
integrierter fühlen, und wir können diejenigen entfernen, die 
dominieren, belästigen und Gewalt anwenden wollen. Sexuelle Belästigung 
und Unterdrückung aus unseren Räumen fernzuhalten, ist der einfachste 
Weg, dies zu erreichen.

Wenn jemandem innerhalb der Bewegung Schaden zugefügt wurde, sei es ein 
einzelner Missbrauchsvorfall oder ein systemisches Problem wie Sexismus, 
muss dies mit ernsthaften Schritten zur Rechenschaftslegung angegangen 
werden. Wir müssen in der Lage sein, Einzelpersonen zur Rechenschaft zu 
ziehen, und Einzelpersonen müssen sich selbst zur Rechenschaft ziehen 
können. Verantwortung und Rechenschaftspflicht bedeuten die Anerkennung, 
dass Schaden entstanden ist und dass Schritte zur Heilung unternommen 
werden müssen. Solche Probleme müssen offen angegangen werden, so dass 
sowohl Opfer als auch Täter sie verstehen und erkennen können. Es müssen 
Schritte zur Versöhnung und zu Besserung unternommen werden. Ist der 
Schaden irreparabel - zum Beispiel sexueller Missbrauch -, ist es für 
die Gemeinschaft am besten, den Täter vollständig zu entfernen. Der 
angerichtete Schaden ist keine Frage der Absicht, und die Täter müssen 
dies verstehen. Andernfalls schützen wir den Ruf Einzelner und 
ignorieren die legitimen Erfahrungen der Geschädigten. Unabhängig von 
der Absicht hat der Vorfall stattgefunden, und seine Auswirkungen sind 
klar. Die eigentliche Frage sollte lauten: Was können wir tun, um uns zu 
verbessern, und wie können wir verhindern, dass sich dieser Schaden 
wiederholt? Der Zweck solcher Rechenschaftsmechanismen besteht nicht 
darin, Einzelpersonen oder Institutionen zu stürzen - es sei denn 
natürlich, es handelt sich um einen Vorfall wie sexuellen Missbrauch 
oder Vergewaltigung, der die vollständige Entfernung der Täter und ihrer 
Verteidiger aus Räumen und Institutionen erfordert. Wir wollen niemanden 
stürzen, außer in Fällen von sexuellem Missbrauch und Vergewaltigung; 
wir wollen, dass die Täter sich bemühen, besser zu werden und unsere 
Räume sicherer zu machen.

Kritik und Forderungen nach Wiedergutmachung lassen sich nicht einfach 
auf das Ausbreiten schmutziger Wäsche reduzieren. Manche Menschen werden 
solche Kritik und Forderungen instinktiv als böse Absicht abtun. Wir 
müssen diesem Drang widerstehen, diese Kritik und Forderungen durch 
Gleichsetzung mit böser Absicht zu entkräften, denn dies ist ein 
Abwehrmechanismus, der den Status quo des Patriarchats und das komplexe 
Netz der Unterdrückung aufrechterhalten soll.

Eine weitere Möglichkeit, unsere Räume sicherer zu machen, besteht 
darin, unseren Widerstand gegen Unterdrückung zu demonstrieren, indem 
wir proaktiv gegen Frauenfeindlichkeit, Vergewaltigungskultur, 
Transphobie und andere schädliche Einstellungen vorgehen. Wir dürfen 
unsere Inklusivität nicht gefährden. Wie sähe eine solche Welt aus? Bei 
Bandilang Itim sind wir gerne bereit, die Verbindungen zu transphoben 
Personen und Institutionen abzubrechen, selbst wenn dies bedeutet, dass 
wir uns aus der Zusammenarbeit mit größeren Gruppen zurückziehen. 
Partnerschaften mit Interessengruppen können nicht auf Zugeständnissen 
gegenüber Transphobie oder diskriminierenden Praktiken aufgebaut werden. 
Wir werden niemals schädliches Verhalten tolerieren. Wir sind bereit, 
die Verbindung zu jedem abzubrechen, der dauerhaft und unverhohlen 
schädliches Verhalten zeigt. Wir müssen uns daran erinnern, dass solche 
spaltenden Praktiken sehr reale und tödliche Folgen haben können, wie 
beispielsweise steigende Selbstmordraten unter Frauen und queeren 
Menschen und die Verbreitung von Gewalt (einschließlich Mord) gegen sie. 
Frauen und queere Menschen aus unseren vermeintlich sicheren oder 
radikalen Räumen auszuschließen, ist eine Form von Gewalt, die ihre 
Identitäten und Erfahrungen entwertet und sie dadurch isoliert. In 
solchen Fällen kann ein Ausschluss also buchstäblich fatale Folgen haben.

Das bedeutet, dass wir nicht mit Gruppen wie Deep Green Resistance (DGR) 
zusammenarbeiten können und werden, die eine offen transphobe Haltung 
eingenommen haben. Deshalb rufen wir alle anarchistischen Kreise des 
Archipels[5]auf , von Interessengruppen wie DGR zu verlangen, ihre 
transfeindliche Haltung endgültig aufzugeben und sich offiziell zu 
entschuldigen oder alle Verbindungen zu derartigen transfeindlichen 
Gruppen ganz abzubrechen. Die Transphobie von DGR wird in einem Artikel 
des Institute for Anarchist Studies mit dem Titel " Against Deep Green 
Resistance" klar dokumentiert. Sogar Aric McBay, Hauptautor von Deep 
Green Resistance und Mitbegründer von DGR, gab an, dass Transphobie der 
Grund für seinen Austritt aus DGR war, und betonte damit die 
Notwendigkeit von Solidarität und Trans-Inklusivität. Transphobie 
innerhalb von DGR wurde in zahlreichen anderen Artikeln dokumentiert, 
darunter der Wikipedia-Artikel. Die Transphobie von DGR ist kein 
einfacher Versprecher oder ein einmaliger Vorfall, für den sie sich 
entschuldigen; es ist ein wiederkehrendes Übel, und der 
trans-ausgrenzende Feminismus, den sie an den Tag legen, ist in ihr 
ideologisches Programm eingebaut. Wenn sie trans-ausgrenzende Ideen 
nicht aus ihrem Programm streichen, wird DGR eine transphobe 
Organisation bleiben. Die Unterstützung von und die Zusammenarbeit mit 
DGR ist ein Kompromiss, der auf dem Ausschluss von Transfrauen und 
-männern basiert und das ist inakzeptabel. DGR weiterhin Raum zu geben, 
bedeutet, weiterhin Raum für Transphobie zu schaffen. DGR aus unseren 
anarchistischen Kreisen zu entfernen oder zumindest zu fordern, dass sie 
ihre Transphobie aufgeben, ist ein durchaus erreichbares Ziel. Wir 
müssen anerkennen, dass sie in ihrem Kampf isoliert und atomisiert 
werden, wenn sie ihre Transphobie nicht aufgeben; wir können mit und 
ohne sie Räume der Befreiung schaffen. Schädliche Praktiken abzulehnen 
und uns nicht mit Gruppen zu verbünden, die Diskriminierung 
aufrechterhalten, ist das Einfachste, was wir tun können. Da unsere 
Werte auf der Bekämpfung aller Formen der Unterdrückung beruhen, sollte 
es die Norm sein, diesen schädlichen Praktiken und Verbindungen aktiv 
und lautstark entgegenzutreten.

Über die einfachsten Grundlagen hinaus müssen wir uns engagieren und 
Maßnahmen ergreifen, um die Stimmen von Frauen und queeren Menschen zu 
stärken. Unsere Pflicht als Verbündete ist es, ihnen zuzuhören und ihren 
Aktivismus zu unterstützen. Mit dieser Sensibilität müssen wir die 
Beiträge unserer weiblichen und queeren Genossinnen und Genossen zu 
befreiender Kunst, Musik und Literatur sowie ihr Engagement in unserem 
globalen Kampf gegen Staat und Kapital anerkennen und bekannt machen. 
Indem wir uns gegen systemische Diskriminierung am Arbeitsplatz 
einsetzen, eine geschlechterinklusive Bildung in unseren Communities 
fördern und feministische/queere Bewegungen und Organisationen 
unterstützen, können wir die aktuelle Situation angehen und die Probleme 
angehen, die sie und damit auch uns betreffen. Wir müssen uns auch mit 
Gewalt von Männern gegen Nicht-Männer, wie häuslicher Gewalt und 
Vergewaltigung, auseinandersetzen. Wir müssen Täter unbedingt aus 
unseren Räumen entfernen und Rechenschaft verlangen, wenn Schaden entsteht.

Bei einem Ereignis wie Pride 20, bei dem Mitglieder queerer 
Organisationen wie NatDem und Bahaghari ohne Rechtsgrundlage verhaftet 
wurden, weil sie einen Pride-Marsch und eine Demonstration organisiert 
hatten, konnten wir uns diesem Chor der berechtigten Wut zumindest mit 
all unseren Stimmen anschließen. Im Fall von Fabel Pineda, die von der 
Polizei vergewaltigt und von den Tätern ermordet wurde, nachdem sie 
Anzeige gegen die Polizisten erstattet hatte[6], konnten wir die 
Schnittstelle zwischen Polizeibrutalität und geschlechtsspezifischer 
Gewalt aufzeigen. In einer Zeit, in der die Polizei Frauen im Austausch 
für ihre "Sicherheit" wie Waren behandelt, queere Aktivisten brutal 
festgenommen und ihre Identität ständig verunglimpft wird, können wir 
ihren Entführern zumindest die wahre Bedeutung von "Bayanihan"[7]zeigen: 
formalisierte und geschlechtsneutrale Solidarität und revolutionäre Liebe.

Wir hoffen, dass dieses Dokument Teil der laufenden Diskussionen wird, 
um die patriarchalischen und cisheteronormativen Normen, die auch - und 
insbesondere - in anarchistischen Kreisen des Archipels fortbestehen, 
grundlegend abzubauen. Dies ist keine leichte Aufgabe, und wir werden 
zweifellos einige Fehler machen. Wenn wir es jedoch ernst meinen mit der 
Aufrechterhaltung der Anarchie im Archipel, müssen wir unser Engagement 
für absolute Befreiung entschlossen fortsetzen. Und wir hoffen, dass 
andere Wissenskollektive und -gruppen, sowohl innerhalb als auch 
außerhalb des Lokalen Autonomen Netzwerks[8], einen ähnlichen Prozess 
der Selbstreflexion durchlaufen und eine Haltung der Verbündetenschaft 
einnehmen.

[1]Das Wort "Verbündete" ist eine Übersetzung des englischen Wortes 
"Verbündeter". "Verbündeter" wird speziell im Kontext von 
LGBTQ+-Gemeinschaften verwendet, um Personen zu beschreiben, die sich 
nicht direkt mit diesen Identitäten identifizieren, aber bewusst 
Unterstützung im Kampf gegen Diskriminierung, Ausgrenzung und Gewalt 
gegen sie leisten. Während das türkische Wort "Verbündete" häufig in 
diplomatischen oder kriegerischen Kontexten verwendet wird, hat es hier 
und im gesamten Text eine metaphorische Bedeutung und beschreibt ein 
Verhältnis der Solidarität und Verantwortung.

[2]Tony McDade war ein afroamerikanischer Transgender-Mann, der 2020 in 
Florida, USA, von der Polizei getötet wurde. Der Mord ereignete sich nur 
wenige Tage nach dem Tod von George Floyd, erhielt jedoch weitaus 
weniger Medienecho.

[3]Im Gegensatz zum Türkischen gibt es im Englischen ein grammatisches 
Geschlecht. Dies manifestiert sich im Türkischen beispielsweise in den 
drei verschiedenen englischen Entsprechungen des Pronomens der dritten 
Person Singular "o": "er" (männlich "er"), "sie" (weiblich "o") und "es" 
(objektiv "o"). "Er" und seine Akkusativ- und Dativformen (on, ona) 
sowie "ihn" (im Text er/ihn) beziehen sich auf das männliche Geschlecht, 
d. h. auf die Standardform.

Die Bedeutung der Förderung der Praxis der "Pronomenmarkierung", wie im 
entsprechenden Textteil dargelegt, wird in Sprachen mit grammatischem 
Geschlecht wie Filipino und Englisch kontextualisiert. Daher wird im 
entsprechenden Textteil in Gemeinschaften, in denen solche Sprachen 
gesprochen werden und Personalpronomen geschlechtsvariabel und durch das 
zugewiesene Geschlecht bestimmt sind, die Bevorzugung des englischen 
Plurals "they/them" oder des philippinischen geschlechtsneutralen "siya" 
bei der Anrede oder Bezugnahme auf Personen als eine Möglichkeit zur 
Bekämpfung des cisheteronormativen Diskurses vorgeschlagen.

[4]Das türkische Äquivalent des englischen Begriffs "Menstrual Poverty", 
"Menstrual Poverty" oder "Period Poverty", ist in unserer Sprache nicht 
so gebräuchlich wie sein türkisches Pendant, findet sich aber in der 
Gender- und Frauenforschung. Menstrual Poverty beschreibt den Mangel an 
Zugang zu grundlegenden Hygieneprodukten wie Binden und Tampons, die 
Frauen während ihrer Menstruation benötigen, aufgrund wirtschaftlicher 
Schwierigkeiten. In ihrer wirtschaftlichen Dimension ist Menstrual 
Poverty klassenbezogen; aus sozialer Perspektive betrachtet, zeigen die 
Unzulänglichkeiten bei der Verbreitung und Zugänglichkeit von Gütern und 
Dienstleistungen für Frauen jedoch, dass diese Form der Armut sowohl auf 
geschlechterspezifische Ungleichheit als auch auf gesellschaftliche 
Ungleichheit zurückzuführen ist. Mit anderen Worten: Menstrual Poverty 
ist ein intersektionales Problem mit klassenspezifischen und 
geschlechterspezifischen Dimensionen.

[5]Die im Absatz erwähnte Gemeinschaft (DGR) befindet sich auf den 
Philippinen. Die Philippinen sind ein Archipelstaat. Der Aufruf im 
Absatz richtet sich an alle anarchistischen Kreise auf den Philippinen.

[6]Fabel Pineda war ein 15-jähriges Mädchen, das auf den Philippinen 
lebte. Sie wurde 2020 wegen Verstoßes gegen die 
COVID-19-Quarantänebestimmungen festgenommen. Während ihrer Haft wurde 
sie von Polizisten sexuell belästigt. Fabel erstattete Anzeige gegen die 
Polizisten, wurde jedoch kurz darauf von ihnen getötet. Dieser Vorfall 
ist ein eindrückliches Beispiel für die Intersektionalität von 
Polizeibrutalität und sexueller Gewalt.

[7]Das philippinische Wort "Bayanihan" hat zwei Hauptbedeutungen: 
"Solidarität" und "gemeinsame Anstrengung". "Bayanihan" ist ein 
einzigartiges Konzept der philippinischen Kultur und bezeichnet 
Mitglieder einer Gemeinschaft, die sich gegenseitig helfen, ohne eine 
Gegenleistung für ein gemeinsames Ziel zu erwarten. Während es 
traditionell auf physische Zusammenarbeit, wie z. B. einen gemeinsamen 
Umzug, verweist, hat es im Laufe der Zeit die Bedeutung sozialer 
Solidarität, kollektiver Verantwortung und revolutionärer Zusammenarbeit 
angenommen. Im Text symbolisiert es einen Aufruf zu Widerstand und 
Solidarität, unabhängig von Geschlecht oder Identität.

[8]Das Local Autonomous Network (LAN) ist ein loses Netzwerk 
anarchistischer, antiautoritärer und autonomer Aktivisten auf den 
Philippinen. Es besteht aus verschiedenen Kollektiven und Einzelpersonen 
und hat keine spezifische hierarchische Struktur. LAN umfasst 13 
Kollektive und Einzelpersonen, die hauptsächlich in Manila, Quezon City, 
Pasig, Bulacan, Cavite, Laguna und Mindanao aktiv sind. Ziel des 
Netzwerks ist es, die Solidarität und das politische Bewusstsein der 
Gemeinschaft durch die Organisation verschiedener Aktivitäten wie 
Filmvorführungen, Workshops, die Veröffentlichung von Zeitschriften und 
Zines, Kunstveranstaltungen und Diskussionen zu stärken.

Quelle: Verknüpfung unserer Kämpfe in Gender- und Queer-Fragen

Übersetzung: Earth Post / All Tomorrows

https://www.yeryuzupostasi.org/2025/07/02/toplumsal-cinsiyet-ve-kuir-meselelerinde-mucadelelerimizi-birlestirmek/
_________________________________________
A - I n f o s Informationsdienst
Von, Fr, und Ber Anarchisten
Send news reports to A-infos-de mailing list
A-infos-de@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-de
Archive: http://www.ainfos.ca/de