A-Infos (ca) Turkey, Yeryuzu Postasi: Uniendo Nuestras Luchas en Género y Asuntos Queer (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

Declaración del 25 de julio de 2020 de Bandilang Itim, un colectivo 
anarquista que opera en Filipinas. ---- Los hombres en círculos 
anarquistas debemos tomar medidas para que nuestros espacios sean más 
seguros e inclusivos. No tener la experiencia de ser queer o mujer no es 
excusa para el silencio. Alzar la voz contra la opresión solo la 
aumenta. ---- El silencio no es oro ---- Algunos de nosotros en 
Bandilang Itim somos hombres cisgénero y/o heterosexuales. Criados con 
el privilegio de ser hombres, nosotros, los hombres cisgénero de 
Bandilang Itim, no somos expertos en género y asuntos queer ni tenemos 
la experiencia de ser mujeres o queer. Esto no significa que guardemos 
silencio ante los problemas que enfrentan nuestras hermanas y hermanos 
queer. Como declaró Adrienne Onday en su importante artículo, "Rabia 
contra el honor: Un llamado a la acción contra los hombres cisgénero 
'radicales' y sus deficiencias en la lucha de género", "Su silencio es 
violencia contra nosotros". Nuestro silencio es violencia dirigida 
contra quienes luchan contra la opresión de género. Todas tenemos 
personas queer y mujeres -parejas, familias, camaradas y amigas- a 
quienes amamos, y les debemos alzar la voz contra la discriminación 
cisheteronormativa y las prácticas patriarcales que persisten en 
nuestros espacios y a nuestro alrededor.

Las personas y mujeres queer están indignadas porque aún sufren 
discriminación, infantilización y opresión en nuestros espacios. Están 
cansadas de estar solas cada vez que denuncian esta opresión. La falta 
de una experiencia femenina o queer no justifica el silencio. Si 
carecemos de estas experiencias, debemos recurrir a las experiencias de 
las mujeres y las personas queer. El silencio, la censura y la 
ignorancia de las problemáticas de las mujeres y las personas queer 
también son formas de violencia. Cuando guardamos silencio, nos 
convertimos en cómplices de la violencia patriarcal y de esta intrincada 
red de opresión. Debemos unirnos a las mujeres y a las personas queer, 
alzando la voz por ellas y con ellas, especialmente en situaciones y 
espacios donde quizás no puedan expresarse por sí mismas.

Debemos recordar que nuestras libertades están interconectadas. Están 
interconectadas de tal manera que si nuestra vecina queer o mujer es 
silenciada y subyugada, nuestra libertad no es más que un privilegio que 
puede volverse obsoleto. Como canta La Internacional: «La libertad es 
solo un privilegio extendido a menos que sea experimentada por todos». 
Nuestra libertad es interdependiente y complementaria con la libertad 
del otro; el florecimiento de uno fomenta el florecimiento del otro. De 
igual manera, si la libertad de uno se ve amenazada, la libertad de 
todos se ve amenazada. Por lo tanto, nuestra libertad depende de la 
libertad de los demás para su validez.

Por lo tanto, no podemos considerarnos libres si quienes nos rodean aún 
sufren opresiones como la transfobia, la discriminación y la misoginia. 
Como escribió el teórico anarquista Mijaíl Bakunin: «Solo soy 
verdaderamente libre cuando todos los seres humanos, hombres y mujeres, 
son igualmente libres. La libertad de los demás, lejos de negar o 
limitar la mía, es, al contrario, su precursora y confirmación 
necesaria». La feminista negra y activista de derechos humanos Audre 
Lorde coincidió: «Si una sola mujer no es libre, yo no soy libre, aunque 
sus cadenas sean muy diferentes a las mías».

Como aliados ,[1]nuestra postura no debería ser la de un "salvadorismo". 
Debemos rechazar la superioridad detrás de ayudar a las mujeres y a las 
personas queer y no reconocer el equivalente cisheteronormativo de la 
"carga del hombre blanco". Reconocemos que las mujeres y las personas 
queer tienen su propia agencia; por lo tanto, nuestro deber como sus 
aliados es apoyar su agencia, amplificar sus voces, seguir el liderazgo 
de las personas queer y las mujeres, y trabajar juntos. Como lo expresó 
un grupo activista aborigen en Queensland en la década de 1970: "Si 
estás aquí para ayudarme, estás perdiendo el tiempo. Pero si estás aquí 
porque tu liberación depende de la mía, trabajemos juntos". La 
liberación es una tarea colectiva, no algo que se pueda dar o conceder.

De igual manera, no deberíamos reivindicar nuestra "alianza" basándonos 
únicamente en el apoyo pasivo. Como sugiere la provocación local "No 
aliado, sino cómplice", deberíamos ser cómplices activos en el 
desmantelamiento de las herramientas de opresión. Esto también implica 
seguir el liderazgo de las mujeres y las personas queer y apoyar su 
activismo.

¿Cómo debería ser nuestra interseccionalidad? La Dra. Angela Davis ha 
ofrecido un modelo de interseccionalidad: argumenta que, dado que las 
mujeres, las comunidades queer y, especialmente, las trans nos han 
demostrado que la "normalidad" de la cisheteronormatividad y el 
patriarcado es objetable, también nos han demostrado que la "normalidad" 
de la policía y las prisiones es objetable.

Así que, si buscamos una perspectiva interseccional, la comunidad trans 
nos muestra el camino. Y no podemos simplemente señalar casos como el 
asesinato de Tony McDade[2], como deberíamos. Tenemos que ir más allá y 
reconocer que apoyamos a la comunidad trans precisamente porque nos 
enseña a desafiar lo que se considera normal. Y si la comunidad trans no 
nos hubiera enseñado a desafiar eficazmente lo que se considera la base 
de nuestro sentido de normalidad, no creo que estaríamos donde estamos 
hoy, animando a cada vez más personas a pensar de forma abolicionista. 
Así que, si podemos desafiar la binariedad de género, podemos, sin duda, 
y con eficacia, resistir a la policía y las prisiones.

Debido a que pueden cuestionar radicalmente lo normal, las mujeres y las 
personas queer nos muestran maneras de desafiar y resistir otras normas 
que deben ser cuestionadas. Si la Dra. Davis señaló que la comunidad 
trans, al desafiar la binariedad de género, también ha hecho posible 
desafiar y resistir los sistemas policiales y penitenciarios, quizás 
podamos avanzar en esa dirección. De esta manera, podemos desafiar todas 
las normas que han adquirido dominio arbitrariamente, ya sea el capital, 
el Estado o el concepto mismo de jerarquía. En otras palabras, los 
conceptos de normalidad o lo común son herramientas de control para el 
Estado y el capital, y la identidad queer, encarnada y en la práctica, 
es una afrenta a esto. Por lo tanto, las mujeres y las personas queer 
son fundamentales en la lucha contra sistemas de dominación como el 
Estado y el capitalismo. Cualquier proyecto de liberación sin ellas está 
condenado al fracaso. Como lo expresa Onday en su artículo: «Podemos 
crear espacios de verdadera liberación sin ustedes[los hombres 
cis-heterosexuales radicales]; pero ustedes no pueden crear espacios de 
verdadera liberación sin nosotras».

No debemos basar nuestro apoyo a las mujeres y a las personas queer 
únicamente en su papel integral en la lucha contra la dominación; 
nuestro apoyo debe ser incondicional, incondicional y unificado. Así 
como una ecología prospera y se vuelve más resiliente gracias a la 
diversidad, la sociedad humana se enriquece y fortalece de igual manera 
gracias a ella.

¿Qué debemos aceptar?
Debemos abrazar la oposición al patriarcado, a este sistema de 
dominación que antecede incluso al capitalismo. Debemos reconocer la 
opresión que el patriarcado oprime a las mujeres, a las personas trans y 
a todas las personas que se niegan a conformarse con los roles de 
género. El patriarcado como sistema no ha existido desde tiempos 
inmemoriales. Si es necesario construirlo e institucionalizarlo, también 
puede desmantelarse. Si existen culturas y pueblos que no lo han 
institucionalizado, sabemos con certeza que un mundo sin patriarcado es 
una posibilidad muy real. En Filipinas, el patriarcado se 
institucionalizó dentro del sistema colonial, que borró sistemáticamente 
las prácticas culturales indígenas. Como se documenta en el documental 
Walang Rape sa Bontok (Bontok sin violación), la violación era 
desconocida entre el pueblo Bontok de las Cordilleras, que resistió la 
colonización hasta el siglo XX, y hasta hace poco. Dado que el 
patriarcado no es una institución natural ni eterna, esto significa que 
tanto el patriarcado como la cultura de la violación son estructuras 
aprendidas e institucionalizadas. De igual manera, la 
cisheteronormatividad y el patriarcado son formas aprendidas e 
institucionalizadas de dominación y, como tales, pueden abandonarse y 
eliminarse.

Debemos abrazar la oposición a la cisheteronormatividad, la norma 
perpetuada por el patriarcado. El patriarcado, como orden social, 
privilegia ciertos cuerpos sobre otros, incluso algunos cuerpos 
masculinos sobre otros. Para desafiar este privilegio, debemos escuchar 
y seguir las voces cuyos derechos fundamentales han sido deliberadamente 
arrebatados por la cisheteronormatividad, y crear espacios para ellos. 
Debemos responsabilizarnos de este daño continuo y tomar medidas 
concretas para detenerlo y lograr la paz.

Debemos reconocer la necesidad de la interseccionalidad. Debemos 
reconocer que la lucha por la igualdad y la justicia está entrelazada 
con la lucha contra la opresión del Estado y el capital. Los problemas 
que enfrentan las mujeres y las personas queer no se limitan a nuestras 
comunidades y organizaciones; también están presentes en el ámbito 
laboral y en las calles. La discriminación continúa afectando 
negativamente a las mujeres, quienes sufren acoso y cosificación 
constantes en el ámbito laboral. Las personas queer son excluidas de las 
solicitudes de empleo y se enfrentan a los prejuicios de los gobiernos 
que se niegan a reconocer, y por lo tanto, invalidan, sus identidades.

Por lo tanto, al afirmar la interseccionalidad, también rechazamos las 
actitudes reduccionistas clasistas. La pluralidad de luchas no disminuye 
la importancia de la lucha de clases; al contrario, su intersección es 
parte integral de la lucha contra todas las formas de dominación. No 
creemos que la liberación del Estado y del capital sea completa sin la 
liberación del cispatriarcado.

Debemos aceptar que las mujeres trans son mujeres y los hombres trans 
son hombres. Debemos aceptar que el género es una construcción social, 
pero tiene consecuencias reales y materiales, no solo en forma de 
discriminación, sino también de identidad positiva.

Debemos reconocer que el género es un espectro y que los géneros fuera 
del binario son válidos. Es decir, debemos reconocer abiertamente la 
validez de los géneros no binarios y de las personas que se identifican 
como no binarias.

¿Cómo nos recuperamos?
Como lo demuestra la escasez de mujeres y personas queer en nuestros 
espacios, tenemos un problema de sexismo dentro de nuestra comunidad 
anarquista. Si nuestros espacios son radicales, ¿no deberían ser también 
radicalmente inclusivos? Es lamentable que los círculos anarquistas en 
Filipinas sean abrumadoramente masculinos. Dicho de otro modo, los 
círculos anarquistas en Filipinas están mayoritariamente dominados por 
hombres. Por lo tanto, nuestros espacios no son tan inclusivos como 
afirmamos. Como hombres cisgénero, debemos reconocer el espacio que 
ocupamos, incluso en línea. Debemos encontrar la manera de que nuestros 
espacios sean más inclusivos para las mujeres y las personas queer. No 
hay una solución fácil, y debemos tomar la iniciativa para implementar 
estos cambios hacia espacios más seguros, porque tenemos el privilegio 
de desafiar nuestro propio privilegio.

Entonces, ¿qué podemos hacer para contrarrestar el sexismo y hacer 
nuestros espacios más seguros? Para empezar, podemos escuchar a las 
mujeres y a las personas queer cuando se expresan y darles una 
plataforma para que sus voces lleguen más lejos. Existe un ciclo en el 
que las mujeres y las personas queer están atrapadas. O son oprimidas o 
excluidas, se expresan, y luego son sometidas a la masculinización -la 
invalidación de sus experiencias por parte de los hombres-, lo que, por 
supuesto, las enfurece mucho, y su enojo las lleva a una mayor 
exclusión. Este ciclo solo refuerza la dominación masculina en nuestros 
espacios radicales. Podemos romper este ciclo escuchando a las mujeres y 
a las personas queer, dándoles espacio en nuestros espacios, apoyando 
sus espacios y siguiendo su ejemplo.

Otra forma de contrarrestar el sexismo y hacer que nuestros espacios 
sean más seguros es ser conscientes de cuánto espacio ocupamos y cómo, 
como hombres, nos sentimos cómodos con la tendencia machista de 
interrumpir a las mujeres y a las personas queer. Ser conscientes del 
espacio que ocupamos podría, por ejemplo, hacer que la mención de 
pronombres sea algo común en las comunidades. Esto demuestra que "él/lo" 
no es el valor predeterminado y que se reconoce la diversidad de género. 
Aquí, podríamos usar el pronombre de género neutro "siya" en filipino, o 
"ellos/ellas" si hablamos inglés, o incluso, en algunos casos 
hipotéticos, deliberadamente "ella/su".[3]Necesitamos cultivar la 
autoconciencia para cuestionar si nuestra perspectiva es androcéntrica y 
para comprender cuándo lo es. Así como los pronombres masculinos no son 
el valor predeterminado, tampoco lo es la experiencia masculina. Cuando 
recurrimos a la experiencia masculina, fácilmente ignoramos problemas 
como la pobreza menstrual[4], el trabajo no remunerado, la violación y 
la violencia sexual en los lugares de trabajo y las prisiones. Incluso 
fenómenos como la pobreza, que afecta a todos -hombres, mujeres y 
personas queer por igual-, se viven de forma diferente para las mujeres 
y las personas queer. Estos problemas inevitablemente tienen 
consecuencias diferentes cuando la persona en cuestión es queer o de 
género diverso.

Para combatir el sexismo, también podemos visibilizar a las mujeres y a 
las personas queer en nuestros espacios preguntándoles "¿Estás bien?" y 
velando por su bienestar. Podemos preguntarles qué podemos hacer para 
que se sientan más bienvenidas e incluidas en nuestros espacios, y 
podemos expulsar a quienes buscan dominar, acosar y recurrir a la 
violencia. Mantener el acoso y la opresión sexual fuera de nuestros 
espacios es la manera más sencilla de lograrlo.

Si alguien dentro del movimiento ha sufrido algún daño, ya sea un 
incidente aislado de abuso o un problema sistémico como el sexismo, debe 
abordarse con medidas sinceras para la rendición de cuentas. Debemos ser 
capaces de exigir responsabilidades a las personas, y estas deben ser 
capaces de responsabilizarse a sí mismas. La responsabilidad y la 
rendición de cuentas implican reconocer que se ha producido un daño y 
que se deben tomar medidas para sanar. Estos problemas deben abordarse 
desde el principio, de forma que tanto la víctima como el agresor los 
comprendan y reconozcan, y se deben tomar medidas para la reconciliación 
y los esfuerzos por mejorar. Si el daño es irreparable -por ejemplo, 
abuso sexual-, lo mejor para la comunidad es eliminar por completo al 
agresor. El daño causado no es intencional, y los agresores deben 
comprenderlo. De lo contrario, optamos por proteger la reputación de las 
personas mientras ignoramos las experiencias legítimas de las personas 
perjudicadas. Independientemente de la intención, el incidente ocurrió y 
su impacto es evidente. La verdadera pregunta debería ser: ¿Qué podemos 
hacer para mejorar y cómo podemos evitar que este daño se repita y se 
reproduzca? El propósito de estos mecanismos de rendición de cuentas no 
es derribar a personas ni instituciones, a menos, por supuesto, que el 
incidente en cuestión sea algo como abuso sexual o violación, lo que 
requiere la retirada total de los perpetradores y sus defensores de los 
espacios e instituciones. No queremos derribar a nadie, excepto en casos 
de abuso sexual y violación; queremos que quienes perpetran el daño se 
esfuercen por mejorar y hacer que nuestros espacios sean más seguros.

Expresar críticas y exigir reparación no puede limitarse a simplemente 
airear trapos sucios. Algunas personas, instintivamente, atribuyen 
dichas críticas y exigencias a la mala fe. Debemos resistir el impulso 
de invalidar estas críticas y exigencias equiparándolas con mala fe, ya 
que este es un mecanismo de defensa diseñado para mantener el statu quo 
del patriarcado y la intrincada red de opresión.

Otra forma de hacer que nuestros espacios sean más seguros es demostrar 
nuestra oposición a la opresión adoptando una postura proactiva contra 
la misoginia, la cultura de la violación, la transfobia y otras 
actitudes dañinas. No podemos comprometer nuestra inclusión. Entonces, 
¿cómo sería un mundo así? En Bandilang Itim, estamos encantados de 
romper vínculos con personas e instituciones transfóbicas, incluso si 
eso implica retirarnos de nuestras colaboraciones con grupos más 
amplios. Las alianzas con las partes interesadas no pueden basarse en 
concesiones a la transfobia ni a ninguna práctica discriminatoria. Nunca 
toleraremos ningún comportamiento dañino. Estamos dispuestos a romper 
vínculos con cualquiera que exhiba un comportamiento dañino de forma 
persistente y desvergonzada. Debemos recordar que estas prácticas 
divisivas pueden tener consecuencias muy reales y mortales, como el 
aumento de las tasas de suicidio entre mujeres y personas queer y la 
prevalencia de la violencia (incluido el asesinato) contra ellas. 
Excluir a las mujeres y personas queer de nuestros espacios 
supuestamente seguros o radicales es una forma de violencia que invalida 
sus identidades y experiencias, aislándolas así. Por lo tanto, en estos 
casos, la exclusión puede tener consecuencias literalmente fatales.

Esto significa que no podemos ni trabajaremos con grupos que han 
adoptado una postura abiertamente transfóbica, como Deep Green 
Resistance (DGR). Por lo tanto, hacemos un llamamiento a todos los 
círculos anarquistas del archipiélago[5]para que exijan a actores como 
DGR que abandonen definitivamente su postura antitrans y emitan 
disculpas oficiales, o que rompan por completo todos los vínculos con 
estos grupos antitrans. La transfobia de DGR está claramente documentada 
en un artículo publicado por el Instituto de Estudios Anarquistas 
titulado " Contra Deep Green Resistance". Incluso Aric McBay, autor 
principal de Deep Green Resistance y cofundador de DGR, afirmó que la 
transfobia fue la razón por la que dejó DGR, subrayando la necesidad de 
solidaridad e inclusión trans. La transfobia dentro de DGR ha sido 
documentada en numerosos artículos, incluyendo el artículo de Wikipedia. 
La transfobia de DGR no es un simple lapsus lingüístico ni un incidente 
puntual por el que se disculpen; es un daño recurrente, y el feminismo 
transexcluyente que exhiben está integrado en su propio programa 
ideológico. A menos que eliminen las ideas transexcluyentes de su 
programa, DGR seguirá siendo una organización transfóbica. Apoyar y 
colaborar con DGR es un compromiso basado en la exclusión de mujeres y 
hombres trans, y esto es inaceptable. Seguir brindando espacio a DGR es 
seguir creando espacio para la transfobia. Expulsar a DGR de nuestros 
círculos anarquistas, o al menos exigirles que abandonen su transfobia, 
es un objetivo perfectamente alcanzable. Debemos reconocer que, si no 
abandonan su transfobia, se verán aislados y fragmentados en su lucha; 
podemos crear espacios de liberación con y sin ellos. Rechazar las 
prácticas dañinas y no alinearnos con grupos que perpetúan la 
discriminación es lo más sencillo que podemos hacer. Dado que nuestros 
valores se basan en la lucha contra todas las formas de opresión, 
oponernos activa y abiertamente a estas prácticas y conexiones dañinas 
debería ser la norma.

Más allá de las bases más simples, debemos avanzar y tomar medidas para 
amplificar las voces de las mujeres y las personas queer. Nuestro deber 
como aliadas es escucharlas y apoyar su activismo. Con esta 
sensibilidad, debemos reconocer y difundir las contribuciones de 
nuestras mujeres y compañeras queer al arte, la música y la literatura 
liberadores, y las acciones que realizan en nuestra lucha global contra 
el Estado y el capital. Al abordar la discriminación laboral sistémica, 
promover la educación inclusiva de género en nuestras comunidades y 
apoyar los movimientos y organizaciones feministas/queer, podemos 
abordar la situación actual y los problemas que les afectan y, en 
consecuencia, a nosotras. También debemos abordar la violencia 
perpetrada por hombres contra no hombres, como la violencia doméstica y 
la violación. Debemos expulsar a los perpetradores de nuestros espacios 
y exigir responsabilidades cuando se produzcan daños.

En un evento como el Orgullo 20, donde miembros de organizaciones queer 
como NatDem y Bahaghari fueron arrestados sin fundamento legal por 
organizar una marcha y manifestación del orgullo, al menos podríamos 
unirnos a este coro de indignación justificada con todas nuestras voces. 
En un incidente como el caso de Fabel Pineda, quien fue violada por la 
policía y asesinada por los perpetradores tras presentar una demanda 
contra los agentes[6], podríamos destacar la intersección entre la 
brutalidad policial y la violencia de género. En una época en la que la 
policía trata a las mujeres como mercancías a cambio de su "seguridad", 
y las activistas queer son brutalmente detenidas, sus identidades 
constantemente denigradas, al menos podemos mostrar a sus captores el 
verdadero significado del "bayanihan"[7]: una solidaridad formalizada y 
neutral en cuanto al género, y un amor revolucionario.

Esperamos que este documento forme parte de las discusiones en curso 
para desmantelar radicalmente las normas patriarcales y 
cisheteronormativas que persisten incluso, y especialmente, en los 
círculos anarquistas del archipiélago. No es una tarea fácil, y sin duda 
cometeremos algunos errores. Sin embargo, si realmente queremos mantener 
la anarquía en el archipiélago, debemos mantener firmemente nuestro 
compromiso con la liberación absoluta. Y esperamos que otros colectivos 
y grupos de conocimiento, tanto dentro como fuera de la Red Autónoma 
Local[8], experimenten un proceso similar de autorreflexión y adopten 
una postura de alianza.

[1]La palabra "aliados" se traduce del inglés "ally" (aliado). "Aliado" 
se usa específicamente en el contexto de las comunidades LGBTQ+ para 
describir a personas que no se identifican directamente con estas 
identidades, pero que ofrecen apoyo consciente en la lucha contra la 
discriminación, la exclusión y la violencia contra ellas. Si bien la 
palabra turca "aliados" se usa a menudo en contextos diplomáticos o 
bélicos, aquí y a lo largo del texto utiliza un significado metafórico 
para describir una relación de solidaridad y responsabilidad.

[2]Tony McDade era un hombre transgénero afroamericano que fue asesinado 
por la policía en Florida, EE. UU., en 2020. El asesinato ocurrió pocos 
días después de la muerte de George Floyd, pero recibió mucha menos 
cobertura mediática.

[3]A diferencia del turco, el inglés tiene género gramatical. Esto se 
manifiesta, por ejemplo, en los tres equivalentes ingleses del pronombre 
singular de tercera persona «o»: «he» (masculino «he»), «she» (femenino 
«o») y «it» (objetivo «o»). «He» y sus formas acusativo y dativo (on, 
ona), «him» (él/lo en el texto), se refieren al género masculino, es 
decir, el predeterminado.

La importancia de promover la práctica de la "marcación pronominal", 
como se indica en la parte pertinente del texto, se contextualiza en 
lenguas con género gramatical, como el filipino y el inglés. Por lo 
tanto, en las comunidades donde se hablan estas lenguas, donde los 
pronombres personales son variantes de género y están determinados por 
el género asignado, se sugiere en la parte pertinente del texto la 
preferencia por el plural inglés "they/them" o el filipino "siya", de 
género neutro, al dirigirse o referirse a las personas, como una forma 
de combatir el discurso cisheteronormativo.

[4]El equivalente turco del concepto inglés de "pobreza menstrual", 
"pobreza menstrual" o "pobreza menstrual", no es tan común en nuestro 
idioma como su equivalente turco, pero se encuentra en estudios de 
género y de la mujer. La pobreza menstrual es la incapacidad de las 
mujeres para acceder a productos de higiene básica, como toallas 
sanitarias y tampones, que necesitan durante sus períodos menstruales 
debido a dificultades económicas. La pobreza menstrual, en su dimensión 
económica, se basa en la clase social; sin embargo, al considerarla 
desde una perspectiva social, las deficiencias en la prevalencia y la 
accesibilidad de bienes y servicios para las mujeres revelan que esta 
forma de pobreza es resultado de la desigualdad sexual, así como de la 
clase. En otras palabras, la pobreza menstrual es un problema 
interseccional con dimensiones de clase y sexual.

[5]La comunidad mencionada en el párrafo (DGR) se encuentra en 
Filipinas. Filipinas es un país archipiélago. El llamamiento del párrafo 
se dirige a todos los círculos anarquistas de Filipinas.

[6]Fabel Pineda era una joven de 15 años residente en Filipinas. Fue 
detenida en 2020 por violar las normas de cuarentena por la COVID-19. 
Durante su detención, fue acosada sexualmente por agentes de policía. 
Fabel presentó una denuncia contra los agentes, pero poco después fue 
asesinada por ellos. Este incidente es un ejemplo contundente de la 
interseccionalidad entre la brutalidad policial y la violencia sexual.

[7]La palabra filipina «bayanihan» tiene dos definiciones principales: 
«solidaridad» y «esfuerzo colectivo». Un concepto exclusivo de la 
cultura filipina, «bayanihan» se refiere a la ayuda mutua entre los 
miembros de una comunidad sin esperar nada a cambio por una causa común. 
Si bien tradicionalmente se refiere a la cooperación física, como 
mudarse juntos, con el tiempo ha adquirido el significado de solidaridad 
social, responsabilidad colectiva y cooperación revolucionaria. En el 
texto, se utiliza para simbolizar un llamado a la resistencia y la 
solidaridad, independientemente del género o la identidad.

[8]La Red Autónoma Local (LAN) es una red informal de activistas 
anarquistas, antiautoritarios y autónomos que opera en Filipinas. Está 
compuesta por diversos colectivos e individuos y no tiene una estructura 
jerárquica específica. LAN comprende 13 colectivos e individuos activos 
principalmente en Manila, Ciudad Quezón, Pasig, Bulacan, Cavite, Laguna 
y Mindanao. La red busca fomentar la solidaridad comunitaria y la 
conciencia política mediante la organización de diversas actividades, 
como proyecciones de películas, talleres, publicación de revistas y 
fanzines, eventos artísticos y debates.

Fuente: Interconectando nuestras luchas en cuestiones de género y queer

Traducción: Earth Post / Todos los mañanas

https://www.yeryuzupostasi.org/2025/07/02/toplumsal-cinsiyet-ve-kuir-meselelerinde-mucadelelerimizi-birlestirmek/
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