A-Infos (fr) Socialisme Libertaire - L'anarchiste E. Armand et la violence

«Le problème qui se pose à chacun de nous est le suivant. Ou l'on est, 
ou l'on n'est pas l'adversaire du règlement par la violence des 
désaccords ou des différends qui peuvent surgir entre les hommes.» ---- 
E. Armand ----  E. Armand (E.-L. Juin dit), 1872 - 1962, est issu d'un 
milieu anticlérical, son père avait participé à la Commune de Paris. 
Après une sérieuse crise morale, il s'engage et milite de 1889 à 1899 
dans l'Armée du Salut. C'est pour le compte de celle-ci qu'il rédige, en 
Suisse, «le Cri de guerre» et «Jeune Soldat». Vers 1895 - 1896, il entre 
en contact avec les milieux communistes-anarchistes notamment «les Temps 
nouveaux» et l'animateur de ceux-ci: Jean Grave. Dès lors son évolution 
l'amène à collaborer à quelques feuilles libertaires de l'époque «le Cri 
de révolte» et «la Misère», ainsi qu'au «Libertaire» de Sébastien Faure 
en 1897, sous les pseudonymes de Franck ou Junius. Il collaborera par la 
suite à de très nombreux autres journaux anarchistes. Il se réclame à 
cette époque du communisme anarchiste. Dès 1900, il s'oriente de plus en 
plus vers l'individualisme, fréquente les «causeries populaires» de 
Libertad et Paraf-Javal, collabore à «l'Anarchie» et en devient bientôt 
le responsable.

Entre-temps, dès 1901, il lance son propre organe, «l'Ère nouvelle» 
rédigé par des «disciples du Christ», aidé dans cette besogne par sa 
compagne et collaboratrice d'alors: Marie Kugel. «L'Ère nouvelle», 
première et deuxième série, durera de 1901 à 1911. Puis, par ordre 
chronologique, suivront: «Hors du troupeau» (1911 - 1912), «les 
Réfractaires» (1912 - 1914), «Pendant la mêlée» (1915 - 1916), «Par-delà 
la mêlée» (1916 - 1918), «l'En-Dehors» (1922 - 1939) et, enfin, 
«l'Unique» (1945 - 1956). À cette époque, le travail devenant trop lourd 
pour lui, il confia son bulletin de «l'Unique» à la revue «Défense de 
l'homme», se réservant de faire paraître périodiquement quelques 
suppléments sous forme de brochure.

Au cours de sa vie, il publia de nombreux ouvrages tant littéraires que 
théoriques, et notamment concernant l'individualisme anarchiste, dont il 
devient sans conteste le principal théoricien.


Choix de textes

Contrairement à certains anarchistes, tel B. de Ligt, Armand n'a jamais 
fait de la violence ou de la non-violence la pierre angulaire de son 
action. Néanmoins, à travers toute son oeuvre écrite, à travers sa 
longue vie militante - 70 années -, il a rejeté la violence, la haine, 
la brutalité, la vengeance comme impropres à l'évolution et à 
l'émancipation de l'homme.

En 1904, dans ses «Notes et réflexions pour servir à la rédaction d'une 
autobiographie», il écrit: «Parce que je ne considère ni la brutalité, 
ni la violence, ni la haine, ni la vengeance comme des facteurs 
d'émancipation individuelle, je passe volontiers pour un «anarchiste 
chrétien» ou un «tolstoïsant». Profondément idéaliste, la vérité est que 
je me sens aussi loin du dogmatisme «anarchiste chrétien» ou «tolstoïen» 
que du sectarisme des «anarchistes révolutionnaires» [...]. Pour dire 
vrai, ajoute-t-il, les termes «tolstoïen», «anarchisme chrétien», 
«anarchisme non violent», «anarchisme pacifique» ne rendent 
qu'imparfaitement ma pensée bien que, par différents côtés, ils 
répondent bien à mes sentiments actuel».

«Je le demande encore, écrit-il ensuite, quelle fatalité a donc décrété 
que la violence, la haine ou la vengeance fussent l'unique tactique à 
employer pour amener l'avènement d'une société libertaire où les hommes 
pensant par eux-mêmes, l'expérimentation sociale, morale, philosophique, 
serait rendue possible, une société, en un mot, où l'on ne connaîtrait 
ni exploitation de l'homme par l'homme, ni autorité de l'homme sur 
l'homme? La violence organisée a fait, jusqu'ici, que les hommes 
subissent l'autorité d'autrui, le nombre grandissant de mentalités 
libertaires, l'éducation des individus, la révolte consciente et non 
violente (c'est-à-dire sans haine, brutalité ou effusion de sang 
inutile) contre tout ce qui tend à perpétuer ce régime autoritaire et 
exploiteur, la propagande par l'exemple, les actes d'initiative 
collectifs en matière économique, finiront par détruire l'édifice social 
érigé par l'autorité et la violence.

«Je professe une conviction profonde dans le triomphe final de la 
liberté, dans la conscience individuelle, de l'impartialité, de l'amour, 
de la libre entente entre les hommes, sur l'autorité, l'inconscience 
collective, la haine, la violence, le mensonge et les exploitations de 
toutes sortes. C'est cette conviction qui me pousse à oeuvrer dans le 
sens indiqué et à m'allier avec ceux qui agissent dans le même sens que 
moi, n'importe les qualificatifs d'ordre social, moral ou philosophique 
dont ils revêtent leurs aspirations, leurs mobiles intérieurs, qui les 
poussent à agir. Je n'ai point à m'en inquiéter, pas plus que de leur 
passé. Leur sincérité actuelle est mon unique souci.»

Mauricius, un de ceux qui l'ont le mieux connu et compris, note, dans 
l'ouvrage collectif «E. Armand, sa vie, sa pensée, son oeuvre» (Paris, 
1964): «Même quand il se sépare de Tolstoï, il reste fidèle à la thèse 
tolstoïenne de résistance passive, de l'opposition morale à 
l'oppression, au refus de participer à des fonctions administratives à 
la fabrication d'objets inutiles au développement de l'homme: armes, 
ornements d'églises, uniformes, etc., abandon du travail dans les usines 
ou ateliers patronaux, refus de prendre part à la construction 
d'églises, de casernes, de prisons, refus d'être soldat, juré, refus de 
l'impôt, etc.».

En 1904, il décide de présenter un rapport sur l'antimilitarisme au 
congrès de l'Association internationale antimilitariste à Amsterdam. Ne 
pouvant y participer, il publie celui-ci en brochure de propagande. En 
1925, à l'occasion d'une réédition de celle-ci, il déclare: «Un abîme 
sépare notre conception anarchiste du refus du service militaire de 
l'idée bourgeoise de faire légitimer par l'État, en temps de guerre 
comme en temps de paix, le refus de porter les armes, de «servir» pour 
l'individu à qui ses opinions philosophiques, morales ou religieuses 
interdisent un tel acte. Alors, comme aujourd'hui, le refus de service 
militaire n'était pour nous qu'un aspect de l'activité antiautoritaire, 
c'est-à-dire de l'activité qui tend à réduire en poussière les étais qui 
soutiennent la société dominatrice et exploiteuse, les préjugés moraux 
et intellectuels, à réduire à néant le pouvoir étatiste. Et ce, pour la 
plus complète autonomie individualiste. Certes, nous ne considérions pas 
le refus de service militaire comme un moyen de se tirer d'affaire, sous 
le contrôle et la bénédiction de l'État, en accomplissant un service 
civil destiné à renforcer sa puissance.»

Lignes combien prophétiques et lucides, si l'on songe soixante ans plus 
tard aux problèmes actuels des objecteurs de conscience anarchistes face 
au service civil légal en France.

Dans ce rapport, définissant sa méthode d'action, il ajoutait: «Sur le 
terrain de l'activité pratique, deux méthodes se présentent: la première 
consiste à retourner contre les oppresseurs et accapareurs l'arme dont 
ils se sont servis de tout temps pour placer sous le joug et exploiter 
les plus faibles: la force brutale; la deuxième fait appel à la révolte 
individuelle et consciente, à la conviction profonde et personnelle.»

Intensément opposé à la violence dans tous les domaines, ses positions 
ne varient guère, et, que ce soit en 1901 ou en 1914 - 1918, ses 
opinions sont identiques.

«Dans tous les temps la majorité de mes congénères ont eu recours à la 
violence, à la coercition, à la dissimulation, à la fourberie. Je ne 
juge pas, je constate. Mais je regrette ces modes de procédés. Ils 
répugnent profondément à mes aspirations.»

«Je suis resté et je demeure l'irréconciliable ennemi de la guerre, de 
toutes les guerres, et cela non seulement en me retranchant derrière des 
motifs d'ordres philosophique, sentimental, moral, économique ou autres 
(dont je suis loin de méconnaître la valeur), mais parce que je suis 
individualiste-anarchiste.»

«Je suis convaincu que la guerre ne cessera que lorsque la mentalité 
universelle sera telle qu'il sera devenu impensable, inconcevable, qu'un 
être humain prive de la vie l'un quelconque de ses semblables.»

Et il poursuit, réfutant l'excuse trop facile, de l'impuissance 
individuelle face à l'État et à l'autorité: «Il y a la guerre et il y a 
ceux qui la font. Il serait malhonnête de nier la responsabilité de ceux 
sans la participation desquels la guerre n'aurait pas lieu, alors qu'ils 
sont le nombre.»

C'est dans le même esprit qu'au plein de la grande tuerie de 1914 - 
1918, il écrira encore, restant lui-même par-dessus la mêlée et refusant 
de rallier les sirènes de l'insurrection: «Ce n'est point à une 
insurrection ou à une révolution que nous vous appelons pour le 
«lendemain de la guerre». Nous savons qu'aucune société n'est supérieure 
à la somme de ses composants et que si, par impossible, un mouvement 
populaire réussissait, il aboutirait tout simplement à un déplacement de 
dirigeants.»

Dans un autre domaine de ses activités, traitant dans un ouvrage 
théorique du problème de la transgression, du transgresseur dans un 
régime libertaire, il déclare: «Comment résoudre sans violence, sans 
loi, sans autorité, le problème de la transgression: il y a un moyen, 
une action qui supprimerait le recours aux sanctions légales, pénales ou 
disciplinaires, qui rendrait inopérante, inutile, superflue l'existence 
de cours de justice ou tribunaux quelconques, des prisons ou autres 
institutions de répression, etc. L'existence d'une mentalité courante, 
d'un état d'esprit général et particulier qui fasse que le transgresseur 
reconnaisse volontairement, de soi-même, sa transgression ou sa faute et 
qu'il s'inflige, de son propre gré, la punition ou plutôt la réparation 
qui lui paraît apte à compenser le crime qu'il a perpétré, à équivaloir 
au délit qu'il a commis. C'est dans cette voie qu'il faut chercher 
l'idée purement individualiste de la réparation des infractions, du 
redressement des torts que les humains sont susceptibles de commettre ou 
de se causer les uns aux autres.»

Là encore, dans ce domaine comme dans les autres, Armand rejette la 
violence et en l'occurrence la facilité et la vanité de l'imposition du 
châtiment. Son rejet de la violence n'est pas comme chez Gandhi ou Lanza 
del Vasto amour et confiance totale dans l'adversaire. Anarchiste, il 
connaît les hommes et leurs faiblesses, les autorités, l'autorité, aussi 
refuse-t-il leur «maison de verre». Individualiste, il adapte sa 
non-violence à sa morale, son éthique. Au sujet de la ruse, par exemple, 
il écrit: «La ruse comme arme défensive: on a reproché aux 
individualistes-anarchistes de se servir de la ruse comme arme de 
préservation individuelle à l'égard de la société. Mais sans la ruse, il 
y a beau temps que l'autorité les aurait annihilés et que l'ambiance les 
aurait absorbés. Pour subsister, c'est-à-dire pour conserver, prolonger, 
amplifier, extérioriser sa vie, l'individualiste, l'«en-dehors» ne peut, 
sous peine de suicide, récuser aucun moyen de lutte, la ruse y compris - 
aucun moyen dis-je, sauf l'emploi de l'autorité. Et cela sous peine de 
se trouver en état d'infériorité à l'égard du milieu social, lequel tend 
toujours à empiéter sur ce qu'il est et sur ce qu'il a.»

Et suivant les positions de Tucker de qui il se réclame dans certains 
domaines, il en vient, difficilement d'ailleurs et de façon passagère, à 
accepter l'emploi de la violence en cas de légitime défense:

«Ainsi dans le cas de restriction de la liberté d'exprimer ses opinions 
- toutes ses opinions - par la plume aussi bien que par la parole - en 
cas d'entraves insurmontables opposées ou apportées à la propagande des 
idées et à l'expérimentation des théories, on se tromperait si on 
croyait trouver en l'individualiste un résigné, faisant bon marché de sa 
fierté, prêt à «encaisser» sans mot dire affronts et limitations. 
Lorsque ces conditions se présentent, bon nombre d'individualistes sont 
au contraire d'avis d'opposer une résistance énergique, une action 
prolongée et irréductible - clandestine si elle ne peut être publique - 
susceptible d'aboutir finalement à un soulèvement à main armée. Il n'est 
pas du tout certain que la conquête de la possession inaliénable et 
personnelle du moyen de production et de la libre et entière disposition 
du résultat de l'effort individuel, il n'est pas du tout certain que la 
réalisation de l'autonomie pour de vrai de la personne humaine puisse 
s'effectuer sans heurts, sans un choc avec les monopoles et les 
privilèges qui s'opposent à cette émancipation, à cet affranchissement 
véritable de l'unité humaine. On ne peut ni prévoir ni établir d'avance 
à quelle tactique s'adonneront alors les individualistes pour obtenir le 
respect absolu de leurs personnes, de leurs opinions, de leurs pratiques 
- pour recevoir satisfaction à leurs revendications. Quelle qu'elle 
soit, elle sera le résultat d'une discussion et d'un examen préalables 
par tous les individualistes qui s'y rallieront, qui s'associeront pour 
la mettre en exécution. Cela ne veut pas dire qu'un soulèvement 
d'origine individualiste ne puisse éclater spontanément - certes non - 
mais cette spontanéité sera le fruit mur qui n'attend pour tomber qu'un 
coup de vent ou une secousse un peu ferme.»

Ce sera là un des rares moments où il acceptera, bien que du bout des 
lèvres, d'accorder une certaine valeur à la violence comme facteur 
d'évolution possible. Revenant à une façon plus habituelle de voir, il 
écrira en 1926 dans «Fleurs de solitude et points de repères»: «L'emploi 
de la violence ne résout rien: il est un signe de supériorité brutale, 
un procédé absolument contre-individualiste, puisqu'il nécessite 
l'emploi de l'autorité physique», d'ailleurs «la question de la violence 
n'est pas résolue du tout en ce qui concerne sa valeur comme facteur 
d'anarchisme. Il est indubitable que la violence a servi les desseins de 
l'anarchisme sous divers aspects. Mais on ignore absolument si elle 
servira les buts de l'anarchisme. Voilà le problème. Il faut le creuser 
à fond. Aucun anarchiste ne saurait nier que la violence engendre la 
violence, et que l'effort nécessaire pour se mettre à l'abri des 
réactions, des représailles des violentés, perpétue un état d'être et de 
sentir qui n'est pas favorable à l'éclosion d'une mentalité 
antiautoritaire. Faire violence, c'est faire autorité. Il n'y a pas à 
sortir de là. Un milieu sans autorité ne peut se concevoir et exister 
que s'il est accepté volontairement et de bon coeur par ceux qui le 
constituent; dès qu'il y a contrainte et obligation, il n'y plus 
d'anarchie.»

La guerre de 1939 - 1944 et le déchaînement brutal des forces de 
destruction devaient ancrer plus encore, s'il était possible, en Armand, 
la haine de la violence. Et dès la parution de «l'Unique» parmi les 
principales revendications et considérations nous trouvons en bonne 
place «... la violence (dominisme, imposition, exploitation), brutalité, 
usage de la force physique ou des armes comme source des maux qui 
accablent l'individu».

Dans une série d'articles sous forme de dialogue, «les Entretiens avec 
monsieur Zèbre», il écrit en 1956: «Nous sommes contre l'emploi de la 
violence, l'usage de la brutalité, la suppression physique de 
l'individu, contre les représailles et la peine de mort. Nous sommes 
contre toutes les guerres - extérieures ou civiles - comme nous sommes 
contre l'emploi de toutes les armes. Nous regardons comme procédés 
abominables terrorisme et contre-terrorisme.»

Et il poursuit dans un entretien ultérieur: «... adversaire de tout 
recours à la violence, je n'envisage plus les événements et les actions 
«émancipatrices» comme je les considérais alors que j'ai pu à de rares 
moments attribuer à l'emploi de la force une quelconque valeur libératrice».

Il coupe court ainsi à toute fausse interprétation de sa pensée et 
s'engage totalement dans la voie pacifique. Confirmant encore sa pensée 
à l'occasion du congrès international anarchiste de Londres en 1958, il 
écrit: «Pour nous, individualistes à la façon de «l'Unique», qui 
rejetons l'usage de la violence (humiliante d'ailleurs pour qui y a 
recours), l'emploi de tout système d'agression comme moyen de résoudre 
les conflits entre individus ou collectivités, notre attitude demeure 
celle des résistants à toutes les formes de guerre.»

Dans un de ses ultimes suppléments de «l'Unique» consacré à l'utopiste 
anglais Winstanley le Piocheur, il précise encore une fois et, hélas, la 
dernière avant sa mort, dans l'introduction à cette étude:

«Quand on me demande comment dans l'«humanité future», telle que la 
veulent les individualistes, l'on solutionnera exactement tel point 
litigieux, il est clair que le questionné n'en sait rien. Mais pour 
imparfaitement qu'elles soient esquissées, les considérations qui 
précèdent permettent de répondre à l'interrogateur qu'en aucun cas il ne 
sera résolu par la méthode d'autorité. [...] Il est un point acquis, et 
sans conteste, c'est qu'on n'aura pas recours à la contrainte, à la 
force, à la violence pour trancher le différend.»

L. Grelaud, in Anarchisme et non-violence n°8 (avril 1967)

SOURCE:  La Presse Anarchiste

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