A-Infos (pt) Spaine, Catalunya, EMBAT: Entrevista com OSL - Organização Socialista Libertária - do Brasil[Parte 1](ca, de, en, it, tr)[traduccion automatica]

O que se segue é a primeira parte de uma entrevista muito mais longa que 
conduzimos com a organização irmã brasileira OSL (Organização Socialista 
Libertária). Esta primeira parte centra-se em: A OSL e a sua concepção 
de anarquismo. ---- Qual é a origem do OSL? ---- Nossa organização, 
embora nova, é herdeira de uma experiência que remonta ao início do 
anarquismo específico no Brasil (menos que a década de 1990). Até o nome 
que escolhemos é uma referência à antiga OSL, que entre 1997 e 2000 foi 
a primeira tentativa de formação de uma organização anarquista 
específica de âmbito nacional. A antiga OSL tinha seus limites e, em 
última análise, não conseguia avançar. Ao final do processo, sua 
militância percebeu que, naquele momento, investir em uma organização 
nacional era "começar a construir a casa do telhado". Ele decidiu dar 
alguns passos para trás e reorientar o processo.

Por um lado, fortalecer o trabalho de base, a construção e a 
participação nos movimentos populares e nas lutas sociais - o que foi 
feito com a fundação de diferentes agrupamentos de resistência popular - 
de tendência (organizações intermediárias entre a organização política e 
os movimentos de massas), que teve como objetivo reunir setores 
libertários de trabalhadores e impactar esses movimentos e lutas. Por 
outro lado, retomar o debate a nível ideológico, anarquista, criando um 
caldo organizacional que possa apontar, a médio prazo, para esta 
organização anarquista nacional. Para isso foi criado em 2002 o Fórum do 
Anarquismo Organizado (FAO), que buscava unir os anarquistas que 
concordavam em dois eixos prioritários: a necessidade de organização dos 
anarquistas e a necessidade de trabalho social (de base, de massa).

Esse processo permitiu o desenvolvimento do anarquismo específico no 
Brasil. Houve coletivos e organizações que permaneceram no processo, 
outros que surgiram e/ou que se agregaram; mas também houve aqueles que 
se desarticularam ou quebraram. Porém, de modo geral, principalmente a 
partir de 2008/9, a FAO se consolidou e conseguiu desenvolver-se 
significativamente, consolidando uma série de iniciativas 
organizacionais em diferentes estados do Brasil. Isso permitiu avanços 
consideráveis, que culminaram na fundação da Coordenação Anarquista 
Brasileira (CAB), em 2012.

A ideia de articular uma coordenação foi exatamente dar um passo 
organizacional e transformar o antigo fórum (espaço para troca de 
relatos, experiências, etc.) em algo com um pouco mais de organicidade e 
alinhamento. A coordenação era exatamente esse meio entre o fórum e a 
organização política. Participamos ativamente desse processo nos 10 anos 
que estivemos no CAB; com ela conseguimos avançar alguns alinhamentos 
iniciais em termos de teoria e prática.

A OSL nasceu em julho de 2023, a partir da fusão entre a Federação 
Anarquista do Rio de Janeiro (FARJ, estado do Rio de Janeiro), o 
Coletivo Mineiro Popular Anarquista (COMPA, estado de Minas Gerais), a 
Rusga Libertaria (RL, estado do Mato Grosso), a Organização Anarquista 
Socialismo Libertário (OASL, estado de São Paulo), bem como diferentes 
indivíduos. A OSL contentou-se com um setor com cerca de metade da 
militância do CAB, que dele se dissociou por entender que a coordenação 
havia cumprido o seu papel e que era necessário dar um passo adiante.

"ESTAMOS CONTRIBUINDO PARA CONSTRUIR UMA ALTERNATIVA SOCIALISTA E 
LIBERTÁRIA PARA O BRASIL"

Mas por que é formada esta nova organização comunista libertária de um 
tipo específico?

Na nossa avaliação, o processo de crescimento que acabamos adotando no 
Brasil (baseado na constituição e articulação de "grupos orgânicos", 
como preconiza o processo de construção anarquista brasileira, desde a 
década de 1990), teve a virtude de avançar o anarquismo organizado 
geograficamente em diferentes regiões e agregando muitas pessoas, por 
outro lado acabou apresentando certos limites.

Este crescimento, ocorrido no contexto da FAO e da CAB, ocorreu de forma 
um tanto desordenada, e permitiu o agrupamento de grupos e organizações 
que, além da concordância com princípios anarquistas e específicos, 
apresentavam muitas divergências. Acabou por estimular uma certa 
autonomia local/regional dos órgãos do Estado, tornando cada vez mais 
difícil alinhar e homogeneizar posições teóricas e estratégicas, e 
avançar para estruturas e linhas unitárias. É claro que a situação teve 
uma certa influência neste processo, bem como o desenvolvimento desigual 
que ocorreu nas diferentes regiões. No entanto, na nossa avaliação, este 
não foi o cerne da questão.

No contexto das discussões para a construção da nossa organização 
nacional (que sempre foi objetivo da FAO e da CAB) e dos conflitos 
internos que ocorreram em torno delas, aos poucos ficou claro para nós, 
especialmente a partir de 2019, que havia uma cenário complicado na 
nossa coordenação. Por um lado, concepções muito diferentes de linha 
política (anarquismo, especifismo, teoria) e de linha estratégico-tática 
(programa, prática política). Por outro lado, todo um setor com pouco 
interesse/intenção de avançar na homogeneização e unificação, essencial 
para a formação de uma organização política. Além disso, mesmo nos 
setores que defenderam este avanço, houve muitas vezes posições muito 
heterogéneas.

Ficou claro para nós que os caminhos que tínhamos eram os seguintes. 1.) 
Manter o CAB no estágio em que se encontrava, sem avançar para uma 
organização nacional; solução que, após 10 anos de CAB, não nos parecia 
adequada. 2.) Insistir nesse processo de homogeneização e unificação, 
tornando a disputa interna no CAB; o que, na nossa leitura, aumentaria 
muito o nível de conflitos, que já era elevado, e certamente não 
atrairia determinados setores. 3.) Propor o encerramento do CAB e 
colocar nossa proposta organizacional; assim, a militância e os órgãos 
estatais que concordassem poderiam se juntar a nós, e aqueles que não 
concordassem ficariam livres para construir outros projetos.

Escolhemos este último caminho porque não achamos certo permanecer neste 
estado organizacional e nem investir numa disputa interna que, na nossa 
avaliação, levaria alguns anos para ser resolvida, nos traria de volta 
para dentro e intensificaria muito o conflito interno. nível de conflito 
(que haveria desgastes, cisões, expulsões, etc.). Tudo isso, em nossa 
opinião, seria muito ruim para a nossa militância e para o nosso 
trabalho social (sindical, comunitário, agrário etc.) Também contribuiu 
para esta opção o fato de o nosso CAB regional (Sudeste - Centro-Oeste) 
ter sido, a partir de 2021 , funcionando como uma organização. Eram 
unificadores de processos, instâncias, linhas, etc. E vimos, na prática, 
como isso não só avançou o processo, mas facilitou o dia a dia 
organizacional. Ou seja, não só foi possível, mas também vantajoso e 
desejável investir a organização nesta etapa de coordenação.

Com a discordância da maioria dos órgãos estaduais do CAB em seguir o 
caminho por nós proposto, decidimos romper em 2022. Saímos da FARJ, 
COMPA, RL, OASL e, tentando manter uma relação pública de respeito com o 
CAB , iniciamos a construção da nova organização, que foi articulada em 
diferentes sessões do nosso primeiro congresso (CONOSL). Em termos muito 
gerais, além de fundarmos a OSL, alinhamos nossa organização, nossas 
linhas e proporcionamos condições para a nacionalização (presença em 
todas as regiões do Brasil).

Os nossos centros e regiões têm funcionado numa estrutura nacional 
única, com a mesma organicidade e avançada para uma unidade ideológica, 
teórica, estratégica e táctica. Partimos de referências clássicas do 
anarquismo que estão na base do dualismo organizacional (do qual o 
especifismo e o plataformismo são expressões históricas) e procuramos 
aprofundar e atualizar as nossas concepções. Começamos a desenvolver de 
forma mais significativa as análises estruturais e conjunturais, nosso 
programa máximo e mínimo, além de outros elementos. Já iniciamos a nossa 
expansão para o Nordeste e para o Sul do país.

Estamos muito encorajados com este novo momento organizacional e com os 
avanços que, apesar de modestos, nos parecem muito consistentes, ainda 
mais se considerarmos que a OSL já existe há um ano. Também estamos 
muito motivados por outros aspectos importantes, como o clima interno 
ideal e o crescimento do nosso trabalho social, dos quais falaremos mais 
tarde. Sem dúvida, temos certeza de que estamos contribuindo para a 
construção de uma alternativa socialista e libertária para o Brasil.

Para os desinformados, o que é especifismo para vocês outros?

O especificismo é uma expressão histórica do dualismo organizacional 
anarquista. Acreditamos que desde o seu surgimento no final da década de 
1860, o anarquismo desenvolveu esta forma organizacional, o dualismo 
organizacional. Foi exatamente o que defendeu Mikhaïl Bakunin e quem 
fundou a Aliança, a primeira organização anarquista da história. Ao 
longo dos anos, militantes e organizações anarquistas defenderam esta 
forma organizacional, baseada na necessidade de organização concomitante 
dos anarquistas em dois níveis: um político-ideológico, anarquista, e 
outro social, popular, de massa.

Na sua versão homogénea e programática de organização anarquista 
específica, esta tradição foi defendida por alguns clássicos. Teve 
origem na Aliança (ou aliança), e teve mais duas expressões históricas 
relevantes. Uma delas, inspirada na "Plataforma Organizadora da União 
Geral dos Anarquistas", escrita pelo grupo Dielo Truda, que passou a ser 
chamada de "platformismo", cujo impacto se fez sentir entre as décadas 
de 1920 e 1950, principalmente na Bulgária, França e Itália, e que, 
entre as décadas de 1980 e 1990, se espalhou por países como a África do 
Sul e a Irlanda. Outra dessas expressões, na qual a Federação Anarquista 
Uruguaia (FAU) desempenhou um papel de liderança, foi chamada de 
"especificismo", cujo impacto foi sentido não apenas no Uruguai nas 
décadas de 1960 e 1970, mas em outros países sul-americanos, como o 
Brasil, Chile e Argentina, especialmente a partir da década de 1990.

O termo "especificismo" e suas variações foram historicamente utilizados 
no Uruguai e em outros países para se referir aos anarquistas que 
defendiam a necessidade de uma organização anarquista específica. O que 
a FAU fez foi dar um significado mais preciso a este termo, com base nas 
suas concepções práticas e teóricas. A FAU chegou a esta concepção a 
partir de referências como Bakunin, Errico Malatesta, sindicalistas 
revolucionários e anarquistas expropriadores, juntamente com uma 
reflexão sobre o imperialismo na América Latina estimulada, entre 
outros, por Abraham Guillén.

A OSL reivindica esse dualismo organizacional homogêneo e programático, 
de organizações que possuem unidade de posições teóricas, ideológicas, 
estratégicas e táticas. As principais referências são o especificismo e 
o plataformismo, que entendemos como legítimos herdeiros do 
aliançalismo. Também temos referência no sindicalismo revolucionário, em 
termos de estratégia de massas, porque identificamos semelhanças entre 
ele e a nossa proposta de organização das classes oprimidas e de 
construção de um projeto libertário de poder popular. Assim, diferimos 
das posições anarquistas anarco-sindicalistas antiorganizacionais (que 
geralmente fundem organização anarquista e organização de massa) e das 
formas mais heterogêneas de organização anarquista específica, como o 
sintetismo (que se caracteriza pela pluralidade de posições políticas e 
programáticas). ).

Podemos explicar um pouco melhor essas posições. Defendemos uma 
concepção de anarquismo de massas, tendo como estratégia o sindicalismo 
revolucionário, que se baseia na construção e fortalecimento de 
movimentos populares a partir de uma linha de ação clara. Mas ao mesmo 
tempo defendemos a necessidade de uma organização especificamente 
anarquista, que se baseie na construção de uma estratégia e de um 
programa unitário de intervenção na realidade. Para nós, é somente 
através de uma organização que os anarquistas podem aumentar o seu poder 
de intervenção na realidade e fortalecer-se nas disputas com outras 
correntes políticas e ideológicas. Este é o dualismo organizacional que 
orienta a nossa organização, que está muito longe das concepções 
libertárias individualistas, primitivistas, insurrecionistas ou 
pós-anarquistas.

Concebemos a organização anarquista como um partido baseado em alguns 
princípios organizacionais: autogestão e federalismo; unidade teórica e 
ideológica; a unidade estratégica e tática; responsabilidade coletiva e 
disciplina. Claro que este é um partido que, justamente por ser 
anarquista, não disputa o poder do Estado nem tem traços autoritários.

Para nós, o papel da organização anarquista específica é: 1.) Articular 
a militância anarquista, evitando a dispersão de forças, pois sozinhos 
não somos capazes de disputar contra outras correntes e organizações e 
nem influenciar movimentos populares com princípios libertários. 2.) 
Promover constantemente a luta de classes e uma perspectiva 
revolucionária, pois acreditamos que os sindicatos e os movimentos 
sociais não caminham espontaneamente nesta direção. A organização 
anarquista é necessária para fortalecer e radicalizar estas lutas, bem 
como para defender e propagar o nosso programa entre as classes 
oprimidas. 3.) Acumular experiências das classes oprimidas, pois 
observamos que em diversas ocasiões há perdas das forças acumuladas em 
movimentos e lutas, especialmente em períodos de vazante; e a 
organização anarquista pode garantir que esta acumulação seja preservada 
e superada no futuro. 4.) Construir um projeto de autogestão do poder 
popular, de baixo para cima e da periferia para o centro, unificando os 
diferentes setores (movimentos, lutas, etc.) das classes oprimidas, 
baseado em uma estrutura e uma abordagem libertária e relação 
complementar com os movimentos e as massas. 5.) Produzir teoria, para 
que possamos interpretar adequadamente o nosso passado e o nosso 
presente e produzir um programa capaz de fazer avançar o nosso projecto 
político. Para isso, avançamos no desenvolvimento de um método de 
análise que chamamos de materialismo ou realismo libertário, bem como em 
uma teoria social libertária própria. Algumas destas noções encontram-se 
num documento da nossa organização intitulado "No s sos Principio ose 
Estratégia Geral".

O que diferencia este especifismo/plataformismo de outros ramos do 
socialismo?

O nosso socialismo é libertário e, portanto, difere das correntes 
autoritárias, que procuram conquistar o Estado (através de eleições, 
reformas ou revolução) e que acabam por dar continuidade à dominação das 
classes oprimidas (seguindo a burocracia, as alianças estratégicas com a 
burguesia etc.). O nosso socialismo é revolucionário e, portanto, difere 
das correntes reformistas, que consideram as reformas do 
capitalismo-estatismo como um fim em si mesmo ou que acreditam que é 
possível alcançar o socialismo através de um conjunto cumulativo de 
reformas restritas.

O nosso socialismo é também profundamente classista e internacionalista. 
Difere, portanto, das concepções que afirmam que não é mais possível 
falar em classes sociais ou manter uma perspectiva baseada na luta de 
classes; também difere daquelas posições que afirmam que a classe é 
"apenas mais uma opressão" ou que a tratam apenas em termos de 
identidade de classe. Para nós, a relação entre classes é estrutural e, 
ao abordarmos nacionalidade, gênero, sexualidade, raça, etnia, etc., 
sempre o fazemos nesta perspectiva classista. O nosso socialismo também 
difere das diversas formas de nacionalismo: étnico-racial, religioso, 
territorial, anticolonial/imperialista, etc.

Como dissemos, defendemos o anarquismo de massas e, portanto, apoiamos a 
necessidade de organização (em oposição aos anti-organizacionistas), a 
necessidade de lutar por reformas que apontem para um projecto 
revolucionário (em oposição àqueles que se opõem às lutas pelas reformas 
), e a necessidade de formas avançadas de luta que estejam ligadas às 
lutas de massas (em oposição àquelas que consideram os actos de 
violência como ferramentas para mobilizar as massas).

No debate organizacional anarquista, somos dualistas organizacionais, e 
por isso diferimos daqueles que se organizam apenas a nível de massa, 
daqueles que procuram circunscrever os movimentos populares ao 
anarquismo, ou daqueles que acreditam que um colectivo ou organização 
anarquista é suficiente. Apoiamos o modelo homogêneo e programático de 
organização anarquista específica, baseado na unidade, que 
historicamente se expressou no especificismo e no plataformismo, 
diferenciando-nos do modelo heterogêneo de síntese. Ao defendermos que a 
organização anarquista é autogestionária/federalista e que deve ter uma 
relação complementar e não hierárquica com os movimentos populares, 
diferimos dos partidos leninistas.

Em termos teóricos, o nosso materialismo/realismo libertário difere das 
abordagens marxista, neopositivista ou pós-moderna/pós-estruturalista. 
Abaixo fazemos alguns contrapontos, mas recomendamos novamente aos 
interessados a leitura do documento "Nossos Princípios e Estratégia 
Geral". Podemos dizer que temos tentado evitar a tentação contemporânea 
de combater o marxismo com o pós-modernismo e vice-versa, traço que, 
infelizmente, identificamos em quase toda a esquerda. Estamos 
construindo uma teoria social libertária a partir de autores clássicos e 
contemporâneos do anarquismo, evitando cair nesta armadilha.

Por um lado, pensamos que é essencial superar os limites e resolver as 
contradições do marxismo. Por outro lado, também consideramos importante 
evitar os enormes problemas e equívocos do pós-modernismo, que avançou 
globalmente com a adoção do liberalismo progressista por uma parte 
considerável da esquerda. Queremos afirmar a importância de uma ciência 
e razão críticas, bem como de uma conciliação, em bases de classe, da 
discussão sobre nacionalidade, género/sexualidade e raça/etnia. Em breve 
queremos publicar material que, além de explicar com mais profundidade 
nossas posições teóricas, também explique suas diferenças com o marxismo 
e o pós-modernismo.

Além do anarquismo, que outras experiências históricas de luta dos povos 
do Brasil e da América Latina inspiraram a OSL?

Em primeiro lugar, não devemos esquecer que somos uma organização 
internacionalista. Na medida em que o capitalismo-estatismo é um sistema 
internacional e global, a nossa proposta também deve acompanhar esta 
perspectiva. É por isso que o anarquismo organizado, específico e 
plataformista, tem um projeto internacional e global, e tem referências 
teóricas e práticas que são também internacionais e globais.

Mas, dito isso, queremos dizer que o fato de nossa organização estar 
localizada na América Latina em geral, e no Brasil em particular, 
significa que, sem dúvida, estamos permanentemente inspirados pelas 
mobilizações e resistências em nossa região. Temos uma grande tradição 
de movimentos e lutas que envolveram trabalhadores, escravizados, 
agricultores, indígenas, quilombolas, mulheres e outros sujeitos. É uma 
experiência ampla das classes oprimidas, que partiu da colonização e se 
estende até a atualidade. A seguir, citaremos alguns desses movimentos e 
lutas que nos inspiram no dia a dia.

No Brasil, existiram diversas organizações e confederações indígenas, 
que lutaram contra o Império Português, como a Confederação dos Tamoios 
(1557-1567), quando os Tupinambás organizaram um processo insurrecional 
contra a ocupação portuguesa na região costeira entre Bertioga e Cabo 
Frio. Podemos citar também o Quilombo dos Palmares (1597-1695), 
território autônomo que continha mais de 20 mil habitantes entre 
africanos libertos, indígenas e aliados brancos, no território que hoje 
é o estado de Alagoas. Durou quase cem anos e libertou outros povos 
escravizados e dominados; lutou contra os grandes Impérios da época 
(Portugal e Espanha) e inspirou outros processos de resistência à 
escravatura e à colonização.

Em geral, as revoltas indígenas em toda a América Latina também devem 
ser lembradas. Não se resumiam a um desejo de independência nacional e 
estatista, mas aspiravam à auto-organização de vários povos. Exemplos 
foram a resistência de Túpac Amaru no século XVI, e de seu descendente, 
Túpac Amaru II, no século XVII. Ao lado da tradição da Revolução 
Haitiana (1791), diversas lutas indígenas, camponesas e abolicionistas 
contra a escravidão ainda se agitavam no Brasil. Um deles foi Canudos 
(1896-1897), outro território auto-organizado do Brasil, que lutava 
contra a fome e as péssimas condições de vida, no sertão baiano. Foi 
liderada por António Conselheiro e, apesar das contradições, 
nomeadamente do carácter messiânico do seu líder e do discurso 
religioso, organizou um território comunal com mais de 25 mil pessoas, 
representando uma ameaça à ordem do Império e à futura república.

As lutas abolicionistas contra a escravidão negra, que culminaram com a 
abolição em 1889, e certos episódios de confronto mais radicalizado, 
como a Revolução Mexicana (1910-1913), foram e continuam a ser 
importantes para os anarquistas brasileiros. ter papel de destaque dos 
anarquistas, na luta pela independência de Cuba e na luta contra a 
ocupação da Espanha no Marrocos.

Outra fonte fundamental de inspiração foi a experiência do sindicalismo 
revolucionário e do anarcossindicalismo na América Latina, realizada no 
início do século XX. Os anarquistas foram fundamentais na construção 
dessas formas de sindicalismo em países como Brasil, Argentina, Uruguai, 
propondo-se a organizar os trabalhadores na base e incentivando sua ação 
direta para conquistas imediatas contra o capital e o Estado e, ao mesmo 
tempo, , construir um caminho para a transformação revolucionária destas 
sociedades. Dentro desse movimento, as mulheres tiveram papel de 
destaque em diferentes localidades. Tanto nas articulações e 
enfrentamentos de classes quanto nas lutas que envolveram a questão 
feminina, e que foram responsáveis por promover, na sociedade e no 
próprio movimento, a necessidade da emancipação da mulher.

No Brasil, esse sindicalismo revolucionário impulsionou três importantes 
ciclos grevistas: 1906-1907, 1913-1914, 1917-1920. A Grande Assembleia 
dos Representantes da União Soviética (1917), a greve geral de Curitiba 
(1917), a greve dos trabalhadores da Companhia Cantarera e da Viació 
Fluminense (1918), a Insurreição Anarquista do Rio de Janeiro (1918), a 
mobilização do Sindicato dos Trabalhadores na Construção Civil (UOCC) e 
a conquista das oito grandes mobilizações no Rio de Janeiro

Essas mobilizações reuniram milhares de trabalhadores e conquistaram os 
primeiros direitos trabalhistas no Brasil. Neste período foram tomadas 
diversas barragens portuárias e fabris, através de processos 
insurrecionais. A primeira organização sindical de cunho nacional foi a 
Confederação Operária Brasileira (1906), influenciada por organizações 
anarquistas e feministas, como a Aliança Anarquista (1916), o Partido 
Comunista Anarquista do Brasil (1919) e a Liga Comunista Feminista ( 
1920). .

Mais recentemente, podem ser mencionadas outras experiências 
latino-americanas. Da luta contra a ditadura militar em diferentes 
países latino-americanos, especialmente no Uruguai com a FAU - que 
liderou um processo radicalizado de luta, por meio de um braço armado 
(Organización Popular Revolucionaria 33 Orientals, OPR-33) e um braço do 
massas (Tendència Combativa / Convención Nacional de Trabajadores, CNT), 
profundamente influentes - a numerosas mobilizações de agricultores, 
trabalhadores rurais e urbanos. Das revoltas do povo Mapuche aos 
Zapatistas de Chiapas, no México.

Nos anos 1990-2000, os anarquistas no Brasil falaram de um processo de 
"radicalização democrática" e de uma "luta popular prolongada". Como 
você avalia esse conceito hoje?

São conceitos que foram muito relevantes nesse período que você cita e 
que foram incorporados à nossa proposta teórica.

Quando falamos de "radicalização democrática", isto resume, por outras 
palavras, a nossa concepção de socialização generalizada, a nossa 
própria concepção de socialismo. Esta concepção difere da noção de que 
socialismo significa apenas a socialização da propriedade privada dos 
meios de produção. Sem falar que, ao longo do século XX, um enorme setor 
de socialistas "transformou" eticamente a socialização em nacionalização 
(que são noções completamente diferentes), o facto é que esta 
radicalização democrática significa, na nossa atualidade, uma 
socialização que envolve os campos económico, político e 
moral-intelectual (cultural). A radicalização da democracia significa 
implementar a autogestão em termos económicos (fim da propriedade 
privada e estabelecimento da propriedade colectiva), políticos (fim do 
Estado e da tomada de decisões políticas estabelecidas por organizações 
populares e de base) e culturais (fim do monopólio de a produção e 
difusão de conhecimento e informação e sua consequente socialização).

Quando falamos em "luta popular prolongada", isto nos lembra algo 
relevante: o fato de que uma transformação social revolucionária como 
esta que temos diante de nós não é um projeto de curto ou médio prazo. 
Acreditamos que não existem atalhos para isso. Vimos como as revoluções 
do século XX tentaram abreviar este processo e pouco mais fizeram do que 
substituir o domínio burguês pelo domínio burocrático, dando 
continuidade à sociedade de classes, à dominação, à exploração, etc. 
promover é algo que deve ser construído diariamente, passo a passo, e é 
fundamental ter uma paciência revolucionária para isso. Em geral, usamos 
uma metáfora quando falamos sobre esse tema: estamos correndo uma 
maratona e não é bom querer correr na frente e desistir depois de pouco 
tempo; devemos ser capazes de resistir ao longo do tempo e garantir, no 
final, a vitória das classes oprimidas.

Hoje, embora se fale muito sobre colonialismo e imperialismo, não se 
fala tanto sobre Libertação Nacional. Considerando que o anarquismo 
específico dos anos 60-70 falava em revolução social e nacional ao mesmo 
tempo, hoje, como avalia esta questão?

Este é um tópico interessante. Quando estudamos o anarquismo e saímos do 
eixo do Atlântico Norte (Europa Ocidental e EUA), no qual os 
historiadores do anarquismo se concentraram quase exclusivamente, 
encontramos uma longa tradição de lutas anticoloniais, antiimperialistas 
e de libertação nacional. A questão nacional sempre foi cara aos 
anarquistas dos países periféricos, que na maioria dos casos a trataram 
de forma consistente. Defendiam linhas teóricas e práticas libertárias, 
revolucionárias, classistas e internacionalistas.

Este tem sido o caso em vários contextos. Por exemplo, na Ucrânia 
revolucionária (1918-1921), quando os makhnovistas tiveram de enfrentar 
o imperialismo austro-alemão; na Manchúria/Coréia revolucionária 
(1929-1932), quando os anarquistas foram forçados a lutar contra o 
imperialismo japonês; no Uruguai da ditadura militar pré-1973, quando a 
FAU teve que enfrentar o imperialismo norte-americano.

Hoje temos um panorama interessante. Parte do anarquismo (e a própria 
esquerda) do eixo do Atlântico Norte continua a minimizar a questão 
nacional e, especialmente no caso dos anarquistas, a confundir as lutas 
de libertação nacional com o nacionalismo. Por outro lado, uma 
influência crescente (curiosamente, muitas vezes devido à influência dos 
Estados Unidos e da Europa Ocidental) de perspectivas decoloniais, 
pós-coloniais e outras perspectivas teóricas que, se por um lado fazem 
críticas correctas ao eurocentrismo, por outro, , muitas vezes caem no 
pós-modernismo, nos nacionalismos e acabam por ter uma influência 
limitada na prática.

Para nós, tudo isto fica claro quando analisamos o genocídio que o 
Estado de Israel está actualmente a levar a cabo contra a população 
palestina. O sionismo que subsidia o governo israelita é uma doutrina 
colonialista e racista, e assistimos em tempo real a um massacre sem 
precedentes, que deve ser denunciado e combatido com toda a força 
necessária. É claro que isto não é uma crítica ao povo judeu, nem uma 
forma de antissemitismo, uma vez que, entre os judeus, existiram e 
existem outras doutrinas contrárias ao sionismo, e muitas delas são 
contra o atual genocídio. O curioso é que muitos destes adotam posições 
decoloniais, pós-coloniais, etc. permanecem calados em relação ao que 
está a acontecer na Faixa de Gaza e na Cisjordânia.

Devemos retomar esta tradição anarquista anticolonial e antiimperialista 
em todo o mundo. Isto será importante no combate não só ao sionismo 
israelita, mas também ao imperialismo americano. Entre outras coisas, 
isto também fará com que os anarquistas melhorem as suas análises e 
posições sobre a guerra entre a Rússia e a Ucrânia. Por exemplo, tem 
sido comum na esquerda global (e mesmo em sectores do anarquismo) 
assumir as posições do imperialismo norte-americano na região e defender 
intensamente a Ucrânia; e também apoiar acriticamente os interesses 
imperialistas da Rússia na região, pois isso seria uma forma de minar o 
imperialismo dos EUA.

Em última análise, é necessário retomar a tradição anarquista 
anticolonial, antiimperialista e de libertação nacional, tornando 
possível compreender a realidade e adoptar formas de intervenção 
política baseadas em orçamentos libertários, revolucionários, classistas 
e internacionalistas.

https://embat.info/entrevista-osl-part1/
_________________________________________
A - I n f o s 	Uma Agencia De Noticias
De, Por e Para Anarquistas
Send news reports to A-infos-pt mailing list
A-infos-pt@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-pt
Archive http://ainfos.ca/pt