A-Infos (it) Spaine, Catalunya, EMBAT: Intervista con OSL - Organizzazione Socialista Libertaria - dal Brasile[Parte 1](ca, de, en, pt, tr)[traduzione automatica]

Quella che segue è la prima parte di un'intervista molto più lunga che 
abbiamo condotto con l'organizzazione sorella brasiliana OSL 
(Organización Socialista Libertaria). Questa prima parte si concentra 
su: L'OSL e la sua concezione dell'anarchismo. ---- Qual è l'origine 
dell'OSL? ---- La nostra organizzazione, sebbene nuova, è erede di 
un'esperienza che risale agli inizi dell'anarchismo specifico in Brasile 
(meno degli anni '90). Anche il nome che abbiamo scelto è un riferimento 
alla vecchia OSL, che tra il 1997 e il 2000 fu il primo tentativo di 
costituire una specifica organizzazione anarchica di respiro nazionale. 
La vecchia OSL aveva i suoi limiti e alla fine non poteva andare avanti. 
Al termine del processo, la sua militanza si è accorta che, in quel 
momento, investire in un'organizzazione nazionale significava "iniziare 
a costruire la casa dal tetto". Ha deciso di fare qualche passo indietro 
e rimettere a fuoco il processo.

Da un lato, rafforzare il lavoro di base, la costruzione e la 
partecipazione ai movimenti popolari e alle lotte sociali - ciò che è 
stato fatto con la fondazione delle diverse Resistenze Popolari - i 
raggruppamenti di tendenza (organizzazioni intermedie tra 
l'organizzazione politica e i movimenti di massa), che mirava a riunire 
i settori libertari dei lavoratori e ad avere un impatto su questi 
movimenti e lotte. D'altro canto, riprendere il dibattito a livello 
ideologico, anarchico, creando un brodo organizzativo che possa puntare, 
nel medio termine, a questa organizzazione anarchica nazionale. Per 
questo, nel 2002, è stato creato il Forum dell'Anarchismo Organizzato 
(FAO), che ha cercato di unire gli anarchici che concordavano su due 
assi prioritari: la necessità di organizzazione degli anarchici e la 
necessità di lavoro sociale (di base, di massa).

Questo processo ha permesso lo sviluppo dell'anarchismo specificista in 
Brasile. Ci sono stati collettivi e organizzazioni che sono rimasti nel 
processo, altri sono nati e/o si sono aggiunti ad esso; ma ci fu anche 
chi si disarticolò o si spezzò. Tuttavia, in generale, e in particolare 
dal 2008/9 in poi, la FAO si è affermata ed è riuscita a svilupparsi in 
modo significativo, consolidando una serie di iniziative organizzative 
in diversi Stati del Brasile. Ciò ha consentito notevoli progressi, 
culminati nella fondazione del Coordinamento Anarchico Brasiliano (CAB), 
nel 2012.

L'idea di articolare un coordinamento era proprio quella di compiere un 
passo organizzativo e trasformare il vecchio forum (spazio per lo 
scambio di relazioni, esperienze, ecc.) in qualcosa con un po' più di 
organicità e allineamento. Il coordinamento era proprio questo il 
significato tra il forum e l'organizzazione politica. Abbiamo 
partecipato attivamente a questo processo nei 10 anni in cui siamo stati 
nel CAB; con esso riusciamo a portare avanti alcuni allineamenti 
iniziali in termini di teoria e pratica.

L'OSL è nata nel luglio 2023, dalla fusione tra la Federazione Anarchica 
di Rio de Janeiro (FARJ, stato di Rio de Janeiro), il Coletivo Mineiro 
Popular Anarquista (COMPA, stato di Minas Gerais), la Rusga Libertaria 
(RL, stato del Mato Grosso), l'Organizzazione Anarchica Socialismo 
Libertário (OASL, Stato di San Paolo), così come diversi individui. 
L'OSL si scelse per un settore con circa la metà della militanza del 
CAB, che se ne dissociò con la consapevolezza che il coordinamento aveva 
adempiuto al suo ruolo e che era necessario fare un ulteriore passo avanti.

"CONTRIBUIAMO A COSTRUIRE UN'ALTERNATIVA SOCIALISTA E LIBERTARIA PER IL 
BRASILE"

Ma perché si forma questa nuova organizzazione comunista libertaria di 
tipo specifico?

A nostro avviso, il processo di crescita che finiamo per adottare in 
Brasile (basato sulla costituzione e articolazione di "gruppi organici", 
come raccomandato dal processo di costruzione anarchica brasiliana, a 
partire dagli anni '90), ha avuto il merito di far avanzare l'anarchismo 
organizzato geograficamente in regioni diverse e aggregando molte 
persone, dall'altro ha finito per mostrare alcuni limiti.

Questa crescita, avvenuta nell'ambito della FAO e del CAB, avvenne in 
modo alquanto disordinato, e permise il raggruppamento di gruppi e 
organizzazioni che, oltre all'accordo con principi e specificità 
anarchiche, presentavano molte differenze. Ha finito per stimolare una 
certa autonomia locale/regionale degli organi statali, rendendo sempre 
più difficile l'allineamento e l'omogeneizzazione delle posizioni 
teoriche e strategiche, e il passaggio verso strutture e linee unitarie. 
È chiaro che la situazione ha avuto una certa influenza su questo 
processo, così come lo sviluppo disomogeneo che si è verificato nelle 
diverse regioni. Tuttavia, secondo la nostra valutazione, questo non è 
stato il nocciolo della questione.

Nel contesto delle discussioni per la costruzione della nostra 
organizzazione nazionale (che è sempre stato l'obiettivo della FAO e del 
CAB) e dei conflitti interni che si sono verificati intorno ad essi, ci 
è diventato gradualmente chiaro, soprattutto a partire dal 2019, che 
esisteva un scenario complicato nel nostro coordinamento. Da un lato, 
concezioni molto diverse di linea politica (anarchismo, specifismo, 
teoria) e di linea strategico-tattica (programma, pratica politica). 
D'altra parte, un intero settore con scarso interesse/intenzione di 
portare avanti l'omogeneizzazione e l'unificazione, essenziali per la 
formazione di un'organizzazione politica. Del resto, anche nei settori 
che difendevano questa avanzata vi erano spesso posizioni molto eterogenee.

Per noi era chiaro che le strade da percorrere erano le seguenti. 1.) 
Mantenere il CAB nella fase in cui si trovava, senza andare verso 
un'organizzazione nazionale; soluzione che, dopo 10 anni di CAB, non ci 
sembrava giusta. 2.) Insistere su questo processo di omogeneizzazione e 
unificazione, rendendo la controversia interna al CAB; il che, a nostro 
avviso, alzerebbe molto il livello dei conflitti, già elevato, e non 
attirerebbe certamente alcuni settori. 3.) Proporre la chiusura del CAB 
e inserire la nostra proposta organizzativa; quindi, la militanza e gli 
enti statali che fossero d'accordo potrebbero unirsi a noi, e quelli che 
non fossero d'accordo sarebbero liberi di costruire altri progetti.

Scegliamo quest'ultima strada perché non riteniamo giusto restare in 
questo stato organizzativo e nemmeno investire in un contenzioso interno 
che, secondo la nostra valutazione, richiederebbe alcuni anni per 
risolversi, ci riporterebbe all'interno e intensificherebbe molto le 
tensioni interne. livello di conflittualità (che ci sarebbero usure, 
scissioni, espulsioni, ecc.). Tutto ciò, a nostro avviso, sarebbe molto 
dannoso per la nostra militanza e per il nostro lavoro sociale 
(sindacale, comunitario, agrario, ecc.). A questa opzione ha contribuito 
anche il fatto che il nostro CAB regionale (Sudest - Centro Ovest) è 
stato, dal 2021 , funzionando come un'organizzazione. Unificavano 
processi, istanze, linee, ecc. E abbiamo visto, in pratica, come questo 
non solo ha fatto avanzare il processo, ma ha facilitato la vita 
organizzativa quotidiana. In altre parole, non solo era possibile, ma 
anche vantaggioso e auspicabile investire l'organizzazione in questa 
fase di coordinamento.

Con il disaccordo della maggior parte degli organi statali del CAB a 
seguire il percorso da noi proposto, decidiamo di rompere nel 2022. 
Lasciamo FARJ, COMPA, RL, OASL e, cercando di mantenere un rapporto 
pubblico di rispetto con il CAB , iniziamo la costruzione della nuova 
organizzazione, che si è articolata in diverse sessioni del nostro primo 
congresso (CONOSL). In termini molto generali, oltre a fondare l'OSL, 
abbiamo allineato la nostra organizzazione, le nostre linee e posto le 
condizioni per la nazionalizzazione (presenza in tutte le regioni del 
Brasile).

I nostri centri e regioni operano in un'unica struttura nazionale con la 
stessa organicità e avanzano per un'unità ideologica, teorica, 
strategica e tattica. Siamo partiti dai riferimenti classici 
dell'anarchismo che sono alla base del dualismo organizzativo (di cui 
specifismo e piattaformesmo sono espressioni storiche) e abbiamo cercato 
di approfondire e aggiornare le nostre concezioni. Stiamo cominciando a 
sviluppare in modo più significativo le analisi strutturali e 
congiunturali, il nostro programma massimo e minimo, oltre ad altri 
elementi. Abbiamo già iniziato la nostra espansione verso il nord-est e 
verso il sud del Paese.

Siamo molto incoraggiati da questo nuovo momento organizzativo e dai 
progressi che, seppure modesti, ci sembrano molto consistenti, a maggior 
ragione se consideriamo che l'OSL esiste da un anno. Siamo molto 
motivati anche da altri aspetti importanti, come il clima interno 
ottimale e la crescita del nostro lavoro sociale, di cui parleremo più 
avanti. Senza dubbio, siamo sicuri che stiamo contribuendo a costruire 
un'alternativa socialista e libertaria per il Brasile.

Per le persone disinformate, cos'è per voi lo specifismo?

Lo specificismo è un'espressione storica del dualismo organizzativo 
anarchico. Crediamo che fin dalla sua comparsa alla fine degli anni '60 
dell'Ottocento, l'anarchismo abbia sviluppato questa forma 
organizzativa, il dualismo organizzativo. È esattamente ciò che difese 
Mikhaïl Bakunin e che fondò l'Alleanza, la prima organizzazione 
anarchica della storia. Nel corso degli anni, militanti e organizzazioni 
anarchiche hanno difeso questa forma organizzativa, basata sulla 
necessità di una concomitante organizzazione degli anarchici su due 
livelli: uno politico-ideologico, anarchico, e un altro sociale, 
popolare, di massa.

Nella sua versione omogenea e programmatica di specifica organizzazione 
anarchica, questa tradizione fu difesa da alcuni classici. Ha avuto 
origine nell'Alleanza (o alleanza) e ha avuto due espressioni storiche 
più rilevanti. Uno di essi, ispirato alla "Piattaforma organizzativa 
dell'Unione Generale degli Anarchici", scritta dal gruppo Dielo Truda, 
che venne chiamato "platformismo", il cui impatto si fece sentire tra 
gli anni '20 e '50, soprattutto in Bulgaria, Francia e Italia e che, tra 
gli anni '80 e '90, si è diffuso in paesi come il Sud Africa e 
l'Irlanda. Un'altra di queste espressioni, in cui la Federazione 
Anarchica Uruguaiana (FAU) ha avuto un ruolo di primo piano, si chiamava 
"specificismo", il cui impatto si fece sentire non solo in Uruguay negli 
anni '60 e '70, ma in altri paesi sudamericani, come il Brasile, Cile e 
Argentina, soprattutto dagli anni '90 in poi.

Il termine "specificismo" e le sue variazioni sono stati storicamente 
usati in Uruguay e in altri paesi per riferirsi agli anarchici che 
sostenevano la necessità di un'organizzazione anarchica specifica. Ciò 
che ha fatto la FAU è stato dare un significato più preciso a questo 
termine, sulla base delle sue concezioni pratiche e teoriche. La FAU è 
arrivata a questa concezione basandosi su riferimenti come Bakunin, 
Errico Malatesta, sindacalisti rivoluzionari e anarchici espropriatori, 
insieme ad una riflessione sull'imperialismo in America Latina 
stimolata, tra gli altri, da Abraham Guillén.

L'OSL rivendica questo dualismo organizzativo omogeneo e programmatico, 
di organizzazioni che hanno unità di posizioni teoriche, ideologiche, 
strategiche e tattiche. I riferimenti principali sono lo specificismo e 
il piattaformismo, che intendiamo come legittimi eredi dell'alleanismo. 
Abbiamo anche un riferimento al sindacalismo rivoluzionario, in termini 
di strategia di massa, perché individuiamo somiglianze tra esso e la 
nostra proposta di organizzare le classi oppresse e costruire un 
progetto libertario di potere popolare. Ci differenziamo quindi dalle 
posizioni anarchiche antiorganizzative e anarcosindacaliste (che 
generalmente fondono organizzazione anarchica e organizzazione di massa) 
e dalle forme più eterogenee di organizzazione anarchica specifica, come 
il sintetismo (che si caratterizza per la pluralità di posizioni 
politiche e programmatiche ).

Possiamo spiegare un po' meglio queste posizioni. Difendiamo una 
concezione dell'anarchismo di massa, che ha come strategia il 
sindacalismo rivoluzionario, che si basa sulla costruzione e sul 
rafforzamento di movimenti popolari basati su una chiara linea d'azione. 
Ma allo stesso tempo difendiamo la necessità di un'organizzazione 
specificamente anarchica, che si basi sulla costruzione di una strategia 
e di un programma unitario di intervento nella realtà. Per noi è solo 
attraverso un'organizzazione che gli anarchici possono accrescere il 
loro potere di intervento nella realtà e rafforzarsi nelle controversie 
con altre correnti politiche e ideologiche. Questo è il dualismo 
organizzativo che guida la nostra organizzazione, che è molto lontana 
dalle concezioni libertarie individualiste, primitiviste, 
insurrezionaliste o post-anarchiche.

Concepiamo l'organizzazione anarchica come un partito basato su alcuni 
principi organizzativi: autogestione e federalismo; unità teorica e 
ideologica; l'unità strategica e tattica; responsabilità collettiva e 
disciplina. Naturalmente si tratta di un partito che, proprio perché 
anarchico, non contesta il potere dello Stato né ha tratti autoritari.

Per noi, il ruolo dell'organizzazione anarchica specifica è: 1.) 
Articolare la militanza anarchica, evitando la dispersione delle forze, 
poiché da soli non siamo in grado di opporsi ad altre correnti e 
organizzazioni e né di influenzare i movimenti popolari con principi 
libertari. 2.) Promuovere costantemente la lotta di classe e una 
prospettiva rivoluzionaria, poiché crediamo che i sindacati e i 
movimenti sociali non si muovano spontaneamente in questa direzione. 
L'organizzazione anarchica è necessaria per rafforzare e radicalizzare 
queste lotte, così come per difendere e diffondere il nostro programma 
tra le classi oppresse. 3.) Accumulare le esperienze delle classi 
oppresse, poiché constatiamo che in diverse occasioni si perdono le 
forze accumulate nei movimenti e nelle lotte, soprattutto nei periodi di 
riflusso; e l'organizzazione anarchica può garantire che questa 
accumulazione venga preservata e superata nel futuro. 4.) Costruire un 
progetto di autogestione del potere popolare, dal basso verso l'alto e 
dalla periferia al centro, unificando i diversi settori (movimenti, 
lotte, ecc.) delle classi oppresse, basato su una struttura e un 
approccio libertario e rapporto di complementarità con i movimenti e le 
masse. 5.) Produrre teoria, in modo da poter interpretare adeguatamente 
il nostro passato e il nostro presente e produrre un programma in grado 
di portare avanti il nostro progetto politico. Per questo abbiamo fatto 
progressi nello sviluppo di un metodo di analisi che chiamiamo 
materialismo o realismo libertario, nonché in una nostra propria teoria 
sociale libertaria. Alcune di queste nozioni si trovano in un documento 
della nostra organizzazione intitolato "No s sos Principio ose 
Estratégia Geral".

Cosa differenzia questo specifismo/platformismo dagli altri rami del 
socialismo?

Il nostro socialismo è libertario e, quindi, si differenzia dalle 
correnti autoritarie, che cercano di conquistare lo Stato (attraverso 
elezioni, riforme o rivoluzione) e che finiscono per dare continuità al 
dominio delle classi oppresse (secondo la burocrazia, le alleanze 
strategiche con la borghesia eccetera.). Il nostro socialismo è 
rivoluzionario e quindi differisce dalle correnti riformiste, che 
considerano le riforme del capitalismo-statalismo come fine a se stesso 
o che credono che sia possibile raggiungere il socialismo attraverso un 
insieme cumulativo di riforme limitate.

Il nostro socialismo è anche profondamente classista e 
internazionalista. Si differenzia quindi dalle concezioni che affermano 
che non è più possibile parlare per classi sociali o mantenere una 
prospettiva basata sulla lotta di classe; differisce anche da quelle 
posizioni che sostengono che la classe sia "solo un'altra oppressione" o 
che la trattano solo in termini di identità di classe. Per noi, il 
rapporto tra le classi è strutturale e, quando affrontiamo la 
nazionalità, il genere, la sessualità, la razza, l'etnia, ecc., lo 
facciamo sempre da questa prospettiva classista. Il nostro socialismo si 
differenzia anche dalle varie forme di nazionalismo: etnico-razziale, 
religioso, territoriale, anticoloniale/imperialista, ecc.

Come abbiamo detto, difendiamo l'anarchismo di massa e quindi sosteniamo 
la necessità di organizzazione (al contrario degli 
anti-organizzazionisti), la necessità di lottare per riforme che puntino 
ad un progetto rivoluzionario (al contrario di coloro che si oppongono 
alle lotte per le riforme ), e la necessità di forme avanzate di lotta 
legate alle lotte di massa (in opposizione a coloro che considerano gli 
atti di violenza come strumenti per mobilitare le masse).

Nel dibattito organizzativo anarchico, siamo dualisti organizzativi, e 
quindi ci differenziamo da coloro che si organizzano solo a livello di 
massa, da coloro che cercano di circoscrivere i movimenti popolari 
all'anarchismo, o da coloro che credono che un collettivo o 
un'organizzazione anarchica sia sufficiente. Sosteniamo il modello 
omogeneo e programmatico di organizzazione anarchica specifica, basato 
sull'unità, che storicamente si è espresso nello specificismo e nel 
piattaformesmo, differenziandoci dal modello eterogeneo di sintesi. 
Poiché riteniamo che l'organizzazione anarchica sia 
autogestita/federalista e che debba avere un rapporto complementare e 
non gerarchico con i movimenti popolari, ci differenziamo dai partiti 
leninisti.

In termini teorici, il nostro materialismo/realismo libertario 
differisce dagli approcci marxisti, neopositivisti o 
postmoderni/poststrutturalisti. Di seguito facciamo alcuni contrappunti, 
ma raccomandiamo ancora a chi fosse interessato la lettura del documento 
"I nostri principi e strategia generale". Possiamo dire che abbiamo 
cercato di evitare la tentazione contemporanea di contrapporre il 
marxismo al postmodernismo e viceversa, tratto che, purtroppo, 
identifichiamo con quasi tutta la sinistra. Stiamo costruendo una teoria 
sociale libertaria a partire dagli autori classici e contemporanei 
dell'anarchismo, evitando di cadere in questa trappola.

Da un lato riteniamo fondamentale superare i limiti e risolvere le 
contraddizioni del marxismo. D'altra parte, riteniamo anche importante 
evitare gli enormi problemi e le idee sbagliate del postmodernismo, che 
è avanzato a livello globale con l'adozione del liberalismo progressista 
da parte di una parte considerevole della sinistra. Vogliamo affermare 
l'importanza di una scienza e di una ragione critica, nonché di una 
riconciliazione, su basi di classe, della discussione su nazionalità, 
genere/sessualità e razza/etnia. Presto vogliamo pubblicare materiale 
che, oltre a spiegare in modo più approfondito le nostre posizioni 
teoriche, spieghi anche le loro differenze con il marxismo e il 
postmodernismo.

Oltre all'anarchismo, quali altre esperienze storiche di lotta dei 
popoli del Brasile e dell'America Latina hanno ispirato l'OSL?

Innanzitutto non dobbiamo dimenticare che siamo un'organizzazione 
internazionalista. Nella misura in cui il capitalismo-statalismo è un 
sistema internazionale e globale, la nostra proposta deve accompagnare 
anche questa prospettiva. Ecco perché l'anarchismo organizzato, 
specificista e piattaformesta, ha un progetto internazionale e globale, 
e ha riferimenti teorici e pratici anch'essi internazionali e globali.

Ma, detto questo, vogliamo dire che il fatto che la nostra 
organizzazione sia localizzata in America Latina in generale, e in 
Brasile in particolare, significa che, senza dubbio, siamo costantemente 
ispirati dalle mobilitazioni e dalle resistenze della nostra regione. 
Abbiamo una grande tradizione di movimenti e lotte che hanno coinvolto 
lavoratori, schiavi, contadini, indigeni, quilombolas, donne e altri 
soggetti. È un'ampia esperienza delle classi oppresse, che parte dalla 
colonizzazione e arriva fino ai giorni nostri. Di seguito menzioneremo 
alcuni di questi movimenti e lotte che ci ispirano quotidianamente.

In Brasile esistevano diverse organizzazioni e confederazioni indigene 
che combatterono contro l'impero portoghese, come la Confederazione dei 
Tamoios (1557-1567), quando i Tupinambá organizzarono un processo 
insurrezionale contro l'occupazione portoghese nella regione costiera 
tra Bertioga e Cap Frio. Possiamo citare anche il Quilombo dos Palmares 
(1597-1695), un territorio autonomo che conteneva più di 20.000 abitanti 
tra africani liberati, indigeni e alleati bianchi, nel territorio che 
oggi è lo stato di Alagoas. Durò quasi cento anni e liberò altri popoli 
schiavi e dominati; lottò contro i grandi Imperi dell'epoca (Portogallo 
e Spagna) e ispirò altri processi di resistenza alla schiavitù e alla 
colonizzazione.

In generale, vanno ricordate anche le rivolte indigene in tutta 
l'America Latina. Non si riducevano al desiderio di indipendenza 
nazionale e statalista, ma aspiravano all'autorganizzazione di diversi 
popoli. Esempi furono la resistenza di Túpac Amaru nel XVI secolo e del 
suo discendente, Túpac Amaru II, nel XVII secolo. Accanto alla 
tradizione della Rivoluzione haitiana (1791), in Brasile si svolgevano 
ancora numerose lotte indigene, contadine e abolizioniste contro la 
schiavitù. Uno di questi fu Canudos (1896-1897), un altro territorio 
autorganizzato del Brasile, che lottò contro la fame e condizioni di 
vita terribili, nel sertão dello stato di Bahia. Era guidata da 
Antnionio Conselheiro e, nonostante le contraddizioni, in particolare il 
carattere messianico del suo leader e il discorso religioso, organizzò 
un territorio comunale con più di 25.000 abitanti, rappresentando una 
minaccia per l'ordine dell'Impero e della futura repubblica.

Le lotte abolizioniste contro la schiavitù nera, culminate con 
l'abolizione nel 1889, e alcuni episodi di confronto più radicalizzato, 
come la Rivoluzione messicana (1910-1913), furono e continuano ad essere 
importanti per gli anarchici brasiliani. ad avere un ruolo di primo 
piano gli anarchici, la lotta per l'indipendenza di Cuba e la lotta 
contro l'occupazione della Spagna in Marocco.

Un'altra fondamentale fonte di ispirazione è stata l'esperienza del 
sindacalismo rivoluzionario e dell'anarcosindacalismo in America Latina, 
realizzata all'inizio del XX secolo. Gli anarchici sono stati 
fondamentali nella costruzione di queste forme di sindacalismo in paesi 
come Brasile, Argentina, Uruguay, proponendo di organizzare alla base i 
lavoratori e incoraggiando la loro azione diretta per conquiste 
immediate contro il capitale e lo Stato e, allo stesso tempo, , 
costruire una via per la trasformazione rivoluzionaria di queste 
società. All'interno di questo movimento, le donne hanno svolto un ruolo 
di primo piano in diverse località. Sia nelle articolazioni e nei 
confronti di classe, sia nelle lotte che coinvolsero la questione 
femminile, e che ebbero il compito di promuovere, nella società e nel 
movimento stesso, l'esigenza di emancipazione della donna.

In Brasile, questo sindacalismo rivoluzionario ha dato vita a tre 
importanti cicli di scioperi: 1906-1907, 1913-1914, 1917-1920. La Grande 
Assemblea dei Rappresentanti dell'Unione Sovietica (1917), lo sciopero 
generale di Curitiba (1917), lo sciopero degli operai della Compagnia 
Cantarera e Viació Fluminense (1918), l'Insurrezione Anarchica di Rio de 
Janeiro (1918), la mobilitazione del Sindacato dei Lavoratori Civili 
dell'Edilizia (UOCC) e conquista delle otto grandi mobilitazioni di Rio 
de Janeiro

Queste mobilitazioni hanno riunito migliaia di lavoratori e hanno 
ottenuto i primi diritti dei lavoratori in Brasile. In questo periodo 
furono presi diversi porti e dighe industriali, attraverso processi 
insurrezionali. La prima organizzazione sindacale di carattere nazionale 
fu la Confederazione Brasiliana dei Lavoratori (1906), influenzata da 
organizzazioni anarchiche e femministe, come l'Alleanza Anarchica 
(1916), il Partito Comunista Anarchico del Brasile (1919) e la Lega 
Comunista Femminista ( 1920). .

Più recentemente si possono citare altre esperienze latinoamericane. 
Dalla lotta contro la dittatura militare in diversi paesi dell'America 
Latina, soprattutto in Uruguay con la FAU - che ha condotto un processo 
di lotta radicalizzato, attraverso un braccio armato (Organización 
Popular Revolucionaria 33 Orientals, OPR-33) e un braccio della masse 
popolari (Tendència Combativa / Convención Nacional de Trabajadores, 
CNT), profondamente influenti - a numerose mobilitazioni di agricoltori, 
lavoratori rurali e urbani. Dalle rivolte del popolo mapuche agli 
zapatisti del Chiapas, in Messico.

Negli anni 1990-2000, gli anarchici brasiliani parlavano di un processo 
di "radicalizzazione democratica" e di una "lotta popolare prolungata". 
Come valuti oggi questo concetto?

Sono concetti molto attuali in questo periodo che lei cita e che sono 
stati incorporati nella nostra proposta teorica.

Quando parliamo di "radicalizzazione democratica", questo riassume, in 
altre parole, la nostra concezione della socializzazione generalizzata, 
la nostra concezione del socialismo. Questa concezione differisce 
dall'idea secondo cui socialismo significa solo socializzazione della 
proprietà privata dei mezzi di produzione. Senza contare che, nel corso 
del XX secolo, un vasto settore di socialisti ha "trasformato" 
eticamente la socializzazione in nazionalizzazione (che sono nozioni 
completamente diverse), fatto sta che questa radicalizzazione 
democratica significa, nel nostro tempo, una socializzazione che 
coinvolge i campi economico, politico e morale-intellettuale 
(culturale). La radicalizzazione della democrazia significa attuare 
l'autogestione in termini economici (fine della proprietà privata e 
istituzione della proprietà collettiva), politici (fine dello Stato e 
delle decisioni politiche stabilite dalle organizzazioni popolari e di 
base) e culturali (fine del monopolio della la produzione e diffusione 
della conoscenza e dell'informazione e la sua conseguente socializzazione).

Quando parliamo di "lotta popolare prolungata", questo ci ricorda 
qualcosa di rilevante: il fatto che una trasformazione sociale 
rivoluzionaria come quella che abbiamo davanti non è un progetto a breve 
o medio termine. Crediamo che non ci siano scorciatoie. Abbiamo visto 
come le rivoluzioni del XX secolo abbiano cercato di abbreviare questo 
processo e non abbiano fatto altro che sostituire il dominio borghese 
con quello burocratico, dando continuità alla società classista, al 
dominio, allo sfruttamento, ecc. Questo processo di trasformazione 
socialista e libertaria che vogliamo promuovere è qualcosa che va 
costruito quotidianamente, passo dopo passo, e per questo è fondamentale 
avere una pazienza rivoluzionaria. In generale usiamo una metafora 
quando parliamo di questo argomento: stiamo correndo una maratona e non 
è bene voler correre avanti per poi arrendersi dopo poco tempo; dobbiamo 
essere in grado di resistere nel tempo e garantire alla fine la vittoria 
delle classi oppresse.

Oggi, anche se si parla molto di colonialismo e imperialismo, non si 
parla molto di Liberazione Nazionale. Considerando che l'anarchismo 
specificista degli anni 60-70 parlava allo stesso tempo di rivoluzione 
sociale e nazionale, oggi come valuta questo tema?

Questo è un argomento interessante. Quando studiamo l'anarchismo e 
lasciamo l'asse del Nord Atlantico (Europa occidentale e Stati Uniti), 
su cui gli storici dell'anarchismo si sono concentrati quasi 
esclusivamente, troviamo una lunga tradizione di lotte anticoloniali, 
antimperialiste e di liberazione nazionale. La questione nazionale è 
sempre stata cara agli anarchici dei paesi periferici, che nella maggior 
parte dei casi l'hanno affrontata con coerenza. Difendevano linee 
teoriche e pratiche libertarie, rivoluzionarie, classiste e 
internazionaliste.

Ciò è avvenuto in vari contesti. Ad esempio, nell'Ucraina rivoluzionaria 
(1918-1921), quando i makhnovisti dovettero affrontare l'imperialismo 
austro-tedesco; nella Manciuria/Corea rivoluzionaria (1929-1932), quando 
gli anarchici furono costretti a combattere contro l'imperialismo 
giapponese; nell'Uruguay della dittatura militare pre-1973, quando la 
FAU dovette affrontare l'imperialismo statunitense.

Oggi abbiamo un panorama interessante. Parte dell'anarchismo (e della 
sinistra stessa) dell'asse Nord Atlantico continua a minimizzare la 
questione nazionale e, soprattutto nel caso degli anarchici, a 
confondere le lotte di liberazione nazionale con il nazionalismo. 
D'altro canto, una crescente influenza (curiosamente, spesso dovuta 
all'influenza degli Stati Uniti e dell'Europa occidentale) di 
prospettive teoriche decoloniali, postcoloniali e di altro tipo che, se 
da un lato avanzano critiche corrette all'eurocentrismo, dall'altro , 
spesso cadono nel postmodernismo, nei nazionalismi e finiscono per avere 
nella pratica un'influenza limitata.

Per noi, tutto questo diventa chiaro quando analizziamo il genocidio che 
lo Stato di Israele sta attualmente compiendo contro la popolazione 
palestinese. Il sionismo che sovvenziona il governo israeliano è una 
dottrina colonialista e razzista, e stiamo assistendo in tempo reale ad 
un massacro senza precedenti, che va denunciato e combattuto con tutta 
la forza necessaria. È chiaro che questa non è una critica al popolo 
ebraico, né una forma di antisemitismo, poiché tra gli ebrei ci sono 
state e ci sono altre dottrine contrarie al sionismo, e molte di esse 
sono contrarie al genocidio in corso. La cosa curiosa è che molti di 
questi adottano posizioni decoloniali, postcoloniali, ecc. rimangono in 
silenzio rispetto a quanto accade nella Striscia di Gaza e in Cisgiordania.

Dobbiamo riprendere questa tradizione anarchica anticoloniale e 
antimperialista in tutto il mondo. Ciò sarà importante per combattere 
non solo il sionismo israeliano, ma anche l'imperialismo americano. Ciò, 
tra l'altro, spingerà gli anarchici a migliorare le loro analisi e 
posizioni sulla guerra tra Russia e Ucraina. Ad esempio, è stato comune 
nella sinistra globale (e anche nei settori dell'anarchismo) assumere le 
posizioni dell'imperialismo statunitense nella regione e difendere 
acutamente l'Ucraina; e assecondare acriticamente gli interessi 
imperialisti della Russia nella regione, poiché questo sarebbe un modo 
per indebolire l'imperialismo statunitense.

In definitiva, è necessario riprendere la tradizione anarchica 
anticoloniale, antimperialista e di liberazione nazionale, rendendo 
possibile la comprensione della realtà e l'adozione di forme di 
intervento politico basate su bilanci libertari, rivoluzionari, 
classisti e internazionalisti.

https://embat.info/entrevista-osl-part1/
________________________________________
A - I n f o s 	Notiziario Fatto Dagli Anarchici
Per, gli, sugli anarchici
Send news reports to A-infos-it mailing list
A-infos-it@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-it
Archive http://ainfos.ca/it