A-Infos (tr) Spaine, Catalunya, EMBAT: Brezilya'dan OSL - Özgürlükçü Sosyalist Örgüt - ile röportaj[Bölüm 1](ca, de, en, it, pt)[makine çevirisi]

Aşağıda Brezilya'nın kardeş kuruluşu OSL (Organización Socialista 
Libertaria) ile yaptığımız çok daha uzun bir röportajın ilk kısmı yer 
alıyor. Bu ilk bölüm şunlara odaklanıyor: OSL ve onun anarşizm anlayışı. 
---- OSL'nin kökeni nedir? ---- Örgütümüz, yeni olmasına rağmen, 
Brezilya'daki belirli anarşizmin başlangıcına (1990'lardan daha az) 
kadar uzanan bir deneyimin mirasçısıdır. Seçtiğimiz isim bile, 1997 ile 
2000 yılları arasında ulusal çapta belirli bir anarşist örgüt kurma 
yönündeki ilk girişim olan eski OSL'ye bir göndermedir. Eski OSL'nin 
sınırları vardı ve sonuçta ilerleyemedi. Sürecin sonunda militanlığı, o 
anda ulusal bir örgüte yatırım yapmanın "evi çatıdan inşa etmeye 
başlamak" olduğunu fark etti. Birkaç adım geri atıp sürece yeniden 
odaklanmaya karar verdi.

Bir yandan, taban çalışmasını, halk hareketlerinin ve toplumsal 
mücadelelerin inşasını ve katılımını güçlendirmek - farklı Halk 
Direnişinin kurulmasıyla yapılanlar - trend gruplaşmaları (siyasi örgüt 
ile kitle hareketleri arasındaki ara örgütler). özgürlükçü işçi 
kesimlerini bir araya getirmeyi ve bu hareketler ve mücadeleler üzerinde 
etki yaratmayı amaçladı. Öte yandan, tartışmayı ideolojik, anarşist 
düzeyde sürdürmek, orta vadede bu ulusal anarşist örgüte işaret 
edebilecek örgütsel bir kaynaşma yaratmak. Bunun için, 2002 yılında, iki 
öncelik ekseni üzerinde anlaşan anarşistleri birleştirmeyi amaçlayan 
Organize Anarşizm Forumu (FAO) oluşturuldu: anarşistlerin örgütlenmesi 
ihtiyacı ve sosyal hizmet ihtiyacı (taban, kitle).

Bu süreç Brezilya'da özgülcü anarşizmin gelişmesine olanak sağladı. 
Süreç içinde kalan, ortaya çıkan ve/veya eklenen kolektif ve örgütler 
vardı; ama aynı zamanda parçalanan veya kırılanlar da vardı. Bununla 
birlikte, genel olarak, özellikle de 2008/9'dan itibaren FAO, 
Brezilya'nın farklı eyaletlerinde bir dizi örgütsel girişimi 
birleştirerek kendini kanıtlamış ve önemli ölçüde gelişmeyi başarmıştır. 
Bu, 2012'de Brezilya Anarşist Koordinasyonunun (CAB) kurulmasıyla 
sonuçlanan önemli bir ilerlemeye olanak sağladı.

Bir koordinasyonu ifade etme fikri, tam olarak organizasyonel bir adım 
atmak ve eski forumu (raporların, deneyimlerin paylaşıldığı alan, vb.) 
biraz daha organik ve uyumlu bir şeye dönüştürmekti. Forum ile siyasi 
örgüt arasında koordinasyon tam da bu anlama geliyordu. CAB'de 
bulunduğumuz 10 yıl boyunca bu sürece aktif olarak katıldık; bununla 
teori ve pratik açısından bazı başlangıç ​​uyumlarını ilerletmeyi 
başarıyoruz.

OSL, Temmuz 2023'te Rio de Janeiro Anarşist Federasyonu (FARJ, Rio de 
Janeiro eyaleti), Coletivo Mineiro Popular Anarquista (COMPA, Minas 
Gerais eyaleti), Rusga Libertaria (RL, eyalet) arasındaki birleşmeden 
doğdu. Mato Grosso), Anarşist Organizasyon Socialismo Libertário (OASL, 
São Paulo eyaleti) ve farklı kişiler. OSL, CAB'nin militanlığının kabaca 
yarısına sahip olan ve koordinasyonun rolünü yerine getirdiği ve bir 
adım daha ileri gitmenin gerekli olduğu anlayışıyla kendisini ondan 
ayıran bir sektöre razı oldu.

"BREZİLYA İÇİN SOSYALİST VE ÖZGÜRLÜKLÜ BİR ALTERNATİFİN OLUŞTURULMASINA 
KATKIDA BULUNUYORUZ"

Peki neden bu belirli türden yeni özgürlükçü komünist örgüt oluşturuldu?

Bizim değerlendirmemize göre, Brezilya'da benimsediğimiz büyüme süreci 
(1990'lardan bu yana Brezilya anarşist inşa sürecinin önerdiği gibi 
"organik grupların" oluşumu ve eklemlenmesine dayalı), organize 
anarşizmi ilerletme erdemine sahipti. coğrafi olarak farklı bölgelerde 
ve çok sayıda insanı bir araya toplamakla birlikte, bir yandan da belli 
sınırlar göstermekle sonuçlanmıştır.

FAO ve CAB bağlamında gerçekleşen bu büyüme, biraz düzensiz bir şekilde 
meydana geldi ve anarşist ilkelerle ve spesifik olarak anlaşmanın yanı 
sıra birçok farklılığa sahip olan grup ve örgütlerin gruplanmasına izin 
verdi. Devlet organlarının belirli bir yerel/bölgesel özerkliğini teşvik 
ederek, teorik ve stratejik konumların hizalanmasını ve 
homojenleştirilmesini ve üniter yapılara ve çizgilere doğru ilerlemeyi 
giderek zorlaştırdı. Farklı bölgelerde meydana gelen eşitsiz gelişmenin 
yanı sıra, bu sürecin de bu süreçte belli bir etkisinin olduğu açıktır. 
Ancak bizim değerlendirmemizde meselenin can alıcı noktası bu değil.

Ulusal organizasyonumuzun inşasına yönelik tartışmalar (ki bu her zaman 
FAO ve CAB'nin hedefiydi) ve bunların etrafında meydana gelen iç 
çatışmalar bağlamında, özellikle 2019'dan itibaren yavaş yavaş bizim 
için açık hale geldi: koordinasyonumuzdaki karmaşık senaryo. Bir yanda 
politik çizgi (anarşizm, spesifikizm, teori) ve stratejik-taktik çizgi 
(program, politik pratik) konusunda çok farklı anlayışlar. Öte yandan, 
siyasi bir organizasyonun oluşumu için gerekli olan homojenleşme ve 
birleşmeyi ilerletme konusunda çok az ilgisi/niyeti olan bütün bir 
sektör. Üstelik bu ilerlemeyi savunan sektörlerde bile çoğu zaman 
oldukça heterojen konumlar mevcuttu.

Bizim için izlediğimiz yolların aşağıdakiler olduğu açıktı. 1.) Ulusal 
bir organizasyona doğru gitmeden, CAB'yi bulunduğu aşamada tutmak; 10 
yıllık CAB'den sonra bize doğru görünmeyen bir çözüm. 2.) Anlaşmazlığı 
CAB içinde içsel hale getirerek bu homojenleştirme ve birleştirme 
sürecinde ısrar edin; Bizim okumamıza göre bu, halihazırda yüksek olan 
çatışmaların düzeyini büyük ölçüde artıracak ve kesinlikle belirli 
kesimleri çekmeyecektir. 3.) CAB'nin kapatılmasını önerin ve 
organizasyonel önerimizi koyun; böylece hemfikir olan militanlar ve 
devlet kurumları bize katılabilecek, katılmayanlar da başka projeler 
inşa etmekte özgür olacaklardı.

İkinci yolu seçiyoruz çünkü bu örgütsel durumda kalmanın doğru olduğunu 
düşünmüyoruz ve değerlendirmemize göre çözülmesi birkaç yıl sürecek, 
bizi tekrar içeriye geri getirecek ve iç çatışmayı büyük ölçüde 
yoğunlaştıracak bir iç anlaşmazlığa da yatırım yapmıyoruz. çatışma 
düzeyi (yıpranma, bölünme, kovulma vb. olacağı). Tüm bunlar bizim 
görüşümüze göre militanlığımız ve sosyal çalışmalarımız (sendika, 
topluluk, tarım vb.) için çok kötü olacaktır. Aynı zamanda bu seçeneğe 
katkıda bulunan CAB bölgemizin (Güneydoğu - Merkez Batı) 2021'den 
itibaren olmasıdır. bir kuruluş olarak faaliyet göstermektedir. Bunlar 
süreçleri, örnekleri, hatları vb. birleştiriyorlardı. Ve pratikte bunun 
sadece süreci nasıl ilerletmekle kalmayıp, günlük organizasyonel yaşamı 
da kolaylaştırdığını gördük. Başka bir deyişle, bu koordinasyon adımına 
organizasyona yatırım yapmak sadece mümkün değil, aynı zamanda avantajlı 
ve arzu edilir bir durumdu.

CAB'nin devlet organlarının çoğunluğunun bizim önerdiğimiz yolu takip 
etme konusundaki anlaşmazlığı üzerine, 2022'de ayrılmaya karar verdik. 
FARJ, COMPA, RL, OASL'den ayrılıyoruz ve CAB ile kamuya saygıya dayalı 
bir ilişki sürdürmeye çalışıyoruz. İlk kongremizin (CONOSL) farklı 
oturumlarında dile getirilen yeni organizasyonumuzun inşaatına 
başlıyoruz. Çok genel anlamda, OSL'yi kurmanın yanı sıra örgütümüzü, 
çizgilerimizi uyumlu hale getirdik ve millileştirme (Brezilya'nın tüm 
bölgelerinde bulunma) koşullarını sağladık.

Merkezlerimiz ve bölgelerimiz özgün bir milli yapı içerisinde aynı 
organiklikte faaliyet göstermekte ve ideolojik, teorik, stratejik ve 
taktik bir birlik yönünde ilerlemektedir. Örgütsel dualizmin (özgüllük 
ve platformculuğun tarihsel ifadeleri olduğu) temelindeki klasik 
anarşizm referanslarından yola çıktık ve anlayışlarımızı derinleştirmeye 
ve güncellemeye çalıştık. Diğer unsurların yanı sıra, yapısal ve 
konjonktürel analizleri, maksimum ve minimum programımızı daha ciddi bir 
şekilde geliştirmeye başlıyoruz. Zaten ülkenin kuzeydoğusuna ve güneyine 
doğru genişlememize başladık.

Bu yeni organizasyonel gelişme bizi çok cesaretlendirdi ve mütevazı 
olmasına rağmen bize oldukça tutarlı görünen ilerlemelerden, hatta 
OSL'nin bir yıldır varlığını sürdürdüğü göz önüne alındığında daha da 
fazla teşvik ediliyor. Ayrıca, daha sonra konuşacağımız optimal iç iklim 
ve sosyal hizmetimizin büyümesi gibi diğer önemli yönlerden de oldukça 
motive oluyoruz. Brezilya için sosyalist ve özgürlükçü bir alternatifin 
inşasına katkıda bulunduğumuzdan hiç şüphemiz yok.

Bilgisiz kişiler için, sizin için özellik nedir?

Spesifikizm, anarşist örgütsel düalizmin tarihsel bir ifadesidir. 
Anarşizmin 1860'ların sonlarında ortaya çıkışından bu yana bu örgütsel 
biçimi, örgütsel düalizmi geliştirdiğine inanıyoruz. Mikhaïl Bakunin'in 
savunduğu ve tarihteki ilk anarşist örgüt olan İttifak'ı kuran da tam 
olarak budur. Yıllar boyunca militanlar ve anarşist örgütler, 
anarşistlerin iki düzeyde eşzamanlı örgütlenmesi ihtiyacına dayanan bu 
örgütsel biçimi savundular: politik-ideolojik, anarşist düzey ve 
toplumsal, popüler, kitlesel düzey.

Belirli anarşist örgütlenmenin homojen ve programatik versiyonunda bu 
gelenek, bazı klasikler tarafından savunuldu. Kökeni İttifak'a (ya da 
ittifakçılığa) dayanıyordu ve konuyla ilgili iki tarihsel ifadesi daha 
vardı. Bunlardan biri, Dielo Truda grubu tarafından yazılan ve etkisi 
1920'li ve 1950'li yıllar arasında başta Bulgaristan, Fransa ve Fransa 
olmak üzere "platformizm" olarak anılan "Anarşistlerin Genel Birliği 
Örgütlenme Platformu"ndan esinlenilmiştir. İtalya ve 1980'ler ile 
1990'lar arasında Güney Afrika ve İrlanda gibi ülkelere yayıldı. Uruguay 
Anarşist Federasyonu'nun (FAU) başrol oynadığı bu ifadelerden bir 
diğeri, etkisi yalnızca 1960'lı ve 1970'li yıllarda Uruguay'da değil, 
Brezilya gibi diğer Güney Amerika ülkelerinde de hissedilen "özgüllük" 
olarak adlandırıldı. Şili ve Arjantin, özellikle 1990'lardan itibaren.

"Spesifiklik" terimi ve onun çeşitleri, tarihsel olarak Uruguay'da ve 
diğer ülkelerde, belirli bir anarşist örgüte olan ihtiyacı savunan 
anarşistlere atıfta bulunmak için kullanıldı. FAU'nun yaptığı şey, 
pratik ve teorik kavramları temel alarak bu terime daha kesin bir anlam 
kazandırmaktı. FAU bu kavrama, Bakunin, Errico Malatesta, devrimci 
sendikalistler ve mülksüzleştirici anarşistler gibi referanslara ve 
diğerlerinin yanı sıra Abraham Guillén tarafından teşvik edilen Latin 
Amerika'daki emperyalizm üzerine bir düşünceye dayanarak ulaştı.

OSL, teorik, ideolojik, stratejik ve taktik konumların birliğine sahip 
örgütlerin bu homojen ve programatik örgütsel ikiliğini iddia ediyor. 
Ana referanslar, ittifakcılığın meşru mirasçıları olarak anladığımız 
özgüllük ve platformizmdir. Kitle stratejisi açısından da devrimci 
sendikalizme referansımız var, çünkü onunla ezilen sınıfları örgütleme 
ve özgürlükçü bir halk iktidarı projesi inşa etme önerimiz arasındaki 
benzerlikleri tespit ediyoruz. Dolayısıyla, örgütlenme karşıtı, 
anarko-sendikalist anarşist konumlardan (genellikle anarşist örgüt ile 
kitle örgütünü birleştiren) ve spesifik anarşist örgütlenmenin daha 
heterojen biçimlerinden, örneğin sentezcilikten (politik ve programatik 
konumların çoğulluğuyla karakterize edilen) farklıyız. ).

Bu pozisyonları biraz daha iyi açıklayabiliriz. Biz, devrimci 
sendikalizmi strateji olarak benimseyen, halk hareketlerinin net bir 
eylem çizgisine dayalı olarak inşası ve güçlendirilmesine dayalı bir 
kitlesel anarşizm anlayışını savunuyoruz. Ancak aynı zamanda gerçekliğe 
müdahale için bir stratejinin ve üniter bir programın inşasına dayanan, 
spesifik olarak anarşist bir örgütlenmeye duyulan ihtiyacı savunuyoruz. 
Bize göre anarşistlerin gerçekliğe müdahale güçlerini artırmaları ve 
diğer politik ve ideolojik akımlarla olan anlaşmazlıklarda kendilerini 
güçlendirmeleri ancak bir örgütlenme aracılığıyla mümkündür. Bireyci, 
ilkelci, isyancı ya da post-anarşist özgürlükçü anlayışlardan çok uzak 
olan örgütümüze yön veren örgütsel düalizm budur.

Anarşist örgütü bazı örgütsel ilkelere dayanan bir parti olarak 
düşünüyoruz: özyönetim ve federalizm; teorik ve ideolojik birlik; 
stratejik ve taktik birim; kolektif sorumluluk ve disiplin. Elbette bu, 
tam da anarşist olması nedeniyle devletin iktidarına itiraz etmeyen, 
otoriter özelliklere sahip bir parti.

Bizim için belirli bir anarşist örgütün rolü şudur: 1.) Anarşist 
militanlığı ifade etmek, güçlerin dağılımından kaçınmak, çünkü tek 
başımıza diğer akımlara ve örgütlere karşı tartışamayız ve özgürlükçü 
ilkelerle halk hareketlerini etkileyemeyiz. 2.) Sendikaların ve 
toplumsal hareketlerin kendiliğinden bu yönde ilerlemediğine inandığımız 
için sınıf mücadelesini ve devrimci perspektifi sürekli teşvik etmek. Bu 
mücadeleleri güçlendirmek ve radikalleştirmek, aynı zamanda programımızı 
ezilen sınıflar arasında savunmak ve yaymak için anarşist örgütlenme 
gereklidir. 3.) Ezilen sınıfların deneyimlerini biriktirmek; çünkü 
hareketler ve mücadeleler sırasında, özellikle de gerileme dönemlerinde, 
çeşitli vesilelerle biriken güçlerde kayıplar yaşandığını gözlemliyoruz; 
ve anarşist örgüt bu birikimin gelecekte de korunacağını ve aşılacağını 
garanti edebilir. 4.) Ezilen sınıfların farklı kesimlerini (hareketler, 
mücadeleler vb.) bir yapıya ve özgürlükçü bir yapıya dayalı olarak 
birleştirerek, aşağıdan yukarıya ve çevreden merkeze, halk iktidarının 
özyönetim projesini inşa etmek hareketler ve kitlelerle tamamlayıcı bir 
ilişki. 5.) Geçmişimizi ve bugünümüzü yeterince yorumlayabilmemiz için 
teori üretmek ve siyasi projemizi ilerletebilecek bir program üretmek. 
Bunun için materyalizm ya da özgürlükçü gerçekçilik dediğimiz bir analiz 
yönteminin geliştirilmesinde ve kendimize ait özgürlükçü bir toplumsal 
teoride ilerleme kaydettik. Bu kavramların bir kısmı kuruluşumuzun "No s 
sos Principio ose Estratégia Geral" başlıklı belgesinde bulunmaktadır.

Bu especifismo/plataformismo'yu sosyalizmin diğer dallarından ayıran şey 
nedir?

Bizim sosyalizmimiz özgürlükçüdür ve bu nedenle Devleti (seçimler, 
reformlar veya devrim yoluyla) fethetmeyi amaçlayan ve sonunda ezilen 
sınıfların egemenliğine süreklilik kazandıran (bürokrasiyi, burjuvazi 
ile stratejik ittifakları takiben) otoriter akımlardan farklıdır. 
vesaire.). Bizim sosyalizmimiz devrimcidir ve bu nedenle 
kapitalizm-devletçilik reformlarını başlı başına bir amaç olarak gören 
ya da sosyalizme bir dizi sınırlı reformla ulaşmanın mümkün olduğuna 
inanan reformist akımlardan farklıdır.

Bizim sosyalizmimiz aynı zamanda son derece sınıfçı ve 
enternasyonalisttir. Dolayısıyla artık toplumsal sınıflar halinde 
konuşmanın ya da sınıf mücadelesine dayalı bir perspektifi sürdürmenin 
mümkün olmadığını ileri süren anlayışlardan farklıdır; aynı zamanda 
sınıfın 'sadece başka bir baskı' olduğunu iddia eden veya onu sadece 
sınıf kimliği açısından ele alan konumlardan da farklıdır. Bizim için 
sınıflar arasındaki ilişki yapısaldır ve milliyet, cinsiyet, cinsellik, 
ırk, etnik köken vb. konuları ele alırken bunu her zaman bu sınıfçı 
perspektiften yaparız. Bizim sosyalizmimiz aynı zamanda milliyetçiliğin 
çeşitli biçimlerinden de farklıdır: etnik-ırksal, dini, bölgesel, 
sömürgecilik karşıtı/emperyalist vb.

Söylediğimiz gibi, kitlesel anarşizmi savunuyoruz ve bu nedenle 
örgütlenme ihtiyacını (örgütlenme karşıtlarının aksine), devrimci bir 
projeye işaret eden reformlar için mücadele etme ihtiyacını (reform 
mücadelelerine karşı olanların aksine) destekliyoruz. ) ve kitlesel 
mücadelelerle bağlantılı ileri mücadele biçimlerine duyulan ihtiyaç 
(şiddet eylemlerini kitleleri harekete geçirme araçları olarak 
görenlerin aksine).

Anarşist örgütsel tartışmada bizler örgütsel ikiciyiz ve bu nedenle 
yalnızca kitle düzeyinde örgütlenenlerden, popüler hareketleri 
anarşizmle sınırlamaya çalışanlardan veya anarşist bir kolektif veya 
örgütün yeterli olduğuna inananlardan farklıyız. Tarihsel olarak 
özgüllük ve platformizmde ifade edilen, kendimizi heterojen sentez 
modelinden farklılaştıran, birliğe dayalı belirli anarşist örgütlenmenin 
homojen ve programatik modelini destekliyoruz. Anarşist örgütün kendi 
kendini yöneten/federalist olduğunu ve halk hareketleriyle tamamlayıcı 
ve hiyerarşik olmayan bir ilişkiye sahip olması gerektiğini savunduğumuz 
için Leninist partilerden farklılaşıyoruz.

Teorik açıdan bizim özgürlükçü materyalizmimiz/gerçekçiliğimiz Marksist, 
neopozitivist veya postmodern/postyapısalcı yaklaşımlardan farklıdır. 
Aşağıda bazı karşı noktalara değineceğiz, ancak ilgilenenlere 
"İlkelerimiz ve Genel Stratejimiz" belgesini tekrar okumalarını 
öneriyoruz. Marksizme postmodernizmle ve Marksizme postmodernizmle karşı 
koymanın çağdaş cazibesinden kaçınmaya çalıştığımızı söyleyebiliriz; bu 
maalesef neredeyse solun tamamıyla özdeşleştirdiğimiz bir özelliktir. Bu 
tuzağa düşmekten kaçınarak, anarşizmin klasik ve çağdaş yazarlarından 
özgürlükçü bir sosyal teori inşa ediyoruz.

Bir yandan Marksizmin sınırlarını aşmanın, çelişkilerini çözmenin elzem 
olduğunu düşünüyoruz. Öte yandan ilerici liberalizmin solun önemli bir 
kesimi tarafından benimsenmesiyle küresel anlamda ilerleyen 
postmodernizmin devasa sorunlarından ve yanlış anlamalarından da 
kaçınmanın önemli olduğunu düşünüyoruz. Milliyet, toplumsal 
cinsiyet/cinsellik ve ırk/etnik köken tartışmalarının sınıfsal temelde 
uzlaştırılmasının yanı sıra eleştirel bilim ve aklın önemini vurgulamak 
istiyoruz. Yakında teorik konumlarımızı daha derinlemesine açıklamanın 
yanı sıra bunların Marksizm ve postmodernizmle farklılıklarını da 
açıklayan materyali yayınlamak istiyoruz.

Anarşizme ek olarak, Brezilya ve Latin Amerika halklarının mücadelesine 
ilişkin başka hangi tarihsel deneyimler OSL'ye ilham verdi?

Öncelikle enternasyonalist bir örgüt olduğumuzu unutmamalıyız. 
Kapitalizm-devletçiliğin uluslararası ve küresel bir sistem olduğu 
ölçüde önerimizin de bu perspektife eşlik etmesi gerekmektedir. Örgütlü 
anarşizmin, özgülcü ve platformist olmasının, uluslararası ve küresel 
bir projeye sahip olmasının ve aynı zamanda uluslararası ve küresel olan 
teorik ve pratik referanslara sahip olmasının nedeni budur.

Ancak şunu da söylemek isteriz ki, örgütümüzün genelde Latin Amerika'da, 
özelde ise Brezilya'da yer alması, şüphesiz bölgemizdeki seferberlik ve 
direnişlerden sürekli ilham aldığımız anlamına geliyor. İşçileri, 
köleleştirilmiş insanları, çiftçileri, yerli halkı, quilombolaları, 
kadınları ve diğer konuları kapsayan büyük bir hareket ve mücadele 
geleneğimiz var. Ezilen sınıfların sömürgeleştirmeden başlayıp günümüze 
kadar uzanan geniş bir deneyimidir. Aşağıda her gün bize ilham veren bu 
hareket ve mücadelelerin bazılarından bahsedeceğiz.

Brezilya'da, Tupinambá'ların Bertioga ve Cap arasındaki kıyı bölgesinde 
Portekiz işgaline karşı bir isyan süreci düzenlediği Tamoios 
Konfederasyonu (1557-1567) gibi Portekiz İmparatorluğu'na karşı savaşan 
birçok yerli örgüt ve konfederasyon vardı. Frio. Aynı zamanda, bugün 
Alagoas eyaleti olan bölgede, özgürleştirilmiş Afrikalılar, yerli 
halklar ve beyaz müttefikler arasında 20.000'den fazla sakini barındıran 
kendi kendini yöneten bir bölge olan Quilombo dos Palmares'ten 
(1597-1695) de bahsedebiliriz. Neredeyse yüz yıl sürdü ve diğer 
köleleştirilmiş ve tahakküm altındaki halkları serbest bıraktı; zamanın 
büyük imparatorluklarına (Portekiz ve İspanya) karşı savaştı ve köleliğe 
ve sömürgeciliğe karşı diğer direniş süreçlerine ilham verdi.

Genel olarak Latin Amerika'daki yerli ayaklanmaların da hatırlanması 
gerekiyor. Onlar, ulusal ve devletçi bir bağımsızlık arzusuna 
indirgenmediler, fakat birçok halkın öz-örgütlenmesini arzuladılar. 
Örnekler, 16. yüzyılda Túpac Amaru'nun ve 17. yüzyılda onun soyundan 
gelen Túpac Amaru II'nin direnişiydi. Haiti Devrimi (1791) geleneğinin 
yanı sıra, Brezilya'da köleliğe karşı çeşitli yerli, köylü ve kölelik 
karşıtı mücadeleler hala alevleniyordu. Bunlardan biri, Bahia eyaletinin 
sertão bölgesinde, açlığa ve berbat yaşam koşullarına karşı mücadele 
eden, Brezilya'nın kendi kendini örgütleyen bir başka bölgesi olan 
Canudos'tu (1896-1897). Antnionio Conselheiro tarafından yönetiliyordu 
ve çelişkilere, özellikle de liderinin mesih karakterine ve dini 
söylemlere rağmen, İmparatorluğun düzenine ve gelecekteki cumhuriyete 
tehdit oluşturan 25.000'den fazla insanla ortak bir bölge örgütledi.

Siyah köleliğe karşı 1889'da köleliğin kaldırılmasıyla sonuçlanan 
kölelik karşıtı mücadeleler ve Meksika Devrimi (1910-1913) gibi daha 
radikal çatışmaların belirli dönemleri Brezilyalı anarşistler için 
önemliydi ve olmaya devam ediyor. Anarşistlerin ön plana çıkması, 
Küba'nın bağımsızlığı için mücadele ve Fas'ta İspanya'nın işgaline karşı 
mücadele.

Bir diğer temel ilham kaynağı ise 20. yüzyılın başında Latin Amerika'da 
gerçekleştirilen devrimci sendikalizm ve anarko-sendikalizm deneyimiydi. 
Anarşistler, Brezilya, Arjantin, Uruguay gibi ülkelerde sendikacılığın 
bu biçimlerinin inşasında temel rol oynadılar; işçilerin tabanda 
örgütlenmesini önerdiler ve onların sermayeye ve Devlete karşı acil 
fetihler için doğrudan eylemlerini teşvik ettiler ve aynı zamanda Bu 
toplumların devrimci dönüşümü için bir yol inşa edin. Bu hareket 
içerisinde kadınlar farklı bölgelerde önemli bir rol oynadılar. Hem 
ifadelerde hem de sınıf çatışmalarında ve kadın meselesini içeren 
mücadelelerde, toplumda ve hareketin kendisinde kadınların özgürleşmesi 
ihtiyacının teşvik edilmesinden sorumluydu.

Brezilya'da bu devrimci sendikacılık üç önemli grev döngüsünü tetikledi: 
1906-1907, 1913-1914, 1917-1920. Sovyetler Birliği Büyük Temsilciler 
Meclisi (1917), Curitiba genel grevi (1917), Cantarera ve Viació 
Fluminense Şirketi işçilerinin grevi (1918), Rio de Janeiro Anarşist 
Ayaklanması (1918), Sivil İnşaat İşçileri Sendikası'nın (UOCC) 
seferberliği ve Rio de Janeiro'daki sekiz büyük seferberliğin fethi

Bu seferberlikler binlerce işçiyi bir araya getirdi ve Brezilya'da ilk 
işçi haklarını elde etti. Bu dönemde isyan süreçleriyle birçok liman ve 
fabrika barajı ele geçirildi. Ulusal nitelikteki ilk sendika örgütü, 
Anarşist İttifak (1916), Brezilya Komünist Anarşist Partisi (1919) ve 
Feminist Komünist Birliği (1919) gibi anarşist ve feminist örgütlerden 
etkilenen Brezilya İşçi Konfederasyonu (1906) idi. 1920). .

Yakın zamanda başka Latin Amerika deneyimlerinden de söz edilebilir. 
Farklı Latin Amerika ülkelerindeki, özellikle de Uruguay'daki askeri 
diktatörlüğe karşı, silahlı bir kol (Organización Popular Revolucionaria 
33 Orientals, OPR-33) ve silahlı bir kol aracılığıyla radikalleştirilmiş 
bir mücadele sürecine öncülük eden FAU ile verilen mücadeleden. kitleler 
(Tendència Combativa / Convención Nacional de Trabajadores, CNT), 
çiftçilerin, kırsal ve kentsel işçilerin sayısız seferberliğinde son 
derece etkili. Mapuche halkının isyanlarından Meksika'daki Chiapas'taki 
Zapatistalara kadar.

1990-2000 yıllarında Brezilya'daki anarşistler bir "demokratik 
radikalleşme" sürecinden ve "uzun süreli bir halk mücadelesinden" söz 
ediyorlardı. Bugün bu kavramı nasıl değerlendiriyorsunuz?

Bunlar, bahsettiğiniz dönemle çok alakalı olan ve teorik önerimize dahil 
edilen kavramlardır.

"Demokratik radikalleşme"den bahsettiğimizde bu, başka bir deyişle 
genelleştirilmiş sosyalleşme anlayışımızı, kendi sosyalizm anlayışımızı 
özetliyor. Bu anlayış, sosyalizmin yalnızca üretim araçlarının özel 
mülkiyetinin toplumsallaştırılması anlamına geldiği fikrinden farklıdır. 
20. yüzyıl boyunca büyük bir sosyalist kesimin etik olarak sosyalleşmeyi 
millileştirmeye (ki bunlar tamamen farklı kavramlardır) "dönüştürdüğünü" 
söylememize gerek yok; gerçek şu ki, bu demokratik radikalleşme, 
günümüzde ekonomik, sosyal, sosyalleşme gibi alanları da kapsayan bir 
sosyalleşme anlamına geliyor. politik ve ahlaki-entelektüel (kültürel). 
Demokrasinin radikalleşmesi, ekonomik (özel mülkiyetin sona ermesi ve 
kolektif mülkiyetin kurulması), siyasi (Devletin sonu ve halk ve taban 
örgütleri tarafından oluşturulan siyasi karar alma mekanizmasının sona 
ermesi) ve kültürel (toplumsal mülkiyet tekelinin sona ermesi) açılardan 
öz yönetimin uygulanması anlamına gelir. bilgi ve bilginin üretimi ve 
yayılması ve bunun sonucunda sosyalleşme).

"Uzun süreli halk mücadelesi"nden bahsettiğimizde bu bize anlamlı bir 
şeyi hatırlatıyor: Önümüzde böyle bir devrimci toplumsal dönüşümün kısa 
ya da orta vadeli bir proje olmadığı gerçeği. Bunun hiçbir kısayolunun 
olmadığına inanıyoruz. 20. yüzyıldaki devrimlerin bu süreci nasıl 
kısaltmaya çalıştığını ve burjuva egemenliğinin yerine bürokratik 
yönetimi geçirmekten, sınıflı topluma, tahakküme, sömürüye vb. 
süreklilik kazandırmaktan başka pek bir şey yapmadığını gördük. Bu 
sosyalist ve özgürlükçü dönüşüm süreci, biz tanıtım her gün, adım adım 
inşa edilmesi gereken bir şeydir ve bunun için devrimci sabra sahip 
olmak şarttır. Genel olarak bu konuyu konuşurken bir metafor kullanırız: 
Bir maraton koşuyoruz ve koşmayı istemek ve kısa bir süre sonra 
vazgeçmek iyi bir şey değil; zamana dayanabilmeli ve sonunda ezilen 
sınıfların zaferini sağlayabilmeliyiz.

Bugün sömürgecilik ve emperyalizm hakkında çok fazla konuşulmasına 
rağmen Ulusal Kurtuluş hakkında pek fazla konuşulmuyor. 60-70'lerin 
özgülcü anarşizminin bugün aynı anda toplumsal ve ulusal devrimden 
bahsettiğini düşünürsek, bu konuyu nasıl değerlendiriyorsunuz?

Bu ilginç bir konu. Anarşizmi incelediğimizde ve anarşizm tarihçilerinin 
neredeyse tamamen üzerinde yoğunlaştığı Kuzey Atlantik eksenini (Batı 
Avrupa ve ABD) terk ettiğimizde, sömürgecilik karşıtı, emperyalizm 
karşıtı ve ulusal kurtuluş mücadelelerinin uzun bir geleneğini buluruz. 
Ulusal sorun çevre ülkelerdeki anarşistler için her zaman önemli 
olmuştur ve çoğu durumda bu sorunla tutarlı bir şekilde 
ilgilenmişlerdir. Özgürlükçü, devrimci, sınıfçı ve enternasyonalist 
teorik ve pratik çizgileri savundular.

Çeşitli bağlamlarda durum böyle olmuştur. Örneğin devrimci Ukrayna'da 
(1918-1921), Mahnovistler Avusturya-Alman emperyalizmiyle yüzleşmek 
zorunda kaldığında; anarşistlerin Japon emperyalizmine karşı savaşmak 
zorunda kaldığı devrimci Mançurya/Kore'de (1929-1932); FAU'nun ABD 
emperyalizmiyle yüzleşmek zorunda kaldığı 1973 öncesi askeri 
diktatörlüğün Uruguay'ında.

Bugün ilginç bir panoramayla karşı karşıyayız. Kuzey Atlantik 
eksenindeki anarşizmin bir kısmı (ve solun kendisi), ulusal sorunu 
küçümsemeye ve özellikle anarşistler söz konusu olduğunda ulusal 
kurtuluş mücadelelerini milliyetçilikle karıştırmaya devam ediyor. Öte 
yandan, sömürgecilikten kurtulma, sömürgecilik sonrası ve diğer teorik 
perspektiflerin artan etkisi (ilginç bir şekilde, sıklıkla ABD ve Batı 
Avrupa'nın etkisiyle) bir yandan Avrupa merkezciliğe yönelik doğru 
eleştiriler yaparken, diğer yandan diğer yandan çoğu zaman 
postmodernizme, milliyetçiliğe düşüyorlar ve pratikte sınırlı bir etkiye 
sahip oluyorlar.

Bizim için tüm bunlar, İsrail Devleti'nin şu anda Filistin halkına karşı 
yürüttüğü soykırımı analiz ettiğimizde netleşiyor. İsrail hükümetini 
destekleyen Siyonizm, sömürgeci ve ırkçı bir doktrindir ve kınanması ve 
gereken tüm güçle mücadele edilmesi gereken eşi benzeri görülmemiş bir 
katliama gerçek zamanlı olarak tanık oluyoruz. Bunun Yahudi halkına 
yönelik bir eleştiri ya da bir tür antisemitizm olmadığı açıktır, çünkü 
Yahudiler arasında Siyonizm'e aykırı başka doktrinler de vardı ve hala 
da var ve bunların çoğu mevcut soykırıma karşı. İlginç olan, bunların 
çoğunun sömürgecilikten kurtulma, sömürgecilik sonrası vb. pozisyonları 
benimsemiş olmasıdır. Gazze Şeridi'nde ve Batı Şeria'da olup bitenlere 
sessiz kalıyorlar.

Bu anti-kolonyal ve anti-emperyalist anarşist geleneği dünya çapında 
sürdürmeliyiz. Bu sadece İsrail Siyonizmine karşı değil aynı zamanda 
Amerikan emperyalizmine karşı mücadelede de önemli olacaktır. Diğer 
şeylerin yanı sıra bu, anarşistlerin Rusya ile Ukrayna arasındaki savaşa 
ilişkin analizlerini ve konumlarını geliştirmelerini de sağlayacaktır. 
Örneğin, küresel solda (ve hatta anarşizm kesimlerinde) bölgede ABD 
emperyalizminin pozisyonlarını üstlenmek ve Ukrayna'yı şiddetle savunmak 
yaygın bir durum; ve aynı zamanda Rusya'nın bölgedeki emperyalist 
çıkarlarını eleştirmeden ikinci planda tutuyor, çünkü bu, ABD 
emperyalizmini baltalamanın bir yolu olacaktır.

Sonuçta, sömürgecilik karşıtı, emperyalizm karşıtı ve ulusal kurtuluş 
anarşist geleneğini yeniden sürdürmek, gerçekliğin anlaşılmasını ve 
özgürlükçü, devrimci, sınıfçı ve enternasyonalist bütçelere dayalı 
siyasi müdahale biçimlerinin benimsenmesini mümkün kılmak gerekiyor.

https://embat.info/entrevista-osl-part1/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr