A-Infos (tr) Turkey, Yeryuzu Postasi: İşçi Konseyinin Alacakaranlığında İran Devrimi - Arya Zahedi (ca, de, en, it, pt)[makine çevirisi]

1917'nin gölgesi yüzyıl boyunca üzerimizde. ---- Kırk yıl önce İran 
Devrimi, Şah Muhammed Rıza Pehlevi monarşisini devirerek İslam 
Cumhuriyeti'nin kurulmasının önünü açtı. 1979 devrimi bir dizi sosyal 
grubu despotizme ve yabancı egemenliğine karşı bir isyanda 
birleştirirken, bu birlikteliğin altında yatan çatışmaların ortaya 
çıkması uzun sürmedi. Çok geçmeden İran Rehine Krizi ve Irak-İran 
savaşının kıskaçları arasında kalan "Özgürlük Baharı"nı İslamcı karşı 
devrimin kavurucu yazı takip etti.

Kitlesel bir halk ayaklanmasının otoriter bir devleti iktidara 
getirmesinde ne yazık ki benzersiz bir şey yoktur. Ancak İran 
Devrimi'nin dini karakteri, diğer devrim ve karşıdevrim hikayeleriyle 
ortak noktalarını anlamayı zorlaştırmıştır. ABD'nin Sovyetler Birliği'ni 
kuşatma ve Orta Doğu petrolüne erişim sağlama girişimlerinin doğrudan ve 
dolaylı sonucu olan bölgedeki kırk yıllık savaşın ötesini görmek ve 
büyük ölçüde yüzyılın başındaki Rus ve Alman devrimlerine benzeyen 
kitlesel grevler ve konseyleri içeren devrimci bir senaryoyu takip eden 
1979 ayaklanmasının orijinal emansipasyoner vaadini hatırlamak kolay 
değildir.

Gerçekten de İran işçi hareketinin gücü doğrudan küresel 1917'ye kadar 
geri götürülebilir. On dokuzuncu yüzyılın sonlarına doğru, dünya 
kapitalizmi harikulade yeni bir enerji kaynağına - kömürden daha yoğun 
ve taşınabilir olan petrole - geçiş yapmaya başladığında, binlerce 
İranlı işçi zengin petrol yataklarında çalışmak üzere o zamanlar Rus 
İmparatorluğu'nun bir parçası olan Azerbaycan'ın Bakü şehrine göç etmeye 
başladı. Burada, kısa süre sonra Bolşevik ve Menşevik fraksiyonlarına 
ayrılacak olan Rus Sosyal Demokrat İşçi Partisi'nin radikal ve 
heterodoks aktivistlerine maruz kaldılar. 1904'te Bakü'de şehir çapında 
yapılan bir genel grev, 1905'teki ilk Rus Devrimi için zemin 
hazırlamıştı. Bu devrim dalgasının yankıları kısa sürede Tahran'a da 
sıçradı ve huzursuzluk Şah'ı, iktidarı yeni kurulan parlamentoya 
devreden bir anayasayı onaylamaya zorladı. İran'daki huzursuzluk ancak 
1911'de Rus kuvvetlerinin işgaliyle dağıldı.

1917'deki Rus Devrimi ve ardından gelen iç savaş, Doğu ve Orta 
Avrupa'dan Çin'e kadar tüm Avrasya'yı etkisi altına aldı. Çarın 
devrilmesiyle birlikte devrim, İran'ı yöneten hanedan Kaçarların ana 
destekçisini ortadan kaldırdı. 1920'de Rusya'daki iç savaşın ortasında 
Sovyetler, Azerbaycan sınırındaki Hazar Denizi vilayeti Gilan'da kurulan 
kısa ömürlü İran Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti'ne destek verdi. Bu büyük 
ölçüde Rus karşıdevrimcilerin güçlerini yeniden toplamaya çalıştıkları 
güney kanatlarını destekleme girişimiydi. Gerici Beyaz Ordu'nun lideri 
General Denikin, İngilizlerin yardımıyla Gilan'ın liman kenti Anzali'ye 
sığınmıştı. Sovyet Hazar filosu sonunda Beyaz ve İngiliz güçlerini 
kovaladı ve İngilizlere ve Beyazlara karşı saldırılarda Jangal ya da 
"orman" hareketi olarak adlandırılan köylü tabanlı bir gerilla ordusuna 
liderlik eden devrimci bir milliyetçi olan Mirza Kuchak Khan'a destek 
verdi. Sovyetler, Cangal hareketi ile Bakü'deki bir gruptan doğan yeni 
İran Komünist Partisi arasında bir bağ kurdu. Ancak Kuchak Khan, toprak 
reformu gibi en asgari yeniden dağıtımcı jestleri bile yapmakta 
başarısız oldu ve kendi partisi içindeki gerilimler komünistlerin 
iktidarı kısa süreliğine ele geçirmesine izin verdi. Ancak durum hızla 
değişti ve 1921'de Reza Khan askeri bir darbeyle iktidarı ele geçirerek 
kendisini Şah ilan etti ve Pehlevi hanedanını başlattı. Sınırlarını 
koruma kaygısıyla Sovyetler geri çekilmeyi kabul etti ve yeni doğmakta 
olan komünist hareketi terk etti; bu, onların belirleyici özelliği 
olacak oportünist reelpolitik türüne bir bakıştı.

Shoralar ve İkili İktidar
Bu nedenle İran işçi sınıfı, enternasyonal komünist hareketin atan 
kalbiyle doğrudan temas sayesinde, Ortadoğu'daki diğer çağdaşlarının 
çoğundan daha uzun ve zengin bir devrimci geleneğe sahipti. En azından 
ABD'de 1979 devriminin resmi anlatısında, İran işçi sınıfı en fazla, 
kişilikler arasındaki dramatik bir oyunun arka planında yer alır: nefret 
edilen Şah'ın gidişi; dürüst din adamı Ayatollah Khomeini'nin sürgünden 
muzaffer bir şekilde dönüşü, Lenin'in Finlandiya İstasyonu'na gelişi 
gibi, umutlu kalabalıklar tarafından bir devrim kahramanı olarak 
karşılanması. Ancak bu olayların her birinin ardında, Ortadoğu'daki en 
gelişmiş işçi direnişi merkezlerinden birinin koordineli işçi sınıfı 
mücadelesi yatıyordu. OPEC'in petrol patlaması döneminin şekerinin 
tükenmeye başlamasıyla ekonomide yaşanan derin zayıflamanın ardından 
1978 yılı boyunca ve 1979'un belirleyici olaylarına doğru bir grev 
dalgası gelişti. Petrodolarların ekonomiye pompalanması 1970'lerin 
sonlarında küresel bir eğilim olan enflasyona yol açmış ve işçiler 
ücretlerinin artan kiralar ve diğer maliyet artışlarıyla eriyip 
gittiğini görmüşlerdi. Şah, geleneksel tüccar ve zanaatkâr sınıfı olan 
bazaari'yi günah keçisi ilan etmeye çalışarak enflasyonun sorumlusunun 
vurgunculuk, yolsuzluk ve israf olduğunu öne sürdü. Bazaari uzun 
zamandır kapitalist modernleşmecilerin önünde bir engel teşkil ediyordu, 
ancak yerel kredi sistemleri ve mahalle ticareti yoluyla ekonomiyi 
kontrol eden güçlü bir tabakaydılar. Fiziksel olarak bazaarlarda, 
camilerin yakınında bulunuyorlardı ve bu nedenle din adamlarıyla derin 
ailevi ve komşuluk bağları vardı. Şah'ın modernleşme kampanyasının bir 
parçası olarak bu tabakanın nüfuzunu kırmaya çalışması yaygın bir 
hoşnutsuzluğa yol açtı.

Bu yüzden işçiler 1978'de İran toplumunun diğer birçok katmanını zaten 
harekete geçirmiş olan bir harekete katıldılar. Üniversiteler, rejim 
karşıtı gösterilerin yerini eski bir hikaye olan rejim güçlerinin 
katliamlarına bıraktığı bir önceki yılın başından beri kapalıydı. 
İşçiler belki geç geldiler ama müdahaleleri belirleyici oldu. Kitlesel 
grev dalgası Kasım 1978'de genel grevle doruğa ulaştı ve İran 
ekonomisinin temel taşı olan petrol rafinerilerini bile durdurdu. 
Rafineriler durdurulduktan sonra Şah da durduruldu; önce anayasal 
imtiyazlar, seçimler ve uzun süredir bekletilen diğer burjuva 
lütuflarını sundu, ardından da sahneyi tamamen terk etti. Yerine atadığı 
eski muhalefet lideri Shapour Bakhtiar, kendi partisi Ulusal Cephe'nin 
çoğunluğu tarafından anında reddedildi ve bunun yerine radikal din adamı 
Khomeini'yi kucakladı. Khomeini hızla geçici bir hükümet kurarak 
Bakhtiar'ı gayrimeşru ilan etti ve barışçıl bir geçiş çağrısında 
bulundu. Ancak kitleler, liderleri olarak seçtikleri birinden bile gelse 
bu ihtiyat çağrılarını dinlemeye hazır değildi.

Devrimlerin kaderi son kertede ordunun tutumuna bağlıdır. Şah'ın düzenli 
İran Ordusu birlikleri üzerindeki kontrolü sallantıdaydı ve hoşnutsuzluk 
yaygındı. 9 Şubat 1979'da Tahran'ın dışındaki ana hava üssünde Khomeini 
yanlısı bir grup teknisyenin isyan etmesinin ardından "Ölümsüzler" adı 
verilen Şah yanlısı elit birlikler üsse saldırdı. Devlet içindeki 
çatlaklar parladı, bir fırsat anı gelmişti. Haber tüm şehre yayıldı. 
Barikatlar kuruldu. Aşırı solcu gerilla grupları şok birlikleriyle 
yüzleşmek için şehre akın etti. Polis karakolları ve askeri kışlalar 
istila edildi. Bir silah fabrikası basıldı ve elli binden fazla silah 
kamulaştırılarak isyancılara dağıtıldı. Hapishaneler havaya uçuruldu. 
Hükümet binaları işgal edildi. 11 Şubat'ta televizyon ve radyo 
istasyonları devrimin zaferini ilan etti.

Seferberliğin merkezinde, bir önceki yılın Kasım ayındaki grev 
komitelerinden evrilen işçi sınıfı komiteleri - shoralar - vardı. 
Ayaklanma bağlamında bu komiteler gelişti. Shoralar, Şah rejiminin 
çöküşünden sonra işçilerin gerçek ihtiyaçlarından doğmuştu. Özellikle 
rejime yakın devlet şirketlerinin birçok sahibi ve yöneticisi kaçmıştı. 
İşçiler fabrikaları devraldı ve konseyleri aracılığıyla yönetti. Ancak 
işçilerin bu öz-örgütlenme bayramı kısa sürdü, zira Khomeini ve onun 
etrafında oluşan İslami Cumhuriyetçi Parti (IRP) içindeki güçler, işçi 
sınıfı eyleminin bağımsız bir üssü olarak shoraların gücünü hemen 
zayıflatmaya başladı. Yine de pek çokları için bu kısa bakış yeterliydi. 
İşçilerin özgürleşmesi için yeni bir ufuk açılmıştı. Konuyla ilgili bir 
makalede alıntılanan bir metal işçisinin ifade ettiği gibi: "Devrimden 
sonra işçiler ülkenin kendilerine ait olduğunu fark ettiler." İşçilerin 
talepleri hem özel hem de genel olarak çeşitliydi, ancak çoğu durumda 
kapitalizmin sona erdirilmesine yönelik çağrıların gerisinde kalmış 
görünüyorlardı.

Shoraların karakteri ve bileşimi her işyerinde farklılık gösteriyordu ve 
ancak üretimin yeniden başlatılması gibi zor bir görev başladıktan sonra 
gerçekten hesaba katılması gereken bir güç haline geldiler. İkili 
iktidar durumu karmaşıktı ve geçici hükümet ile hem onun için hem de ona 
karşı harekete geçirilen çeşitli güçler arasında hassas bir denge söz 
konusuydu. Shoraların yanı sıra, komiteler (silahlı güvenlik grupları) 
rejim haydutlarını uzak tutmak için mahallelerde devriye geziyor ve 
yoksul mahallelerde işsizlerin dernekleri olarak hizmet veren diğer 
konseyler, shora-ye mahallat, ortaya çıkıyordu. İşçi komitelerinin 
üretimi yeniden başlatmasına rağmen İran ekonomisi eski seviyesinin çok 
altında çalışıyordu ve en yoksul bölgelerde ihtiyaç büyüktü.

Bu, sınıfın vazgeçmek istemediği bir iktidardı ve Khomeini cepheden bir 
saldırı yerine, zamanla tek adam yönetimini ve resmi bir işbölümünü 
yeniden getirme etkisine sahip olan konseylerin İslamileştirilmesi 
yolunu izledi. Shoralar artık üretimle ilgili konularda söz sahibi 
olmayacak ve bunun yerine ücretler alanıyla sınırlı kalacaktı.

Bununla birlikte, İran işçi hareketinin bu bahar döneminde, İran solunun 
çekişen fraksiyonlarının müzakere etmek zorunda kalacağı yeni 
olasılıklar ortaya çıktı. Bir anlatıya göre solun stratejik hataları, 
konseylerin erken dönemde gelişmesinde etkili olan komünistlerin 
Khomeini'nin etrafındaki IRP ile herhangi bir ortak program 
oluşturamamasında yatıyordu. Bir zamanlar 1950'lerde iktidarı ele 
geçirmenin eşiğinde olan ana komünist parti Tudeh, Stalin'den nihai 
sosyal devrimin öncülü olarak ulusal kurtuluş vizyonunu miras almış ve 
din adamlarının modernleşme yoluyla İran'da nihai sosyalizme zemin 
hazırlayabilecek "ilerici bir burjuvazi" olduğu görüşünü benimsemiştir. 
Marksist-Leninist ve Üçüncü Dünyacı teori ile radikal İslam'ın yeni 
türlerinin karışımından oluşan İran Yeni Solu, Stalinistlerle, din 
adamlarının ve bazaari müttefiklerinin kolayca ele geçirebileceği bir 
alan olan anti-emperyal mücadeleye temel vurgu yapan kalkınmacı bir 
vizyonu paylaşıyordu.

Tudeh üyeleri kendilerini shoraların içinde bulsalar da, parti olarak 
bunun yerine Fransa'daki CGT gibi bir ulusal sendika konseyinin 
kurulmasını savundular. Ancak daha yeni sol gruplar, shoraların devrime 
katılımı konusunda daha az tereddütlüydü. Bu yeni sol gruplar arasında 
Fedaiyan en büyük Marksist-Leninist örgüttü ve ayaklanmanın kentlerdeki 
doruk aşamalarında merkezi bir rol oynadı. İran'ın kuzeydoğusundaki 
büyük bir tarım işletmesinde çalışan ücretli işçilerin 1979 başlarında 
işletme sahiplerinin ayrılmasının ardından işletmeyi devralmasıyla 
kurulan Türkmen Sahra Köylü Konseyi gibi kırsal shoraların kurulmasında 
etkili oldular. Yeni hükümet köylü konseyine saldırdı ve Fedaiyan 
köylülerin yanında çatışmanın içine çekilerek örgüt içindeki bazılarını 
hükümetten kopmaya zorladı.

Devrimin ilk günlerinden itibaren cami, diğer her yerde büyük ölçüde 
bastırılmış olan mahalle örgütlenmesinin merkeziydi. Bu durum cami ağını 
kontrol edenlere, yani komitelere avantaj sağladı. Komiteler yavaş yavaş 
Khomeinist hareketin üsleri haline geldi. Komitelerin devrim mahkemeleri 
hızlı adalet dağıtıyordu ama eski rejimin ve gizli polisinin üyelerini 
idam ettikleri sürece kimse şikayet etmedi. Ancak kısa süre sonra 
Marksistleri ve diğer "karşı devrimcileri" tutuklamaya başladılar ve 
Fedaiyan içindeki bir azınlığı gruptan ayrılmaya ve Khomeini'nin yeni 
hükümetine karşı çıkan radikal İslami Mücahidin gibi daha küçük sol 
gruplara katılmaya zorladılar. Ancak bu çok azdı, çok geç kalınmıştı - 
konseyler için belirleyici fırsat anı geçmişti.

Anti-Emperyalizm
Tüm gruplar Şah rejimine ve özellikle de ABD'nin İran üzerindeki gücüne 
karşı muhalefette birleşmişlerdi. Şah, İkinci Dünya Savaşı sırasında 
Müttefiklerin İran'ı işgal etmesinin ardından kurulmuş ve daha sonra 
CIA'in yeni devlet kurma yetkilerinin küstahça sergilendiği 1953 
darbesiyle yeniden iktidara getirilmişti. Bu darbe sadece Anglo-Pers 
Petrol Şirketini millileştiren Muhammed Musaddık'ın milliyetçi 
hükümetinin altını oymak için değil, aynı zamanda Stalinist Tudeh 
partisinin iktidarı ele geçirme olasılığını engellemek için de yapılmıştı.

Şah, nefret edilen monarşik iktidarın en kötü aşırılıklarını ahbap çavuş 
kapitalizmiyle birleştirdi, ABD ve İngiltere'nin İran petrol endüstrisi 
üzerindeki kontrolünü kabul etti ve kesinlikle Amerikan karakterli bir 
modernleşme sürecine girdi. Bu, devrim gerçekleştiğinde, işçi sınıfının 
konseylerdeki taleplerinin uzaklara çekildiği bir zemin olan bu 
Batılılaşma ve jeopolitik güç sorunlarına giderek daha fazla yöneleceği 
anlamına geliyordu. Tudeh ve Fedaiyan çoğunluğun, devrimci özgünlüğü ABD 
karşıtlığıyla kanıtlanmış olan IRP ile ittifakının temeli buydu. Bugün, 
yeni, kaba bir anti-emperyalizm dünya uluslarını temiz bir şekilde 
kamplara bölmeye çalışırken, emekçi kitlelerini kendi kaba, mekanik 
sosyalizm görüşü için talep ederken, bu anlatıyı not etmekte fayda var.

Bu bağlamda, Khomeini'nin 7 Mart'ta kadınların hükümet binalarına 
girerken İslami kıyafet giymeleri gerektiği yönündeki açıklaması, İran 
ekonomisinin Batı ile ilişkisi hakkındaki sorularla iç içe geçti. 
Tesadüfe bakın ki ertesi gün, 8 Mart Dünya Kadınlar Günü'ydü ve pek çok 
kadın bu karara karşı gösteri yapmak için sokaklara döküldü. Kadınlar 
dönemin devrimci hareketlerinin her kademesinde, gerilla gruplarında, 
konseylerde ve grev komitelerinde yer aldılar ve devrimci örgütlenmenin 
büyük bir kısmı, özellikle de gündelik ihtiyaçlar etrafında, kadın 
ağları aracılığıyla gerçekleşti. Khomeini'nin kadınlara yönelik emri, 
pasif kalmaları için bir çağrı değil, devrimciler olarak güçlerinin bir 
çağrısıydı ve başörtüsünü Şah toplumuna ve onun temsil ettiği her şeye 
karşı bir isyanın parçası olarak tanımladı. Tudeh ve Fedaiyan partileri 
popüler bir anlatı olduğunu düşündükleri bu anlatıya karşı çıkmakta 
tereddüt ediyorlardı.

İyi bir sebepleri vardı. Nisan 1979'da yapılan referandumda halk ezici 
bir çoğunlukla "İslam Cumhuriyeti" kurulması yönünde oy kullanmıştı 
ancak bu terimin kendisi muğlaktı ve farklı insanlar için farklı 
anlamlar ifade ediyordu. Herkes bunu din adamlarının yönetimi ve İslam 
Hukuku'nun katı bir yorumunun dayatılması olarak düşünmüyordu. Bazıları 
için bu, İslam'ın yol gösterici kültürel ilke olduğu liberal demokratik 
bir hükümet anlamına geliyordu. Diğerleri içinse İslam ve sosyalizmin 
radikal bir şekilde birleşmesi anlamına geliyordu.

İslam'ın rolüne dair bu farklı vizyonlar, devrimin arka planı ve 
özellikle de Şah'ın İran toplumunu modernleştirmeyi ve din adamları ile 
büyük toprak sahiplerinin gücünü kırmayı amaçlayan bir dizi reform olan 
"Beyaz Devrim"deki kökenleri bağlamında anlaşılmalıdır. Bunlar arasında 
hızlı sanayileşme ve toprak reformu planlarının yanı sıra okuma yazma 
programları, kadınlara imtiyaz tanınması ve işçiler için bir kâr 
paylaşımı planı da vardı. Şah'ın ülkeyi modernleştirme planı bazı 
açılardan oldukça başarılı oldu ve 1970'lerin başında İran, yirmi yıl 
önce hayal bile edilemeyecek bir konumdaydı. Petrol patlaması devletin 
kasasını şişirmiş ve kendi projelerini kolayca finanse etmesini 
sağlamıştı. Ancak kalkınma hiçbir zaman çelişkiler olmadan gelmez. 
Toprak reformları, artık evsiz olan milyonlarca işçinin şehirlere, 
özellikle de Tahran'a akın etmesine ve gecekondu mahallelerini 
şişirmesine neden olmuştu.

Toprak reformlarının İran toplumu üzerinde radikal ve istenmeyen 
etkileri oldu. Toprak reformunun temel amacı, köylülerin genellikle 
sadece geleneksel haklara sahip olduğu topraklar için tapular yaratarak 
kapitalist ilişkileri kırsal kesime yaymaktı. Ancak tarımsal devrim 
sadece mülkiyet yapısında bir değişiklik gerektirmez. Milyonları 
yerinden edecek yeni, daha yüksek verimli teknikler getirilmelidir. 
Bazıları imalat ve sanayi sektörüne girdi, ancak çok daha fazlası, 
herhangi bir iş bulabildiklerinde, sürekli genişleyen inşaat sektöründe, 
zenginler için gökdelenler ve apartmanlar inşa ederek veya hizmet 
sektöründe kol işçisi olarak çalıştı. 1971 yılına gelindiğinde Tahran'a 
milyonlarca yeni sakin gelmişti. Geleneksel ağlardan kopuk olan bu yeni 
işçilerin çoğu birbirleriyle cami aracılığıyla bağlantı kurdu.

Toplumun bir kesimi Şah'ın reformlarına karşı çıkarken -özellikle din 
adamları ve toprak ağalarının bir kısmı kaybedecek en çok şeyi olan 
kesimlerdi- Khomeini kendisini direnişin ön saflarında konumlandırdı. 
Çok saygın bir din adamı olan Khomeini, din adamları arasında marja' 
(otorite pozisyonu, ama kelimenin tam anlamıyla "örnek alınacak model") 
olarak öne çıkan bir konuma yükselmişti. Khomeini ilk kez bu dönemde 
muhalif bir figür olarak sahneye çıktı. Vaazlarını rejime saldırmak için 
kullandı. Yakın zamanda diplomatik dokunulmazlık kazanan ABD askerleri 
ve danışmanlarının varlığı konusunda özellikle sesini yükseltti ve 
gerçekten de örneği taklit edildi. Haziran 1963'te Khomeini'nin 
tutuklanmasının ardından dini başkent Qom'da günlerce süren kitlesel 
ayaklanmalar patlak verdi. Hükümetin baskısı çok sert oldu ve yüzlerce 
kişi öldü.

İran Yeni Sol güçlerinin birçoğu bu olayları takip eden dönemde ortaya 
çıktı. Küba, Vietnam ve Cezayir'deki anti-emperyalist gerilla 
hareketlerinden esinlenen bu kuşak, silahlı mücadeleyi devrim için ana 
araç olarak görüyordu. Burada Fedaiyan'ın yanı sıra, ideolojisi Marksist 
Üçüncü Dünyacılık ile İslam'ın radikal bir yorumunun sentezi olan 
sol-İslamcı Mujahideen-e Khalq özellikle önemliydi. Mujahideenlerin 
başlıca ideologu, Frantz Fanon'un eserlerinin Farsçaya çevrilmesinden 
sorumlu teorisyen Ali Shariati'ydi.

Gizli faaliyetin gereklilikleri göz önüne alındığında, gerillalar, bazı 
üyeleri fabrikalarda çalışsa bile, işyerlerinde sosyal bir taban 
oluşturamadı. Bunun yerine, kentsel tabanları büyük ölçüde öğrenci 
çevrelerinden ve orta sınıftan oluşuyordu. İran'da 1960'ların sonu ve 
yetmişlerin başında var olan aşırı baskı koşulları altında, işçi 
sınıfının öz-eylemini büyük ölçüde imkansız gördüler ve bunun yerine 
neredeyse sadece devlete karşı gerilla eylemlerine odaklandılar. Gerilla 
hareketinin önemli teorisyenlerinden Amir Parviz Pouyan'ın sözleriyle, 
"devletin mutlak gücü ve işçi sınıfının mutlak zayıflığı" ile karşı 
karşıya kaldılar. Gerillalar sonunda devletle kısasa kısas bir savaşın 
içinde sıkışıp kaldılar.

Öğrenciler devrimin önemli bir parçasıydı. Altmışlı ve yetmişli yıllarda 
İranlı öğrenciler, Şah rejimi tarafından ekonomik kalkınma için gerekli 
olduğu düşünülen teknik eğitimi almak üzere teşvik edilerek yüksek 
öğrenim için giderek daha fazla yurtdışına gittiler. Bu durum hem ülke 
içinde hem de dışında güçlü ve militan bir öğrenci hareketinin temelini 
oluşturdu. Altmışlı ve yetmişli yıllar elbette Batı'daki kampüslerde 
yoğun çatışma ve huzursuzlukların yaşandığı bir dönemdi ve radikal 
İranlı öğrenciler hızla örgütlenmeye başladı. Yurtdışındaki İranlı 
Öğrenciler Konfederasyonu rejime karşı muhalefetin ana üssü haline 
geldi, bülteni grevler ve gerilla faaliyetleri hakkında bilgi yaydı. 
Konfederasyon aynı zamanda uluslararası öğrencilerin ev sahibi 
ülkelerdeki militan öğrenci hareketlerine de dahil oldu ve Vietnam 
Savaşı ve diğer emperyalist saldırganlıklara karşı gösterileri 
destekledi. 1970'lere gelindiğinde Konfederasyon komünist örgütlerin o 
kadar hakimiyetine girmişti ki, önemli İslamcı üyelerin çoğu ayrılarak 
Müslüman Öğrenciler Birliği'ni kurdu. Her iki dernek de kendi 
ülkelerindeki meslektaşları için bilgi kaynağı olarak hizmet verdi.

Üzerinde anlaşabildikleri tek şey ABD'nin tahammül edilemez gücüydü. Ne 
olduysa oldu, Khomeinistlerin eylemleri onları bu zemine zorladı. 4 
Kasım 1979'da Tahran'daki ABD Büyükelçiliği "İman Çizgisi Öğrencileri" 
tarafından ele geçirildi. Rehine krizi tüm ülkenin ve dünyanın dikkatini 
çekti ve 444 gün boyunca sürdü. Elçiliğin ele geçirilmesi ve Başkan 
Carter'ın rehineleri kurtarmaya yönelik beceriksiz girişimi, İslami 
sağın inisiyatifi ele geçirmesine, kendisini anti-emperyalist 
mücadelenin muzaffer öncüsü olarak konumlandırmasına ve aynı zamanda 
liberalleri bir kenara itmesine olanak sağladı. Kriz karşısında geçici 
hükümet istifa etti ve Üçüncü Dünyacı ve anti-emperyalist bir dille dolu 
ama aynı zamanda velayat-i faqih (fakihin velayeti) kavramına dayanan ve 
İran'da "lider ilkesini" tesis eden yeni bir anayasa onaylandı. Bu 
anayasaya göre Humeyni'ye "devrimin yüce lideri" olarak İslam'a aykırı 
her türlü kararı veto etme yetkisi verildi. Ancak bir cumhurbaşkanlığı 
seçimi de yapıldı ve ezici çoğunluk Abolhassan Bani-Sadr'a oy verdi. 
Beni-Sadr uzun süredir Humeyni'nin gözde danışmanlarından biri olmasına 
rağmen, devrimin teknokrat "liberal İslamcı" kanadını temsil ediyordu ve 
IRP'nin iktidarını pekiştirmesi için bir tehditti.

Karşı-Devrim
Nisan 1980'de İslam Cumhuriyeti hükümeti, yeni anayasasından aldığı 
yetkiyle Kültür Devrimi'ni başlatarak üniversitelerin, işyerlerinin ve 
kültürel kurumların İslamileştirilmesi sürecini başlattı. Kültür 
Devrimi, devletin toplum üzerindeki gücünü okullara ve medyaya 
sabitlemeyi amaçlıyordu. Okullar ve üniversiteler üç yıl süreyle 
kapatıldı, bu süre zarfında sol kadrolar tamamen tasfiye edildi ve katı 
dini kurallar uygulandı.

Emek arenasında ise IRP etrafında örgütlenen Khomeinist sağ ile 
Beni-Sadr arasında bir savaş yaşandı. Khomeinistler, konseyleri 
Beni-Sadr'ın devlet tarafından atanan yöneticilerine karşı kullanmak 
suretiyle işçilerin bir önceki yılki taleplerini etkili bir şekilde bir 
kenara itti ve bağımsız shoraların altını oydu. Devrim muhafızları kalan 
son birkaç bağımsız konseye saldırdı.

Ne var ki bu çatışma kendi mecrasında ilerleyemeden ve rehine krizi 
çözülemeden Irak, kaostan faydalanma umuduyla 22 Eylül 1980'de İran'ı 
işgal etti. Seferberlik milyonları rejimin yanına çekti ve rejimin 
anti-emperyalizm diline bürünerek Irak'a ve ABD'deki destekçilerine 
karşı savaşmasına olanak sağladı. Sıkıyönetim ve savaş ekonomisinin 
kemer sıkma politikaları karşı devrim için verimli bir zemin oluşturdu. 
Tüm grevler ve gösteriler yeni rejim tarafından emperyalist sabotaj 
olarak değerlendirildi ve Khomeinist sağın haydut çeteleriyle sokaklarda 
düzeni sağlamasına izin verildi.

IRP bu fırsatı Beni-Sadr ve liberal destekçilerine karşı yeni bir 
seferberlik başlatmak için kullandı. Khomeini'nin onayıyla, IRP'nin 
hakim olduğu İran parlamentosu Beni-Sadr'ın görevden alınması yönünde oy 
kullandı. Kendini kurtarmak için son bir hamle yapan Beni-Sadr, yeni 
rejimle çatışmaları açık silahlı çatışmaya dönüşen Mujahideenlerle 
ittifak kurdu. Mujahideenler rejime karşı bir terör kampanyası 
başlatarak onlarca IRP yetkilisini ve bakanı öldürdü. Irak ordusunun ön 
saflarda yer almasıyla rejim, solun son kalıntılarını da yok etmek, 
gazeteleri kapatmak, dernekleri dağıtmak ve direnen herkesi tutuklayıp 
idam etmek için gereken tüm kılıfa sahip oldu.

Suçu tamamen Khomeini ve IRP'nin üzerine atmak cazip gelebilir, zira bu 
partiler kesinlikle muadillerine üstünlük sağladılar. Ancak İran solunun 
içinde faaliyet göstermek zorunda olduğu koşullar son derece zordu. İşçi 
konseyleri işyerlerinin demokratikleştirilmesinde büyük adımlar atarken, 
kapitalist işbölümünün kendisi proleter hareketin özgürleştirici 
hamlesinin önünde inanılmaz bir engel oluşturuyordu. İşçiler arasında 
beceri ve eğitim açısından, köklü işçi sınıfı ile yeni gelenler arasında 
derin çatışmalar vardı. İran'daki üretimin çoğu, konseyler için çok 
küçük olan atölyelerde örgütlenmeye devam etti. Konseyler toplum 
geneline yayılmış olsa da, onları devlete alternatif olarak örgütleme 
vizyonu yoktu. Devlet iktidarının kendisi hiçbir zaman sorgulanmadı, 
sadece onu işgal eden insanlar sorgulandı. Konseyler sadece resmi sol 
tarafından değil, konseyleri dolduran işçilerin çoğu tarafından da 
devlete karşı harekete geçebilecekleri baskı grupları olarak 
görülüyordu. Konseyler tarafından yayınlanan en radikal talepler bile 
kapitalizmin ortadan kaldırılmasına yönelik açık bir çağrının gerisinde 
kaldı. Konseyler temel sosyal işlevleri yerine getirmek için boşluğa 
koşarken, bu çoğu kişinin çok kolay vazgeçtiği bir güçtü. Onlarca yıllık 
Stalinizmin körleştirdiği mevcut solun çoğunun ne öz-örgütlenme vizyonu 
ne de sanayinin kamulaştırılmasının ötesinde ekonominin ne olabileceğine 
dair bir düşüncesi vardı. Böyle bir vizyonun kök saldığı yerler ise 
çoğunlukla devrimin kalbinin dışındaydı.

Yine de İran Devrimi, işçi konseylerinin klasik biçimiyle son kez ortaya 
çıktığı dönem olma onurunu kazanabilir. Daha doğrusu bu onuru, aşağı 
yukarı aynı zaman diliminde Solidarność hareketinin de siyasi ve 
ekonomik istikrarsızlık döneminde konseylerin gelişmesine rağmen ortaya 
çıkacağı Polonya ile paylaşıyor. Ancak işçi konseylerinin bu geç 
serpilip gelişmesi, sanayisizleşme ve bir dizi neoliberal projenin 
gezegenin dört bir yanına yayılarak direnişlerin çoğunu yerle bir 
ettiği, işçi hareketinin gerileme döneminde gerçekleşti. Ancak son on 
yılda İran'da ve Orta Doğu'da protesto ve isyanlar yeniden canlandı ve 
küresel çapta yeni bir sınıf çatışması dönemi başladı. Bu vakaların her 
birinde ABD, Rusya ve diğer dünya güçleri, her zaman olduğu gibi, 
silahlarını hazır tutarak, çıkarları gerektirdiği takdirde her an 
müdahale etmeye hazır bir şekilde durdular. Böyle bir durumda, İran ve 
komşularındaki sınıf mücadelesinin yeniden canlanması, bir başka kırk 
yıllık savaştan kaçınmanın tek umududur.

Kaynak: The Iranıan Revolutıon At The Twılıght Of The Worker's Councıl

Çeviri: heimatloskultu / Konzept

https://www.yeryuzupostasi.org/2024/03/22/isci-konseyinin-alacakaranliginda-iran-devrimi-arya-zahedi/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr