A-Infos (it) France, UCL AL #347 - Storia, anni 1880-1890: Quando l'antisemitismo doveva essere una dottrina sociale (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

Negli anni ottanta dell'Ottocento il movimento socialista fu afflitto 
dall'antisemitismo. Se ne dissociò negli anni Novanta dell'Ottocento, 
poi, nel 1898-1899, con l'affare Dreyfus, lo classificò definitivamente 
come reazionario, senza liberarsi del tutto delle sue scorie. Quali 
erano le basi di questo antisemitismo di sinistra? Perché l'iniziale 
esitazione ad ucciderlo? E come avviene la consapevolezza? ---- Nel 
1895, alla vigilia dell'affare Dreyfus, l'atteggiamento dell'anarchismo 
nei confronti dell'antisemitismo era abbastanza simile a quello del 
resto del movimento socialista: dottrinalmente ostile, indifferente 
persino compiacente nei fatti. In questo XIX secolo che ripropone gli 
stereotipi della giudeofobia cristiana e in cui vanno di moda le teorie 
razziste "scientifiche", l'antisemitismo non è affatto un'opinione 
vergognosa. Viene diffuso massicciamente anche dalla stampa 
conservatrice e cattolica.

Lo storico Michel Dreyfus calcola che nel 1897 i suoi quattordici 
quotidiani raggiunsero un totale di 2 milioni di lettori. Molto più 
avanti dei 250.000 lettori raggiunti dalle sei testate repubblicane e 
socialiste di sinistra. Solo il quotidiano papista La Croix, che si 
autoproclama "il più antiebraico di Francia", raggiunge 500.000 lettori. 
La tesi di Michel Dreyfus è che non vi è stata alcuna formulazione di un 
antisemitismo originale da parte del socialismo, ma una potente 
impregnazione da parte di un antisemitismo ambientale. Ecco perché, 
anziché di "antisemitismo di sinistra", ha preferito parlare di 
"antisemitismo di sinistra"[1].

Il primo a politicizzare l'antica giudeofobia medievale con argomenti 
del suo tempo fu il fourrierista Alphonse Toussenel, che pubblicò nel 
1847 Gli ebrei, re dell'epoca[2]. Scrivendo sotto la monarchia di 
luglio, che vide l'ascesa del capitalismo francese, Toussenel affermò in 
sostanza che l'era che si apriva segnava il trionfo dello "spirito 
ebraico", vale a dire l'arrivo al potere di uomini d'affari, speculatori 
e banchieri, di cui Il barone Rothschild è la figura tutelare - e che 
sarà il bersaglio ossessivo degli antisemiti.

L'antisemitismo è presente in Auguste Blanqui, il più eminente leader 
rivoluzionario degli anni 1850-1860, ma non in modo strutturante. 
D'altra parte, divenne centrale per alcuni dei suoi discepoli, in 
particolare Gustave Tridon[3].

Fu a partire dal 1880 che questo antisemitismo politico fece breccia nei 
circoli socialisti ed ex comunardi, attraverso il blanquismo e La Revue 
sociale di Benoît Malon. Le opere di Gustave Tridon, Auguste Chirac[4]e 
Albert Regnard[5]gli hanno poi conferito le sue credenziali. Ma nessuno 
farà quanto Édouard Drumont con il suo libro pubblicato nel 1885, La 
Francia ebraica[6].

A differenza dei precedenti, Drumont è un cattolico convinto e il suo 
anticapitalismo è solo superficiale. Il suo talento come scrittore di 
pamphlet, invece, è molto maggiore, e sa presentare al grande pubblico 
le tesi antisemite in una luce sensazionale. Il suo stile è scandalo ed 
eccesso. Il successo in libreria è fenomenale: 140 ristampe in due anni.

Confutazione dottrinale, ma indifferenza politica
Tridon, Regnard, Chirac o Drumont non costruiscono che, sul piano 
teorico, un guazzabuglio che mescola anticapitalismo e razzismo - un 
razzismo in cui "razza", parola multiuso, deriva allo stesso tempo dal 
sangue, dalla religione, dalla cultura e dall'appartenenza. alla classe 
capitalista. Ciononostante elevano il loro antisemitismo al rango di 
dottrina politica[7]. Come ha reagito il movimento operaio a questa 
proposta dottrinale? Con un'alzata di spalle.

Per gran parte degli anni Ottanta dell'Ottocento, i giornali anarchici e 
socialisti considerarono ufficialmente l'antisemitismo una dottrina 
errata. Non sulla base di un argomento antirazzista, ma perché, dal loro 
punto di vista, gli antisemiti, limitando i loro attacchi alla frazione 
ebraica della borghesia, non designano il vero obiettivo: il capitalismo 
nel suo insieme.

Detto questo, anarchici e socialisti non accolgono male il libro di 
Drumont: le sue diatribe contro i "Rothschild" e i "banchieri ebrei" non 
sono viste come controproducenti se possono suscitare la rivolta 
popolare contro il capitalismo in generale.

L'ignoranza di un proletariato ebraico
La fantasia dell'"usuraio ebreo" circola tanto più facilmente a sinistra 
in quanto il proletario francese medio non si mescola con gli ebrei o 
con gli ebrei. Nel 1882, il Concistoro contava in Francia 60.000 
persone, pari a circa lo 0,17% della popolazione totale, sostanzialmente 
invisibili perché totalmente assimilati. Gli ebrei famosi appartengono 
necessariamente più all'intellighenzia e alla borghesia, dove sono 
addirittura sovrarappresentati: nel 1892, su 440 capi di istituti 
finanziari, c'erano da 90 a 100 ebrei[8]. Tanto che prima del 1900, come 
sottolinea Michel Dreyfus, «nessun pensatore, nessun analista immaginava 
che potesse esistere anche un proletariato ebraico»[9].

Fu solo dopo l'affare Dreyfus che l'immagine dell'ebraismo divenne 
proletaria. L'immigrazione yiddish dall'Europa dell'Est formerà grandi 
contingenti di sarti e cappellai, che formeranno anche sindacati 
affiliati alla CGT. Nel 1898, per la prima volta, la realtà del 
proletariato ebraico venne studiata in una tesi pubblicata a Bruxelles[10].

Gli anni Ottanta dell'Ottocento segnarono quindi sia la penetrazione 
dell'antisemitismo sia il suo massimo livello di accettazione 
all'interno del socialismo. Una prima dissociazione si ebbe alla fine 
del fenomeno boulangista del 1888-1889.


Un disegno di Adolphe Willette per Le Courrier français, 7 novembre 1886.
Una locomotiva con la targa "Israel and Co.", guidata da un probabile 
capitalista ebreo, devasta il Paese. Il clero, la magistratura e lo 
stato maggiore non sono riusciti a fermarlo. Solo il popolo (operai, 
contadini, ma anche un soldato e un poliziotto), sotto la guida delle 
rivoluzioni del passato, sembra disposto a resistere. Nella didascalia: 
"Figli di Francia, unitevi per distruggere questa macchina abominevole, 
altrimenti siete perduti! ". Willette era un grande ammiratore di 
Édouard Drumont.
Prima dissociazione dopo il boulangismo
Movimento antiparlamentare, patriottico e confusionista, che riunisce 
tendenze di destra e di sinistra, il Boulangismo rimescola le carte 
all'interno del socialismo. Mentre i "possibilisti" di Brousse e 
Allemane si impegnavano nella difesa della repubblica, la maggioranza 
dei blanquisti appoggiava Boulanger. I guesdisti, dal canto loro, 
mostrano una neutralità piuttosto benevola nei confronti del "bravo 
generale". Quanto agli anarchici, denunciano sia il "cesarismo" di 
Boulanger che l'ipocrisia della repubblica.

Quando il boulangismo decadde, a partire dalla fine del 1889, cercò una 
seconda ventata attivando la leva antisemita, capace di toccare le corde 
popolari, attirando allo stesso tempo i sussidi dell'aristocrazia 
reazionaria e clericale. In assenza del suo leader in esilio, lo stato 
maggiore boulangista si allea allora con la Lega nazionale antisemita di 
Édouard Drumont[11]. I loro oratori si riunirono per un grande incontro 
il 18 gennaio 1890 a Neuilly, sotto lo slogan "guerra agli ebrei!"» Il 
pubblico di 1.500 persone è insolito: il principe di Tarente, il 
principe Poniatowski, il duca di Luynes, il duca di Uzès, il conte di 
Dion e il visconte di Kervéguen vennero a mescolarsi al piccolo popolo 
della periferia occidentale[12]... L'evento venne ampiamente riportato 
dalla stampa, che lo vide come il possibile atto di nascita "in Francia, 
di un partito antisemita come quello che già esiste in Germania, Austria 
e Russia"[13].

Sebbene finora l'antisemitismo non fosse stato, per così dire, né di 
destra né di sinistra, questa marcatura reazionaria non poteva che 
renderlo sospetto agli occhi dei rivoluzionari. È senza dubbio per 
questo motivo che, negli anni Novanta dell'Ottocento, l'antisemitismo 
veniva identificato, a sinistra, come una frode. Scompare da La Revue 
sociale e viene rifiutato dai socialisti antiboulangisti[14].

I pregiudizi e gli stereotipi sono duri a morire
Dopo l'episodio boulangista, la dottrina antisemita venne quindi, come 
progetto politico, respinta dalla sinistra. Ma i pregiudizi e gli 
stereotipi sono più duri a morire. Per molto tempo appariranno ancora 
sporadicamente, attraverso un articolo, sulla stampa anarchica o 
socialista, riformista e rivoluzionaria.

E poi c'è l'impregnazione del linguaggio popolare. Le parole "ebreo", 
"youtre", "youdi" o "youpin" designano quindi comunemente persone avari, 
approfittatori e sfruttatori, in modo più o meno derazzializzato[15]. In 
un articolo del tutto sintomatico di padre Peinard, Émile Pouget spiega: 
"La religione, la razza, non sono più in discussione. La yurta è la 
sfruttatrice, la divoratrice di prolet: si può essere yutr pur essendo 
cristiani o protestanti". Così come, secondo lui, la parola "gesuita", 
lungi dal designare un missionario cattolico, significa ormai, 
nell'immaginario popolare, "un vile mascalzone, un disgustoso bastardo, 
che pomicia con te per strangolarti meglio"[16]. Un modo, senza dubbio, 
per scusare le abitudini dei suoi lettori. Pouget vi rinunciò 
completamente quando, otto anni dopo, si dedicò pienamente al campo 
dreyfusardo.

Sorprendentemente, questa semantica viene trasmessa anche da 
rivoluzionari ebrei come Bernard Lazare che, in un libro del 1894, si 
sforza di stabilire una distinzione acrobatica tra "ebrei" e "israeliti" 
- il primo termine dovrebbe, secondo lui, applicarsi ai grandi 
banchieri. e agli speculatori, e il secondo ai negozianti 
squattrinati[17]. Lazare arriva fino ad ammettere che l'antisemitismo 
può svolgere un ruolo positivo: incoraggiando l'odio verso i ricchi, 
accelererà una rivoluzione che eliminerà i capitalisti e quindi le cause 
dell'antisemitismo.

Ma l'anno successivo Bernard Lazare si accorge di queste ambiguità e 
rinnega il suo libro[18]. In una polemica con Drumont, ha affermato che 
"la storia dell'antisemitismo in Francia è solo un angolo della storia 
del partito clericale". E rammaricarsi: «Ieri abbiamo precisato con 
affettazione che, sotto il nome di ebreo, designavamo il lupo-lupo della 
Borsa, il losco finanziere, il broker bruno, quello che viveva di agio e 
di predazione, senza distinzione di origine e culto. C'era chi quasi si 
scusava per aver usato la parola ebreo, parola, si diceva, consacrata 
dall'uso e che gli israeliti onesti avrebbero avuto torto di mostrare 
offesi"[19].

Lazare, ora, pensa che sia giunto il momento di mostrarsi offeso e di 
porre fine all'antisemitismo a sinistra. Fu questo il periodo in cui, 
pioniere dell'affare Dreyfus, lavorò instancabilmente per dimostrare 
l'innocenza del capitano e convincere i socialisti in generale, e più in 
particolare i suoi compagni anarchici, a farsi coinvolgere. I suoi 
sforzi saranno ripagati. E l'affare Dreyfus sarà il secondo, più 
fondamentale, momento di rifiuto dell'antisemitismo da parte della sinistra.

Guillaume Davranche (UCL Montreuil)

Questo articolo copre solo il periodo 1880-1898. Per gli sviluppi 
successivi si consiglia di leggere l'eccellente sintesi di Michel 
Dreyfus, L'Antisémitisme à gauche, La Découverte, 2009.
OPERAZIONE SEDUZIONE DIETRO LE SBARRE DI SAINTE-PÉLAGIE
Pochi mesi prima del lancio del quotidiano La Libre Parole, uno dei 
leader del partito antisemita, il marchese de Morès, cercò invano di 
ottenere la collaborazione di eminenti anarchici.

Sotto la Terza Repubblica, era comune che attivisti di estrema destra e 
di estrema sinistra condannati per discorsi o articoli di stampa 
finissero gomito a gomito in prigione sotto il regime politico. È così 
che, durante un soggiorno a Sainte-Pélagie, nel 1891, gli anarchici 
Charles Malato e Michel Zévaco incontrarono il marchese de Morès. Questo 
avventuriero megalomane, battitore, fornaio e poi figura della Lega 
antisemita, lavorò con Drumont per lanciare un giornale e desiderava 
associare scrittori libertari - la crema della sovversione! Tra i nomi 
considerati: Michel Zévaco, Constant Martin, Émile Pouget e Charles 
Malato. Questa offerta fu respinta con disgusto dagli interessati[20].

"Una si chiama reazione, l'altra è rivoluzione"

Caricatura antisemita sulla prima pagina di La Libre Parole di Edouard 
Drumont (1893)
Discorso libero
Pochi mesi dopo, nell'aprile del 1892, nasce il famoso giornale: è La 
Libre Parole, che si ritaglia una fetta di mercato denunciando 
continuamente "scandali ebraici". Ben presto attacca Malato definendolo 
un "agente degli ebrei", e più precisamente del barone Rothschild - 
bersaglio ossessivo degli antisemiti.

Dopo aver inviato una lettera offensiva a Drumont, Malato giustiziò il 
truffatore in un libro pubblicato nel 1894: "per deviare la rabbia 
popolare solo contro gli ebrei. Liberare la banca cristiana da un felice 
rivale, far dimenticare l'espropriazione del capitale produttivo 
bruciando qualche pezzo di carta dai Rothschild, sostituire la guerra 
sociale con la guerra di religione, togliere le castagne dal fuoco alla 
monarchia clericale[...], vabbè, no!» E per tracciare una linea 
invalicabile tra antisemitismo e anarchismo: "tra i nostri partiti, la 
lotta è all'ultimo sangue: l'uno si chiama reazione, l'altro 
rivoluzione"[21].

Questa affermazione sarà verificata quattro anni dopo quando, quando 
l'affare Dreyfus dilania il paese, gli anarchici si scontrano 
violentemente con gli anti-Dreyfusardi[22].

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[1]Michel Dreyfus, Antisemitismo di sinistra. Storia di un paradosso dal 
1830 ad oggi, La Découverte, 2009.

[2]Alphonse Toussenel, Gli ebrei, re dell'epoca: storia del feudalesimo 
finanziario, G. de Gonet, 1847.

[3]Gustave Tridon, Molochismo ebraico. Studi critici e filosofici, 
Bruxelles, Édouard Maheu, 1884.

[4]Auguste Chirac, I re della Repubblica. Storia degli ebrei, P. 
Arnould, 1883.

[5]Albert Regnard, Ariani e semiti. La valutazione dell'ebraismo e del 
cristianesimo (raccolta di articoli pubblicati su La Revue sociale), 
Dentu, 1890.

[6]Édouard Drumont, La Francia ebraica, Parigi, Marpon & Flammarion, 1885.

[7]Pierre-Jospeh Proudhon (1809-1865) non è menzionato qui perché la sua 
fondamentale giudeofobia è rimasta allo stadio di un sentimento 
confinato nei suoi quaderni privati. Non ne fece una dottrina politica, 
a differenza di Toussenel, Drumont e gli altri.

[8]Esther Benbassa, Storia degli ebrei di Francia, Seuil, 2000, citato 
da Dreyfus, op. cit., pag. 21.

[9]Dreyfus, op. cit., pag. 93.

[10]Leonty Soloweitschik, An Unsung Proletariat, studio sulla situazione 
sociale ed economica dei lavoratori ebrei, Bruxelles, Henri Lamertin, 1898.

[11]Zeev Sternhell, La destra rivoluzionaria (1885-1914), Folio, 1997, 
pp. 161-162.

[12]Grégoire Kauffmann, Édouard Drumont, Perrin, 2008, pp. 176-179.

[13]"La questione ebraica", Gil Blas, 23 gennaio 1890.

[14]Michel Dreyfus, op. cit., pag. 73.

[15]Catherine Fhima, "La sinistra e gli ebrei", in Storia della sinistra 
in Francia, vol. 1, La scoperta, 2004.

[16]Émile Pouget, "Youtres et jesuits", Le Père Peinard, 20 aprile 1890.

[17]Philippe Oriol, Bernard Lazare, Stock, 2003, p. 30.

[18]Bernard Lazare, L'antisemitismo, la sua storia e le sue cause, Léon 
Chailley, 1894. Questo libro, che Lazare rinnegò poco dopo, fu 
recuperato decenni dopo da vari editori antisemiti, tra cui Kontre 
Kulture, da Alain Soral.

[19]Bernard Lazare, Contro l'antisemitismo (Storia di una controversia), 
Stock, 1896.

[20]Sébastien Faure, "Venduto agli ebrei", Le Libertaire, 26 giugno 
1898; Charles Malato, Dalla Comune all'anarchia, Stock, 1894, p. 272.

[21]Carlo Malato, op. cit., pp. 272-273.

[22]«Gennaio 1898: prima vittoria sugli antisemiti nella vicenda

https://www.unioncommunistelibertaire.org/?Annees-1880-1890-Quand-l-antisemitisme-se-voulait-doctrine-sociale
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