A-Infos (pt) Italy, FDCA, Cantier #24: O feminismo transnacional e as Conferências Mundiais de Mulheres - Serena Fiorletta (ca, de, en, it, tr)[traduccion automatica]

Retraçar a história dos feminismos leva à identificação de etapas que 
merecem ser lembradas e que ficam na história como momentos importantes, 
se não decisivos. Porém, algumas lutam para serem identificados como tal 
e muitas vezes o trabalho de compreensão e recuperação ocorre com 
dificuldade, por isso torna-se necessário questionar também o 
esquecimento ou as complexidades da transmissão dos acontecimentos. ---- 
Ao investigar o que é definido como feminismo transnacional e as 
diferentes formas que este pode assumir, deparamo-nos com as 
Conferências Mundiais das Mulheres, organizadas pelas Nações Unidas, 
entre meados da década de 1970 e o início da década de 1990. As quatro 
conferências tiveram lugar na Cidade do México (1975), Copenhaga (1980) 
e Nairobi (1985), seguidas pela Conferência de Pequim em 1995, cuja 
Plataforma de Acção é ainda hoje um ponto de referência para os direitos 
das mulheres.

Neste contexto, o feminismo transnacional criou um lugar físico e 
simbólico de encontro global que viu surgir perspectivas e práticas que 
levaram a um questionamento feminista, através da história de um 
conflito 'interno' que chega até aos nossos dias. Se hoje discutimos com 
maior consciência uma parte do feminismo branco que não foi capaz ou não 
quis ver outros feminismos e reivindicações, bem como as diferenças 
entre as mulheres, muitas vezes ignoramos que uma perspectiva 
pós-colonial e interseccional foi implementada antes da difusão e 
sucesso desses termos. O estudo das Conferências permite-nos observar o 
que aconteceu em anos habitualmente considerados como o declínio do 
feminismo, num contexto que à primeira vista poderia ser lido como um 
contexto puramente institucional. Em primeiro lugar, é necessário 
sublinhar como a periodização do feminismo em ondas muitas vezes nos 
impediu de detectar o que aconteceu nos momentos menos evidentes de 
mobilização, mas, acima de tudo, não nos permitiu saber o que estava 
acontecendo em outros países que não os ocidentais. uns. Como resultado, 
momentos essenciais para o desenvolvimento de práticas e teorias 
feministas partilhadas escaparam às frestas da narrativa. A década de 
1980 é, de facto, aquela em que vários feminismos do Sul Global, bem 
como o feminismo negro nos Estados Unidos, emergem com força, não apenas 
em acção, mas também como crítica e denúncia de elementos estruturais de 
discriminação, como o colonialismo, o capitalismo, neoliberalismo, mas 
também para um feminismo branco, considerado hegemónico, senão ele 
próprio portador de formas de discriminação e estigmatização. Não é, 
portanto, por acaso que mulheres de grande parte do mundo, fortalecidas 
por anos de intensa mobilização, estivessem dispostas a aproveitar a 
oportunidade política oferecida pelas Nações Unidas, capaz de lhe 
orientar, bem como de tecer relações transfronteiriças , além disso 
certamente não foi a primeira vez. Em pouco tempo organizaram-se e 
participaram em massa nas Conferências, criando Fóruns paralelos que se 
tornaram espaços transnacionais de discussão e ação. Em resumo, estes 
encontros internacionais deram origem a um espaço político composto no 
qual actuaram actores muito diferentes, envolvidos em relações 
complexas, como a ONU, os estados membros e um movimento de mulheres e 
feministas que se torna o protagonista reconhecido destes processos 
globais. .

Não podemos resumir aqui a história de cada conferência (bem como de 
outras reuniões internacionais fundamentais que foram realizadas nesses 
mesmos anos) mas milhares de activistas estiveram presentes para 
demonstrar a sua presença, monitorizar as reuniões, tentar influenciar 
as posições dos seus respectivos governos, pressionar as Nações Unidas. 
Mas, acima de tudo, deram forma a lugares concretos onde se podiam fazer 
pedidos e expressar necessidades, dando vida a um sujeito plural em 
formação e que não era fácil de gerir.

A irmandade universal, até então tida como certa por boa parte do 
feminismo ocidental, na base comum de gênero, começou a vacilar, uma vez 
que as análises e temas trazidos pelas mulheres do Sul Global não 
poderiam levar a uma aliança que precedesse (e ignorado) a realidade de 
cada um. Segundo relatos, relatos e testemunhos da época (1) , a 
consciência efectiva das diferentes perspectivas, da irredutibilidade 
dos posicionamentos e das diferentes culturas políticas começou em 
Copenhaga em 1980 e continuou em Nairobi em 1985.

Como nos lembra ManishaDesai (2) , as conferências mundiais de mulheres 
e as reuniões em fóruns paralelos foram essencialmente eventos 
conflituosos que viram activistas de diferentes países (muitas não se 
definiram como feministas) desafiando os conceitos, reivindicações e 
prioridades das mulheres do Norte. . A maioria das mulheres brancas, por 
exemplo, não quis abordar questões definidas como "políticas", pois 
teriam preferido apresentar-se como um movimento sólido e coeso no 
contexto descrito. Mas, examinando os documentos, descobrimos como estes 
pedidos foram vitais, num sentido literal, para muitas das mulheres 
presentes. As questões definidas como políticas e, portanto, divisivas 
foram, na verdade, aquelas apresentadas pelos sul-africanos e 
palestinianos que queriam que as reivindicações e denúncias da 
discriminação e violência quotidiana em que viviam fossem explícitas e 
partilhadas, nos termos claros do apartheid e do colonialismo. ocupação. 
Foram várias as testemunhas da época que no final da conferência na 
capital dinamarquesa manifestaram receio pela inutilidade destas 
reuniões ou pela impossibilidade de se chegar a uma forma de 
entendimento mútuo, para não falar do cepticismo quanto à possibilidade 
de influenciar os processos governamentais à luz dos confrontos internos 
dentro do próprio ativismo.

O ponto de viragem ocorreu na conferência de Nairobi, em 1985, onde as 
mulheres provavelmente chegaram com o desejo de continuar e encontrar 
uma forma de acção e a possibilidade de alianças que mantivessem unida a 
complexidade em que se encontravam. Na área dedicada ao Fórum paralelo, 
também foi construída uma tenda da paz onde ocorreram duras discussões e 
confrontos, uma espécie de espaço dedicado ao acolhimento explícito de 
conflitos inevitáveis.

Os protagonistas foram certamente os activistas dos países do Sul do 
mundo que chegaram em grande número a Nairobi (também graças ao facto de 
o local da conferência ser uma capital africana) e as muitas feministas 
negras vindas dos Estados Unidos. São elas que, através da presença de 
corpos, análises e solicitações políticas, criam uma ruptura, mostrando 
como o género não pode mais ser o único elemento que define a vida das 
mulheres e a sua subalternidade dentro de diferentes sistemas 
patriarcais. Eles fazem isso trazendo à tona e nomeando outras 
categorias sociais, como classe, "raça" (isto é, racialização ) , 
orientação sexual, religião, etc., que definem, através de sua 
intersecção, a mudança de identidades, a opressão e a capacidade de 
autodeterminação. . As diferenças entre as mulheres, as diferentes 
perspectivas políticas e as críticas a uma parte substancial do 
feminismo branco, também responsabilizado por algumas formas de 
exercício do poder e pelo colonialismo, são as questões em torno das 
quais a conferência se movimentou.

É nesta ocasião que se formaram redes feministas transnacionais (3) de 
mulheres do Terceiro Mundo (4) que, através deste tipo de organização, 
começaram a definir práticas partilhadas e linguagens comuns, dando uma 
nova configuração aos movimentos de mulheres e feministas a nível 
internacional. Um dos "manifestos" marcantes da época, que na verdade 
precedeu a Conferência de Nairobi, começa com estas palavras: «Através 
das nossas análises e actividades, estamos empenhados em desenvolver 
quadros e métodos alternativos para alcançar os objectivos de justiça 
económica e social, de paz para o desenvolvimento livre de todas as 
formas de opressão de género, de classe, racial e nacional" (5) . 
Escrito por Gita Sen e Caren Grown, é a proclamação fundadora da Dawn 
Network, uma rede que ainda existe hoje. O questionamento de um 
feminismo predominante e daquilo que ele queria ser, a consciência de 
que os movimentos de mulheres e feministas são diferentes e nem sempre 
conciliáveis, torna-se uma prática nas reuniões das Nações Unidas que 
permite a possibilidade de alianças fundamentadas, deliberadas e concretas.

Em essência, entre as conferências de 1980 e 1985, através de 
confrontos, discussões e recomposições, foi redefinido, de tempos em 
tempos, um feminismo que propunha uma perspectiva pós-colonial e 
interseccional corporificada e depois teorizada que, ao longo do tempo, 
foi capaz também de influenciar políticas institucionais .

Hoje esta complexidade parece fazer parte do presente, da atual e 
reivindicada necessidade de falar de feminismos no plural e de saber 
reconhecê-los. Mas é igualmente importante lembrar e contar como o 
processo foi longo e ignorado durante o mesmo tempo. Os conceitos densos 
que palavras como interseccionalidade e decolonialidade trazem consigo 
partem de longe e não basta usá-los como adjetivos para ter consciência 
deles ou saber como agir sobre eles. Foi difícil naquela época, e talvez 
ainda seja difícil hoje, abandonar uma visão muitas vezes eurocêntrica e 
ter uma perspectiva mais ampla que se torne verdadeiramente global, na 
sua capacidade de se medir concretamente com os desafios de uma efectiva 
descolonização do olhar, da as teorias e práticas.

Observação

1) R. Gaidzanwa et al ., Reflexões sobre o Fórum '85 em Nairobi, Quênia: 
Vozes da Comunidade Internacional de Estudos sobre Mulheres , Signs, 
Vol. 11, No. 3 (Primavera, 1986)

2) M. Desai, Feminismos Transnacionais e Globais , em The Blackwell 
Encyclopedia of Sociology, 2007, p.2

3) V. Moghadam, Redes Feministas Transnacionais: Ação Coletiva em uma 
Era de Globalização , Sociologia Internacional 15 (1): 57-85, 2000

4) Definição comum nos anos que estamos levando em consideração e 
utilizada pelas próprias mulheres do Sul do mundo, com a intenção 
explícita de reivindicação provocativa na denúncia da subordinação a que 
foram forçadas. Veja também o uso de mulheres do Terceiro Mundo nas 
obras de ChandraThalpadeMoanthy.

5) G. Sen, C. Crescido, Desenvolvimento, Crises e Visões Alternativas. 
Perspectivas das Mulheres do Terceiro Mundo , MonthlyReview Press, 1987, 
p. 9

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