A-Infos (it) Italy, FDCA, Cantier #24: Il femminismo transnazionale e le Conferenze mondiali delle donne - Serena Fiorletta (ca, de, en, pt, tr)[traduzione automatica]

Ripercorrere la storia dei femminismi porta all'individuazione di tappe 
che meritano il soffermarsi della memoria e che passano alla storia come 
momenti importanti quando non di svolta. Alcuni però faticano a essere 
individuati come tali e spesso l'opera di comprensione e recupero 
avviene con difficoltà, allora diventa necessario interrogarsi anche 
sull'oblio o sulle complessità della trasmissione degli eventi. ---- 
Nell'indagare quello che viene definito femminismo transnazionale e le 
diverse forme che questo può assumere, si inciampa nelle Conferenze 
mondiali delle donne, organizzate dalle Nazioni Unite, tra la metà degli 
anni Settanta e i primi anni Novanta. Le quattro conferenze, si svolsero 
a Città del Messico (1975), Copenaghen (1980) e Nairobi (1985), seguite 
dalla Conferenza di Pechino, nel 1995, la cui Piattaforma d'Azione è 
ancora oggi punto di riferimento per i diritti delle donne.

In questo contesto il femminismo transnazionale, ha creato un luogo 
fisico e simbolico di incontro globale che ha visto l'emersione di 
prospettive e pratiche che hanno portato a una messa in discussione 
femminista, attraverso la storia di un conflitto 'interno' che arriva 
sino ai nostri giorni. Se oggi si discute con maggiore consapevolezza di 
una parte di femminismo bianco che non ha saputo o voluto vedere altri 
femminismi e istanze, nonché le differenze tra donne, troppo spesso si 
ignora che una prospettiva postcoloniale e intersezionale venne agita 
prima della diffusione e del successo di questi termini. Lo studio delle 
Conferenze ci permette di osservare cosa è accaduto in anni solitamente 
considerati di declino del femminismo, in un contesto che a un primo 
sguardo potrebbe essere letto come un ambito solo istituzionale.

Innanzitutto bisogna sottolineare come la periodizzazione del femminismo 
in ondate ci ha spesso impedito di rilevare ciò che accadeva nei momenti 
meno evidenti di mobilitazione ma, soprattutto, non ha permesso di 
conoscere ciò che accadeva in paesi diversi da quelli occidentali. Di 
conseguenza sono sfuggiti dalle maglie della narrazione momenti 
essenziali per lo sviluppo di pratiche e teorie femministe condivise. 
Gli anni Ottanta sono infatti quelli in cui vari femminismi del Sud 
Globale, nonché il femminismo nero negli Stati Uniti, emergono con 
forza, non solo agita ma anche come critica e denuncia verso elementi 
strutturali di discriminazione, quali il colonialismo, il capitalismo, 
il neoliberismo ma anche verso un femminismo bianco, ritenuto egemonico, 
quando non esso stesso portatore di forme di discriminazione e 
stigmatizzazione. Non è quindi un caso che le donne di buona parte del 
mondo, forti di anni di intensa mobilitazione, fossero pronte a cogliere 
l'opportunità politica offerta dalle Nazioni Unite, capaci di dargli una 
direzione, così come di tessere relazioni transfrontaliere, d'altronde 
non era certo la prima volta. In breve tempo si organizzarono e 
parteciparono in massa alle Conferenze, creando dei Forum paralleli che 
divennero spazi transnazionali di confronto e azione. In sintesi, questi 
incontri internazionali hanno dato vita a uno spazio politico composito 
in cui hanno agito attori molto diversi tra loro, impegnati in 
articolate relazioni, quali l'Onu, gli Stati membri e un movimento delle 
donne e femminista che diventa protagonista riconosciuto di tali 
processi globali.

Non possiamo qui riassumere la storia di ogni conferenza (nonché di 
altri incontri internazionali fondamentali che si tennero in quegli 
stessi anni) ma le attiviste furono presenti in migliaia per manifestare 
la propria presenza, monitorare gli incontri, provare a incidere sulle 
posizioni dei rispettivi governi, fare pressione sulle Nazioni Unite. 
Ma, soprattutto, diedero forma a luoghi concreti dove avanzare richieste 
ed esplicitare necessità, dando vita a un soggetto plurale in fieri non 
facile da gestire.

La sorellanza universale, sino ad allora data per scontata da buona 
parte del femminismo occidentale, sulla base comune del genere di 
appartenenza, iniziò a vacillare, poiché le analisi e i temi portati 
dalle donne del Sud Globale non potevano portare a una alleanza che 
precedesse (e ignorasse) la realtà di ognuna. Secondo i rapporti, i 
resoconti e le testimonianze dell'epoca (1), la consapevolezza effettiva 
delle diverse prospettive, dell'irriducibilità dei posizionamenti e 
delle diverse culture politiche inizia a Copenaghen nel 1980 e prosegue 
a Nairobi nel 1985.

Come ci ricorda ManishaDesai (2), le conferenze mondiali delle donne e 
gli incontri nei forum paralleli, furono eventi sostanzialmente 
conflittuali che hanno visto attiviste di diversi paesi (molte non si 
definivano femministe) sfidare i concetti, le richieste e le priorità 
delle donne del Nord. La maggior parte delle donne bianche, ad esempio, 
non voleva affrontare questioni definite 'politiche', poiché avrebbero 
preferito presentarsi come un movimento saldo e coeso nel contesto 
descritto. Ma, andando a scavare nei documenti, scopriamo come tali 
istanze fossero vitali, in senso letterale, per molte delle donne 
presenti. Le questioni definite politiche e pertanto divisive erano 
infatti quelle portate avanti dalle sudafricane e dalle palestinesi che 
volevano fossero esplicite e condivise le rivendicazioni e le denunce 
delle discriminazioni e delle violenze quotidiane nella quali vivevano, 
nei termini chiari di apartheid e occupazione coloniale. Furono diverse 
le testimoni dell'epoca che alla fine della conferenza nella capitale 
danese espressero il timore della inutilità di questi incontri o 
dell'impossibilità di arrivare a una forma di comprensione reciproca, 
per non parlare dello scetticismo sul poter incidere sui processi 
governativi alla luce degli scontri interni all'attivismo stesso.

Il momento di svolta è alla conferenza di Nairobi, nel 1985, dove le 
donne arrivarono probabilmente con il desiderio di proseguire e trovare 
una forma di azione e possibilità di alleanze che tenessero insieme la 
complessità in cui si trovavano. Nell'area dedicata al Forum parallelo 
venne anche costruita una tenda della pace dove si svolsero aspre 
discussioni e confronti, una sorta di spazio dedicato alla esplicita 
accoglienza degli inevitabili conflitti.

Certamente protagoniste furono le attiviste dei paesi del sud del mondo 
che arrivarono a Nairobi numerosissime (anche grazie al fatto che la 
sede della conferenza fosse in una capitale africana) e le tante 
femministe nere provenienti dagli Stati Uniti. Sono loro che attraverso 
la presenza di corpi, analisi e richieste politiche agiscono una 
rottura, mostrando come il genere non possa essere più l'unico elemento 
che definisce la vita delle donne e la loro subalternità all'interno di 
diversi sistemi patriarcali. Lo fanno facendo emergere e nominando altre 
categorie sociali, come la classe, la "razza" (ovvero la razzializzazio 
ne), l'orientamento sessuale, la religione, etc., che vanno a definire, 
attraverso la loro intersezione, identità mutevoli, oppressioni e 
capacità di autodeterminazione. Le differenze tra le donne, le diverse 
prospettive politiche e la critica di una parte sostanziale del 
femminismo bianco, ritenuto anch'esso responsabile di alcune forme di 
esercizio di potere e di colonialismo, sono i nodi attorno ai quali si 
mosse la conferenza.

È in questa occasione che si formarono reti femministe transnazionali 
(3) di donne del Terzo Mondo (4) che attraverso questo tipo di 
organizzazione, hanno iniziato a definire pratiche condivise e linguaggi 
comuni, dando una nuova configurazione ai movimenti delle donne e 
femministi a livello internazionale. Uno dei "manifesti" punto di 
riferimento dell'epoca, che in realtà ha preceduto la Conferenza di 
Nairobi, inizia con queste parole: «Attraverso le nostre analisi e 
attività, siamo impegnate a sviluppare cornici e metodi alternativi per 
raggiungere gli obiettivi di giustizia economica e sociale, di pace per 
uno sviluppo libero da ogni forma di oppressione di genere, di classe, 
di razza e di nazionalità» (5). Scritto da Gita Sen e Caren Grown, è il 
proclama fondativo del Dawn Network, una rete tutt'oggi esistente. La 
messa in discussione di un femminismo predominante e che tale voleva 
essere, la presa di coscienza che i movimenti delle donne e femministi 
sono diversi e non sempre conciliabili, diventa agli incontri delle 
Nazioni Unite una prassi che consente possibilità di alleanze ragionate, 
volute e concrete.

In sostanza tra la conferenza del 1980 e quella del 1985, attraverso 
scontri, discussioni e ricomposizioni viene ridefinito, di volta in 
volta, un femminismo che ha proposto una prospettiva postcoloniale e 
intersezionale incarnata e poi teorizzata che, nel corso del tempo, è 
stato capace anche di incidere sulle politiche istituzionali.

Oggi questa complessità sembra far parte del presente, nella attuale e 
rivendicata necessità di parlare di femminismi al plurale e nel saperli 
riconoscere. Ma altrettanto importante è ricordare e raccontare quanto 
il processo sia stato lungo e altrettanto a lungo ignorato. I concetti 
densi che parole come intersezionalità e decolonialità portano con sé 
partono da lontano e non basta usarli come aggettivi, per esserne 
consapevoli o saperli agire. Si fece fatica all'epoca e forse si fa 
fatica ancora oggi, ad abbandonare uno sguardo sovente eurocentrico e 
avere una prospettiva più ampia che si faccia davvero globale, nella sua 
capacità di misurarsi concretamente con le sfide di una effettiva 
decolonizzazione dello sguardo, delle teorie e delle pratiche.

Note

1) R.Gaidzanwa et al., Reflections on Forum '85 in Nairobi, Kenya: 
Voices from the International Women'sStudies Community, Signs, Vol. 11, 
No. 3 (Spring, 1986)

2) M. Desai, Transnational and Global Feminisms, in The Blackwell 
Encyclopedia of Sociology, 2007, p.2

3) V. Moghadam, Transnational Feminist Networks: Collective Action in an 
Era of Globalization, International Sociology 15 (1): 57-85, 2000

4) Definizione comune negli anni che stiamo prendendo in considerazione 
e usato dalle stesse donne del sud del mondo, con l'intenzione esplicita 
di rivendicazione provocatoria nella denuncia della subalternità in cui 
erano costrette. Vd. anche l'uso di donna del Terzo Mondo nei lavori di 
ChandraThalpadeMoanthy.

5) G. Sen, C. Grown, Development, Crises and Alternative Visions. Third 
World Women'sPerspectives, MonthlyReview Press, 1987, p. 9

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