A-Infos (de) Italy, FDCA, Cantier #24: Transnationaler Feminismus und die Weltfrauenkonferenzen - Serena Fiorletta (ca, en, it, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Die Rückverfolgung der Geschichte des Feminismus führt zur 
Identifizierung von Etappen, die es verdienen, in Erinnerung zu bleiben 
und die als wichtige, wenn nicht sogar als Wendepunkte in die Geschichte 
eingehen. Allerdings fällt es manchen schwer, als solche identifiziert 
zu werden, und oft gestaltet sich die Arbeit des Verstehens und der 
Wiederherstellung schwierig, so dass es notwendig wird, auch das 
Vergessen oder die Komplexität der Übermittlung von Ereignissen in Frage 
zu stellen. ---- Bei der Untersuchung dessen, was als transnationaler 
Feminismus definiert wird, und der verschiedenen Formen, die dieser 
annehmen kann, stoßen wir auf die Weltfrauenkonferenzen, die zwischen 
Mitte der 1970er und Anfang der 1990er Jahre von den Vereinten Nationen 
organisiert wurden. Die vier Konferenzen fanden in Mexiko-Stadt (1975), 
Kopenhagen (1980) und Nairobi (1985) statt, gefolgt von der Pekinger 
Konferenz im Jahr 1995, deren Aktionsplattform bis heute ein Bezugspunkt 
für Frauenrechte ist.

In diesem Zusammenhang hat der transnationale Feminismus einen 
physischen und symbolischen Ort globaler Begegnung geschaffen, an dem 
Perspektiven und Praktiken entstanden sind, die zu einer feministischen 
Infragestellung geführt haben, und zwar durch die Geschichte eines 
"internen" Konflikts, der bis in unsere Tage reicht. Wenn wir heute mit 
größerem Bewusstsein über einen Teil des weißen Feminismus diskutieren, 
der andere Feminismen und Forderungen nicht sehen konnte oder wollte, 
sowie über die Unterschiede zwischen Frauen, ignorieren wir zu oft, dass 
vor der Verbreitung und Verbreitung eine postkoloniale und 
intersektionale Perspektive umgesetzt wurde Erfolg dieser Bedingungen. 
Das Studium der Konferenzen ermöglicht es uns, zu beobachten, was in 
Jahren geschah, die üblicherweise als Niedergang des Feminismus 
angesehen werden, und zwar in einem Kontext, der auf den ersten Blick 
als rein institutioneller Kontext gelesen werden könnte. Zunächst muss 
betont werden, dass die Periodisierung des Feminismus in Wellen uns oft 
daran gehindert hat, zu erkennen, was in den weniger offensichtlichen 
Momenten der Mobilisierung geschah, aber vor allem hat sie uns nicht 
erlaubt zu wissen, was in anderen als den westlichen Ländern geschah 
Einsen. Infolgedessen sind wesentliche Momente für die Entwicklung 
gemeinsamer feministischer Praktiken und Theorien durch die Ritzen der 
Erzählung verschwunden. Die 1980er Jahre sind in der Tat diejenigen, in 
denen verschiedene Feminismen des globalen Südens sowie der schwarze 
Feminismus in den Vereinigten Staaten mit Nachdruck zum Vorschein 
kommen, nicht nur in Aktion, sondern auch als Kritik und Anprangerung 
struktureller Elemente der Diskriminierung, wie Kolonialismus, 
Kapitalismus, Neoliberalismus, sondern auch hin zu einem weißen 
Feminismus, der als hegemonial gilt, wenn nicht sogar als Träger von 
Formen der Diskriminierung und Stigmatisierung. Es ist daher kein 
Zufall, dass Frauen aus einem großen Teil der Welt, gestärkt durch 
jahrelange intensive Mobilisierung, bereit waren, die von den Vereinten 
Nationen gebotene politische Chance zu ergreifen, ihr eine Richtung zu 
geben und grenzüberschreitende Beziehungen zu knüpfen , außerdem war es 
sicher nicht das erste Mal. In kurzer Zeit organisierten sie sich, 
beteiligten sich massenhaft an den Konferenzen und schufen parallele 
Foren, die zu transnationalen Diskussions- und Aktionsräumen wurden. 
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass durch diese internationalen 
Treffen ein zusammengesetzter politischer Raum entstanden ist, in dem 
sehr unterschiedliche Akteure agierten und in komplexe Beziehungen 
eingebunden waren, etwa die UNO, die Mitgliedsstaaten und eine Frauen- 
und Feminismusbewegung, die zur anerkannten Protagonistin dieser 
globalen Prozesse wurde .

Wir können hier nicht die Geschichte jeder Konferenz (sowie anderer 
grundlegender internationaler Treffen, die in denselben Jahren 
stattfanden) zusammenfassen, aber Tausende von Aktivisten waren 
anwesend, um ihre Anwesenheit zu demonstrieren, die Treffen zu 
überwachen und zu versuchen, die Positionen ihrer jeweiligen Regierungen 
zu beeinflussen. Druck auf die Vereinten Nationen ausüben. Aber vor 
allem schufen sie konkrete Orte, an denen Wünsche geäußert und 
Bedürfnisse geäußert werden konnten, und erweckten so ein plurales Thema 
zum Leben, das nicht leicht zu bewältigen war.

Die universelle Schwesternschaft, die bis dahin von einem großen Teil 
des westlichen Feminismus als selbstverständlich auf der gemeinsamen 
Grundlage des Geschlechts angesehen wurde, geriet ins Wanken, da die 
Analysen und Themen, die von Frauen aus dem globalen Süden eingebracht 
wurden, nicht zu einer Allianz führen konnten, die ihr vorausgegangen 
war (und ignoriert) die Realität jedes Einzelnen. Berichten, 
Schilderungen und Zeitzeugenberichten zufolge (1) begann die wirksame 
Bewusstmachung der unterschiedlichen Perspektiven, der Irreduzibilität 
von Positionierungen und der unterschiedlichen politischen Kulturen 1980 
in Kopenhagen und setzte sich 1985 in Nairobi fort.

Wie ManishaDesai (2) uns erinnert , waren die Weltfrauenkonferenzen und 
die Treffen in parallelen Foren im Wesentlichen konfliktreiche 
Ereignisse, bei denen Aktivistinnen aus verschiedenen Ländern (viele 
definierten sich nicht als Feministinnen) die Konzepte, Forderungen und 
Prioritäten der Frauen des Nordens in Frage stellten . Die meisten 
weißen Frauen wollten sich beispielsweise nicht mit als "politisch" 
definierten Themen befassen, da sie sich im beschriebenen Kontext lieber 
als solide und geschlossene Bewegung präsentiert hätten. Wenn wir uns 
jedoch mit den Dokumenten befassen, entdecken wir, dass diese Bitten für 
viele der anwesenden Frauen im wahrsten Sinne des Wortes lebenswichtig 
waren. Die als politisch und daher spaltend definierten Themen waren in 
Wirklichkeit diejenigen, die von den Südafrikanern und Palästinensern 
vorgebracht wurden, die wollten, dass die Behauptungen und 
Anprangerungen der täglichen Diskriminierung und Gewalt, in der sie 
lebten, im klaren Sinne von Apartheid und Kolonialismus explizit und 
geteilt werden Beruf. Mehrere Zeitzeugen äußerten am Ende der Konferenz 
in der dänischen Hauptstadt ihre Angst vor der Nutzlosigkeit dieser 
Treffen oder vor der Unmöglichkeit, zu einer Form des gegenseitigen 
Verständnisses zu gelangen, ganz zu schweigen von der Skepsis 
hinsichtlich der Möglichkeit, Einfluss auf Regierungsprozesse zu nehmen 
angesichts der internen Konflikte innerhalb des Aktivismus selbst.

Der Wendepunkt kam auf der Nairobi-Konferenz im Jahr 1985, wo die Frauen 
wahrscheinlich mit dem Wunsch ankamen, weiterzumachen und eine 
Aktionsform und die Möglichkeit von Allianzen zu finden, die die 
Komplexität, in der sie sich befanden, zusammenhielten. In dem dem 
Parallelforum gewidmeten Bereich wurde außerdem ein Friedenszelt 
errichtet, in dem heftige Diskussionen und Konfrontationen stattfanden, 
eine Art Raum, der der ausdrücklichen Begrüßung unvermeidlicher 
Konflikte gewidmet war.

Die Protagonistinnen waren sicherlich die Aktivistinnen aus den Ländern 
des Südens der Welt, die in großer Zahl nach Nairobi kamen (auch dank 
der Tatsache, dass der Konferenzort in einer afrikanischen Hauptstadt 
lag) und die vielen schwarzen Feministinnen, die aus den Vereinigten 
Staaten kamen. Sie sind es, die durch die Präsenz von Körpern, Analysen 
und politischen Forderungen einen Bruch schaffen und zeigen, dass das 
Geschlecht nicht länger das einzige Element sein kann, das das Leben von 
Frauen und ihre Subalternität innerhalb verschiedener patriarchaler 
Systeme bestimmt. Sie tun dies, indem sie andere soziale Kategorien wie 
Klasse, "Rasse" (d. h. Rassisierung ) , sexuelle Orientierung, Religion 
usw. hervorheben und benennen, die durch ihre Überschneidung wechselnde 
Identitäten, Unterdrückung und die Fähigkeit zur Selbstbestimmung 
definieren . Die Unterschiede zwischen Frauen, die unterschiedlichen 
politischen Perspektiven und die Kritik an einem wesentlichen Teil des 
weißen Feminismus, der auch für manche Formen von Machtausübung und 
Kolonialismus verantwortlich gemacht wird, sind die Themen, um die sich 
die Konferenz drehte.

Bei dieser Gelegenheit wurden transnationale feministische Netzwerke (3) 
von Frauen aus der Dritten Welt (4) gebildet , die durch diese Art von 
Organisation begannen, gemeinsame Praktiken und gemeinsame Sprachen zu 
definieren und den Frauen- und feministischen Bewegungen auf 
internationaler Ebene eine neue Konfiguration zu geben. Eines der 
bahnbrechenden "Manifeste" jener Zeit, das tatsächlich der 
Nairobi-Konferenz vorausging, beginnt mit diesen Worten: "Durch unsere 
Analysen und Aktivitäten sind wir bestrebt, alternative Rahmenwerke und 
Methoden zu entwickeln, um die Ziele wirtschaftlicher Gerechtigkeit und 
sozialer Gerechtigkeit zu erreichen." Frieden für eine Entwicklung frei 
von allen Formen von Geschlechter-, Klassen-, Rassen- und nationaler 
Unterdrückung" (5) . Es wurde von Gita Sen und Caren Grown verfasst und 
ist die Gründungserklärung des Dawn Network, eines Netzwerks, das noch 
heute existiert. Das Hinterfragen eines vorherrschenden Feminismus und 
dessen, was er sein wollte, das Bewusstsein, dass Frauen- und 
feministische Bewegungen unterschiedlich und nicht immer vereinbar sind, 
wird auf den Treffen der Vereinten Nationen zu einer Praxis, die die 
Möglichkeit begründeter, bewusster und konkreter Allianzen ermöglicht.

Im Wesentlichen wurde zwischen den Konferenzen von 1980 und 1985 durch 
Zusammenstöße, Diskussionen und Neuzusammensetzungen von Zeit zu Zeit 
ein Feminismus neu definiert, der eine verkörperte und dann 
theoretisierte postkoloniale und intersektionale Perspektive vorschlug, 
die im Laufe der Zeit auch die institutionelle Politik beeinflussen konnte .

Heute scheint diese Komplexität Teil der Gegenwart zu sein, im aktuellen 
und behaupteten Bedürfnis, über Feminismen im Plural zu sprechen und sie 
zu erkennen. Aber es ist genauso wichtig, sich daran zu erinnern und zu 
erzählen, dass der Prozess langwierig war und genauso lange ignoriert 
wurde. Die dichten Konzepte, die Wörter wie Intersektionalität und 
Dekolonialität mit sich bringen, kommen aus der Ferne und es reicht 
nicht aus, sie als Adjektive zu verwenden, um sich ihrer bewusst zu sein 
oder zu wissen, wie man auf sie reagieren soll. Es war damals schwierig, 
und vielleicht ist es auch heute noch schwierig, eine oft eurozentrische 
Sichtweise aufzugeben und eine breitere Perspektive zu haben, die 
wirklich global wird, in ihrer Fähigkeit, sich konkret an den 
Herausforderungen einer wirksamen Dekolonisierung des Blicks zu messen 
die Theorien und Praktiken.

Notiz

1) R. Gaidzanwa et al ., Reflections on Forum '85 in Nairobi, Kenya: 
Voices from the International Women's Studies Community , Signs, Bd. 11, 
Nr. 3 (Frühjahr 1986)

2) M. Desai, Transnational and Global Feminisms , in The Blackwell 
Encyclopedia of Sociology, 2007, S. 2

3) V. Moghadam, Transnational Feminist Networks: Collective Action in an 
Era of Globalization , International Sociology 15 (1): 57-85, 2000

4) Gemeinsame Definition in den Jahren, die wir in Betracht ziehen und 
die von den Frauen des Südens der Welt selbst verwendet wird, mit der 
ausdrücklichen Absicht, einen provokativen Anspruch zu erheben und die 
Unterordnung anzuprangern, zu der sie gezwungen wurden. Siehe auch die 
Verwendung von Frauen aus der Dritten Welt in ChandraThalpadeMoanthys 
Werken.

5) G. Sen, C. Grown, Entwicklung, Krisen und alternative Visionen. Third 
World Women'sPerspectives , MonthlyReview Press, 1987, S. 9

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