A-Infos (ca) Turkey, yeryuzu postasi: Anarquismo social queer - Elisha Moon Williams (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

Introducción - Las crisis actuales que están ocurriendo en la comunidad 
queer dentro de los Estados Unidos son absolutamente asombrosas. Me 
duele ver tal aceleración en términos de las amenazas que enfrenta 
nuestra comunidad. Cuando publiqué Queers With Guns,[1]no tenía idea de 
la gran cantidad de violencia reaccionaria y proyectos de ley 
relacionados con la comunidad trans, pero también con la comunidad queer 
en general, que sucedería en los meses siguientes. También ha sido 
dolorosamente obvio que la forma actual en que la comunidad LGBT+ se ha 
organizado dentro del imperio estadounidense no tiene ninguna capacidad 
para disuadir la amenaza fascista que está en aumento, algo sobre lo que 
había escrito en mi primer ensayo. Dentro del ensayo en sí, solo había 
dado una idea amplia de lo que podemos hacer fuera del orden liberal 
actual para defendernos a nosotros mismos y a nuestra comunidad. Sería 
muy recomendable leer Queers with Guns antes de leer este ensayo, ya que 
las ideas que aquí se expresan no son tan accesibles sin el contexto de 
la lectura del ensayo anterior. Claramente existe un hambre dentro de 
nuestra comunidad por un marco político bien definido a partir del cual 
la comunidad queer pueda organizarse en una nueva dirección contra la 
amenaza fascista, al mismo tiempo que construimos el nuevo mundo que 
deseamos crear aquí y ahora. Esto es exactamente lo que se explorará más 
a fondo en este ensayo.

Más específicamente, sentaré las bases para un anarquismo social queer, 
en contraposición a los anarquismos queer más atomizados y puramente 
negativos que han dominado la organización anarquista queer y las 
comunidades queer radicales durante al menos 15 años desde el momento de 
escribir este ensayo. Está claro que la comunidad anarquista queer 
necesita una nueva dirección en términos de su teoría y práctica, y 
necesita recuperar lo que los anarquistas especifistas llaman el "vector 
social" del anarquismo que la hizo tan famosa e infame en primer lugar. 
En otras palabras, los anarquistas necesitan volver con el público y el 
tejido social. Para que los anarquistas vuelvan a ser populares, 
necesitamos comenzar a construir programas y estructuras positivas que 
puedan combatir positiva y negativamente el régimen actual que ocupa 
nuestras comunidades.

Con la redacción de este ensayo pretendo ayudar a presentar este lado 
perdido de la política anarquista a las personas dentro de la comunidad 
anarquista queer y a los espacios radicales queer en general. El 
propósito de este ensayo no es explicar cada mínimo detalle de cómo 
funciona un anarquismo social queer o los anarquismos sociales en 
general. Su propósito es simplemente ayudar a yuxtaponer esta ideología 
con las iteraciones anteriores de organizaciones e ideologías 
anarquistas queer dentro de los EE. UU., y ayudar a dejar en claro una 
construcción moderna del anarquismo social que también se cruza con el 
contexto de la comunidad queer y satisface nuestras necesidades 
colectivas en este momento. Haré referencia a fuentes a lo largo de este 
trabajo, y al final de este ensayo, que hablan más en profundidad sobre 
el anarquismo social y que recomiendo encarecidamente investigar.

Parte 1: Descripción general del anarquismo queer
Antes de adentrarnos en cualquier anarquismo social en particular, 
comencemos repasando de manera muy amplia el vasto y complicado panorama 
del anarquismo queer. Esto se hace para que podamos tener una mejor idea 
de cómo un anarquismo social queer podría encajar dentro del movimiento 
anarquista queer más amplio. La mayoría asumiría que habría una lista 
posterior de diferentes tendencias dentro del anarquismo queer en una 
lista clara y ordenada con explicaciones y definiciones claras y 
distintas. La realidad de cómo los diferentes marcos de teoría y 
práctica interactúan, se cruzan y se contradicen entre sí dentro del 
marco del anarquismo queer lamentablemente no es tan simple. La mejor 
descripción que puedo dar es la que incluye categorías amplias. Estas 
categorías amplias no son necesariamente excluyentes entre sí y, a 
menudo, se cruzan de diferentes maneras dependiendo de con qué 
anarquista queer leas o hables.

Al igual que la vida de las personas Queer, las creencias ideológicas 
dentro del anarquismo Queer a menudo están interconectadas, son confusas 
y superficialmente confusas para la mayoría de las personas. Hay que 
tener en cuenta que estas categorías amplias no son una lista exhaustiva 
dentro de los escritos u organizaciones anarquistas queer. Estas 
categorías se dibujan en aras de la simplicidad y claridad para aquellos 
que no están familiarizados con este paisaje. Provienen de las 
tendencias más populares y extendidas dentro de este paraguas tal como 
las interpreta el autor de este ensayo. Se debe alentar a uno a leer las 
fuentes dentro de Queer Anarchisms más allá de la descripción que se 
presenta a continuación.

La primera categoría importante que se menciona es el anarquismo 
insurreccional queer. Esta es la categoría más popular dentro del 
movimiento anarquista queer en su conjunto. El anarquismo queer no 
estaría donde está hoy sin la participación y el desarrollo del 
anarquismo insurreccional dentro del contexto queer desde finales de la 
década de 2000 hasta principios de la de 2010. El anarquismo 
insurreccional es una ideología anarquista que se orienta en torno a la 
alegría de la lucha en el momento presente y que cuenta con 
organizaciones horizontales informales llamadas Grupos de Afinidad que 
colaboran de forma independiente para atacar el sistema actual. Estos 
grupos de afinidad se centran principalmente en fomentar la calidad 
sobre la cantidad cuando se trata de organizarse en torno a determinadas 
acciones u objetivos. Una de las principales razones de estos grupos de 
afinidad es que son formaciones que no buscan perpetuarse. Los 
anarquistas insurreccionales tienen un énfasis mucho mayor en la 
organización basada en objetivos alcanzados en el presente. Tienden a 
centrarse en el ataque directo contra los sistemas del capitalismo y el 
Estado como su principal curso de acción, considerando que esto es más 
efectivo que la construcción de organizaciones sociales, que creen que 
se centran demasiado en crear apoyo popular para las ideas y proyectos 
anarquistas. Como se afirma en el ensayo "Archipiélago":

"Pensamos que archipiélagos de grupos de afinidad, independientes unos 
de otros, que puedan asociarse según sus perspectivas compartidas y 
proyectos concretos de lucha, constituyen la mejor manera de pasar 
directamente a la ofensiva. Esta concepción ofrece la mayor autonomía y 
el más amplio campo de acción posible. En el ámbito de los proyectos 
insurreccionales es necesario y posible encontrar formas de organización 
informal que permitan el encuentro entre anarquistas y otros rebeldes, 
formas de organización que no pretendan perpetuarse, sino que estén 
orientadas hacia un propósito específico e insurreccional".[2]

Otra categoría importante que es muy influyente dentro de esta red es el 
anarquismo queer nihilista. El anarquismo nihilista a menudo está 
interconectado con los anarquismos insurreccionales porque muchas de sus 
conclusiones provienen de los mismos fundamentos filosóficos. Muchos 
anarquistas insurreccionales también se consideran anarquistas 
nihilistas, y viceversa. No todos los anarquistas insurreccionales son 
anarquistas nihilistas, y no todos los anarquistas nihilistas son 
anarquistas insurreccionales. El anarquismo nihilista como categoría 
toma lo que los anarquistas insurreccionales promueven (organizarse en 
el presente, construir organizaciones que no busquen perpetuarse, 
atacar/negar el sistema actual como objetivo principal) y lo lleva a su 
máxima extensión. Los anarquistas nihilistas creen que cualquier cosa 
fuera de la pura negación con el objetivo expreso de destruir la 
estructura actual no es suficiente para desarraigarla verdaderamente. 
Creen que cualquier intento de intentar anticipar o prefigurar la nueva 
estructura estaría inevitablemente influenciado por la estructura actual 
y, por lo tanto, se convertiría en otra forma de opresión de esa estructura.

El anarquismo social es una categoría de anarquismo que no se comprende 
ampliamente dentro del contexto queer. El anarquismo social como 
ideología tiene estas tres palabras como base: Libertad, Igualdad y 
Solidaridad. A ninguna de estas palabras se le da prioridad individual 
sobre las demás y todas se enfatizan juntas. Los anarquistas sociales no 
están tratando de extender la libertad al máximo por el simple hecho de 
expandirla. Los anarquistas sociales tampoco quieren extender la 
igualdad ni la solidaridad al máximo por su propio bien. Más bien, los 
anarquistas sociales buscan enfatizar los tres valores al máximo al 
mismo tiempo y construir organizaciones y una sociedad futura que 
refleje eso.

Parte 2: Los fundamentos del especifismo
Antes de emprender la tarea de intentar conectar las ideas del 
anarquismo social con las necesidades y el contexto de la comunidad 
queer, debemos comenzar con al menos una comprensión básica del tipo de 
anarquismo que se está discutiendo. Esto esbozará una visión muy amplia 
de qué es el anarquismo especifista, de dónde viene y cómo funciona. 
Este no es de ninguna manera un diseño exhaustivo y se pueden encontrar 
detalles más claros en las fuentes citadas a lo largo y al final de este 
ensayo.

Las ideas básicas que rodean lo que se llama "especifismo" provienen de 
Brasil y Uruguay a principios del siglo XX . Es una ideología que pone 
énfasis en lo que se llama Organización Anarquista Específica (ONA) y 
Organización Popular. Estos dos conceptos funcionan en conjunto, tomando 
el concepto de SAO que ha sido implementado por los anarquistas sociales 
durante décadas y busca ayudarlos a integrarlos nuevamente en el tejido 
de los movimientos sociales, algo que los anarquistas sociales 
anteriores (anarquistas plataforma en particular) han sido criticados 
por perder contacto en el pasado con sus SAO.

La SAO, para decirlo simplemente, es un organismo político que defiende, 
comparte y cree en un conjunto claro de principios anarquistas 
establecidos dentro de una carta y en puntos de acuerdo, además de tener 
unidad en estrategia y táctica. Esto no es exclusivo del anarquismo 
especifista de ninguna manera, pero lo que hace que esta formación sea 
diferente es cómo esta organización está estructurada en una relación 
recíproca entre la organización anarquista minoritaria y los movimientos 
sociales más amplios. La estructura principal de una SAO consta de 
diferentes niveles de militantes y simpatizantes comprometidos que 
participan en las acciones realizadas por la organización anarquista.

Hay tres grupos que se consideran cuando se habla de la ONA: Militante 
Comprometido, Militante y El Movimiento Social. Un grupo especifista en 
Tulsa, Oklahoma, llamado Organización Anarquista Cola de Tijera, utiliza 
los términos: Radical, Adherente y Colaborador. El Colaborador es la más 
abierta de las categorías expuestas aquí. Estas personas no son 
consideradas miembros de la organización, pero han mostrado interés en 
los principios y labor social del grupo y participan en los eventos 
públicos de la organización. Debido a que no son miembros de la SAO, no 
tienen poder de voto dentro de ella, pero pueden intentar ingresar a la 
organización después de mostrar interés según cualquier métrica que la 
organización considere adecuada para ser miembro.

El siguiente nivel que puede tener una SAO es Adherente. Estos son 
miembros recién incorporados a la organización que probablemente 
comenzarían el proceso de ingreso mediante una entrevista con los 
radicales dentro de la organización, así como un reconocimiento total de 
los puntos de acuerdo. En algunas organizaciones, puede que no sea 
necesario un compromiso total con los puntos de acuerdo para convertirse 
en adherente, pero en caso de desacuerdo puede surgir una explicación de 
sus puntos críticos o diferentes y los radicales existentes pueden 
decidir si esa perspectiva se alinea o no con los puntos de acuerdo. 
objetivos y estrategias de esa organización.

El nivel más interno dentro de la organización son los radicales. Se les 
considera los miembros más comprometidos de la organización y los más 
capaces de comprender y promover eficazmente las ideas y principios de 
la SAO. Se espera que ayuden a entrevistar a los posibles Adherentes que 
estén interesados, así como que orienten a los nuevos Adherentes. El 
aspecto de quién tiene poder de voto en qué órganos y dónde deben 
tomarse las decisiones pertinentes es algo en lo que diferentes grupos 
especifistas pueden diferir. Esta es un área de experimentación en este 
momento. Defiendo que el papel del Radical debería tener igual poder de 
voto dentro de la organización, debería ser enteramente una categoría de 
delegación y compromiso. Lo más probable es que este papel lo cumplan 
personas que se comprometen voluntariamente a una mayor participación en 
reuniones o eventos, personas con más experiencia en esos asuntos, tanto 
en teoría como en práctica, junto con compromisos regulares que hacen 
los Adherentes, o personas con un mayor compromiso junto con un 
compromiso más claro. comprensión de los objetivos y la ideología de la 
organización.

Esta elección clara de hacer que radicales y adherentes tengan igual 
poder de voto individual dentro de la organización reduce el riesgo de 
que ese grupo interno de radicales se convierta en un poder de arriba 
hacia abajo por derecho propio. Esto es algo que se puede ver en otros 
modelos organizativos como los cuadros del partido, por ejemplo. Los 
anarquistas no deberían buscar crear otro cuadro o estructura de 
vanguardia, incluso si lo hacen de forma inadvertida o accidental. Creo 
que hay flexibilidad en cómo se pueden gestionar las organizaciones con 
respecto a la práctica anarquista. Este modelo general es 
intencionalmente muy flexible en cuanto a cómo se pueden hacer las cosas 
de un lugar a otro y de un momento a otro, pero eso no puede significar 
que los anarquistas deban poner en riesgo sus principios al no 
establecer controles claros contra el poder jerárquico que se forma en 
las organizaciones que construimos. .

Hemos tenido suficientes cuadros, vanguardias, partidos y "sectores 
avanzados" que intentan y no logran activar a la clase trabajadora desde 
arriba para construir la sociedad comunista que buscan promover. No 
hacen más que alejarse de la clase trabajadora y poner la libertad aún 
más fuera de nuestro alcance. No podemos reproducir esa misma lógica en 
nuestras organizaciones. Al hacerlo, moral y organizativamente no nos 
convertimos en diferentes de ellos, en un partido de vanguardia con 
estética anarquista.

Sin embargo, minimizar y tratar de eliminar la construcción de poder 
jerárquico internamente no es suficiente para separarnos de esos 
partidos. Si construimos estas organizaciones y solo llevamos a cabo 
acciones entre nosotros como si estuviéramos fundamentalmente separados 
de la clase trabajadora, también alimentamos otro componente clave que 
hace que las estructuras de vanguardia fracasen. Aquí es donde entran en 
juego los grupos de trabajo y la inserción social.

La forma en que estas SAO se organizan e interactúan dentro del tejido 
social más amplio es tan importante como la forma en que está 
estructurada la organización. Es posible que tengamos una organización 
sólida desde el punto de vista ideológico o incluso práctico, pero si no 
la aplicamos de manera efectiva y no la integramos suficientemente en la 
vida de la población en general, entonces sería completamente 
desperdiciada. Los grupos de trabajo son una manera maravillosa de 
permitir a los miembros de la organización luchar con las masas y 
practicar lo que se llama inserción social dentro de movimientos 
sociales más amplios y organizarse internamente sobre esa base. Antes de 
empezar a hablar de los grupos de trabajo y de cómo se utilizan para 
ayudar a facilitar la inserción social, repasemos qué es la inserción 
social y lo que los anarquistas especifistas llaman Organización Popular.

La inserción social es uno de los desarrollos más novedosos dentro del 
anarquismo especifista. Para empezar con la definición, comencemos por 
lo que no es inserción social . Inserción Social no es entrismo. El 
entrismo generalmente busca controlar o fagocitar a otros movimientos u 
organizaciones sociales para el beneficio político de su propia 
organización. Esto lo suelen hacer organizaciones o partidos políticos 
de arriba hacia abajo cuando comienzan a unirse y ganar influencia 
dentro de las estructuras de poder de los movimientos sociales que giran 
en torno a cuestiones sociales más amplias. Al ganar cada vez más 
influencia dentro de estos movimientos sociales, buscan apoderarse de 
esa organización dentro de su liderazgo o guiar a las personas hacia su 
organización política y alejarlas de la organización original de la que 
formaban parte. Esto a menudo drena la vida orgánica de un movimiento, 
deteniéndolo por el bien de los números de otra organización. Esto no es 
lo que busca la inserción social. La inserción social no busca crear 
movimientos sociales o hacer que los movimientos sociales existentes 
sean abiertamente anarquistas en ideología, ni busca intentar vaciar los 
movimientos sociales de sus números para volcarlos en la SAO desde 
arriba hacia abajo.

Inserción Social busca ante todo trabajar con las masas dentro de estos 
movimientos sociales como iguales y ofrecer nuestros servicios y ayuda. 
No podemos ni debemos vernos a nosotros mismos como superiores a 
nuestros semejantes que también luchan contra las consecuencias de los 
sistemas que nosotros, como anarquistas, buscamos abolir. Aunque no 
buscamos asumir o cooptar un movimiento social en un programa político 
ideológicamente anarquista, sí discutimos abiertamente nuestros 
principios anarquistas siempre que sea posible y, cuando se nos 
solicita, ayudamos a estos movimientos sociales más amplios a 
organizarse en una dirección más anarquista. Esto podría hacerse 
observando cómo se organizan estos movimientos sociales, cómo se toman 
las decisiones, qué valores buscan promover o qué tipo de práctica 
realiza el movimiento. Todo esto es en un esfuerzo por ayudar a 
facilitar o crear lo que se llama un Movimiento Popular. Organización.

Una Organización Popular es una organización, generalmente dentro de un 
movimiento social más amplio, que puede ser creada o influenciada por 
miembros de la SAO. No tiene ni la misma estructura ni la misma 
ideología que la ONA. Puede coincidir en muchos puntos prácticos y 
políticos como la acción directa, la confrontación con el Estado, la 
democracia directa, las redes de ayuda mutua, la falta de liderazgo de 
arriba hacia abajo, etc. Estos movimientos estarían organizados por y 
para una multitud de ideologías políticas. unirnos en aras de una cierta 
intersección de lucha. Cosas como proteger a las personas sin hogar de 
la violencia, la okupación, los derechos LGBT, las causas feministas, la 
justicia para discapacitados, la abolición de la pena de muerte, etc. La 
Organización Popular puede ser un lugar donde los anarquistas ayuden a 
promover sus ideales y prácticas, sin imponer la ideología del 
anarquismo. desde arriba sobre la población mediante un entrismo 
deshonesto. Los anarquistas especifistas fundamentalmente no creen que 
los movimientos sociales, en cualquier forma, puedan ser de una sola 
ideología, ya sea marxista, anarquista, liberal o cualquier número de 
ideologías. Siempre habrá alguna mezcla de ideologías, experiencias y 
antecedentes que harán que las personas sinteticen sus ideas y prácticas 
para ayudar a resolver problemas ampliamente percibidos dentro de la 
sociedad. Aquí es donde los anarquistas ayudan a contribuir en este proceso.

Ahora que tenemos un marco amplio de lo que son la inserción social y la 
Organización Popular, podemos entrar en detalles sobre cómo la ONA puede 
emplear los llamados Grupos de Trabajo y cómo se relacionan con los 
movimientos sociales más amplios en su conjunto. Los grupos de trabajo 
son subsecciones dentro de la SAO que se dedican a discutir y organizar 
esfuerzos de trabajo social con respecto a un movimiento social 
específico. No existe un número establecido de grupos de trabajo 
necesarios dentro de una SAO, ni ningún criterio preestablecido sobre 
cuáles son esos grupos de trabajo que funcionarán en cada situación o en 
cualquier momento. Por ejemplo, una SAO en Los Ángeles podría necesitar 
un grupo de trabajo sobre justicia de vivienda, mientras que una en 
Kansas City podría no necesariamente tener o necesitar dicho grupo de 
trabajo para funcionar de manera efectiva. Exploraré posibles formas en 
que las SAO puedan involucrarse mejor dentro de la comunidad queer, y 
defenderé que tengan un grupo de trabajo de autodefensa queer y otras 
formas en que las SAO puedan involucrarse mejor y entrelazarse con el 
tejido social queer más adelante en este ensayo. Sin embargo, en su 
mayor parte, los grupos de trabajo son un nodo intercambiable de 
organización dentro de la SAO y pueden ser formados y disueltos en 
cualquier momento por los miembros de esos grupos. En muchos casos, las 
acciones de los miembros de estos grupos de trabajo pueden no requerir 
la aprobación de personas ajenas al grupo de trabajo para poder ser 
ejecutadas. Esto otorga a estos grupos de trabajo un nivel de autonomía 
del resto de la organización en general, y sigue el principio que muchos 
anarquistas promueven: los afectados deciden. Esta autonomía puede tener 
sus límites; sin embargo, si las acciones que estos grupos de trabajo 
realizan colectiva o individualmente involucran la promoción o 
participación de la organización en su conjunto, esas cosas 
probablemente tendrían que votarse de la misma manera que otras 
decisiones amplias. habría que hacer.

Parte 3: Un anarquismo social queer
¿Cómo se puede cruzar el anarquismo especifista con las necesidades de 
la comunidad queer hoy? Comenzaremos a utilizar las herramientas 
expuestas anteriormente para ayudar a afrontar la situación actual que 
se explicará en los siguientes párrafos. También contrastaremos estas 
herramientas con las utilizadas por anarquismos queer anteriores para 
comprender mejor por qué es necesario este nuevo marco. Necesitamos 
hablar de los anarquismos queer anteriores porque hay problemas que 
enfrentamos hoy que sus marcos no están preparados para resolver, o 
resolver de manera efectiva.

Una de las principales formas en que el anarquismo especifista podría 
claramente intersecarse dentro de las luchas que enfrentan las personas 
queer es tener no sólo un grupo de trabajo dedicado a la inserción 
social dentro de los movimientos sociales LGBT, sino también ayudar a 
construir organizaciones queer de autodefensa como Organizaciones 
Populares. Estos podrían ser algo tan simple como clubes de armas, 
sesiones de entrenamiento grupales, cursos grupales de autodefensa, 
grupos de desescalada, milicias partidistas queer o cualquier grupo 
pertinente y una combinación de los enumerados. Construir organizaciones 
Queer Self Defense es fundamental para la supervivencia de nuestra 
comunidad en los próximos años dentro de los Estados Unidos. A medida 
que el ascenso del fascismo abierto sigue haciéndose más evidente, 
especialmente en las calles, la gente necesita saber, en cierto sentido, 
cómo defenderse. Estas habilidades están lamentablemente ausentes dentro 
de la esfera política queer, y los anarquistas tienen una gran 
responsabilidad de ayudar a que estas habilidades se vuelvan más 
prominentes dentro de los movimientos sociales más amplios.

Como dije anteriormente sobre las Organizaciones Populares, estas 
organizaciones de autodefensa no deberían ser ideológicamente 
anarquistas, ya que necesitan atraer a un espectro más amplio de 
personas queer fuera de los círculos sociales anarquistas. Nuevamente, 
con esto en mente, debemos ayudar a influir en cómo operan, ya sea en la 
concepción o en la discusión. Al hacerlo, realmente podemos ayudar a 
prefigurar estas organizaciones de autodefensa en algo más que grupos de 
pasatiempos y en una fuerza social y política contra el fascismo.

Otros anarquistas queer han abordado este tema de manera muy diferente. 
En 2019, una campaña en línea comenzó a ganar fuerza en las redes 
sociales bajo #ArmTransWomen. Esta campaña ha sido iniciada por mujeres 
trans que son anarquistas más individualistas, ya sean egoístas, 
posizquierdistas o insurreccionales. El objetivo es bastante simple: 
popularizar este hashtag como eslogan y grito de guerra para que las 
mujeres trans (y otras personas trans) inicien el proceso de defensa 
comunitaria armándose individualmente.

Muchos de los enfoques de organización de los defensores han sido 
rechazar cualquier prescripción o prefiguración política con respecto a 
esta campaña. Muchas personas dentro de este movimiento han dicho cuando 
se les preguntó que la cuestión de la organización estaría dictada 
enteramente por las condiciones de esa área y que prescribir cualquier 
cosa sería inútil e incluso expondría el riesgo a la contrainteligencia 
de las autoridades. Si bien es cierto que prescribir ejemplos no se 
aplicará a todos los lugares y épocas, esto no significa que los 
anarquistas deban rechazar el trabajo de defender un marco en su opinión 
y discutirlo con otros. El trabajo experimental que es organizarse como 
anarquista no puede realizarse de forma totalmente espontánea o 
individual dentro de un contexto determinado. Como mínimo, debes 
comenzar con una hipótesis si no puedes encontrar ejemplos que funcionen 
en el mundo físico. No se impone nada a los demás defendiendo un 
conjunto claro de teoría y práctica.

¿Las personas que tienen esta mentalidad ven a todas las personas como 
tan ignorantes e incapaces de pensar por sí mismas? ¿Ven el marco de una 
persona y lo aplican sin pensar al pie de la letra sin ajustarlo a su 
propio contexto? Se trata de un grave malentendido sobre cómo las 
estructuras de arriba hacia abajo se afianzan en las mentes de las 
personas y se piensa que tener una ideología en sí misma impone algún 
tipo de poder injusto sobre las personas convencidas por ella. En mi 
opinión, esto los infantiliza. No podemos rechazar la práctica de 
presentar ideas anarquistas a otras personas, ya que influir en otros a 
través de la discusión y el debate puede ser increíblemente saludable 
cuando se hace bien en espacios sociales.

No tener prescripciones políticas puede tener consecuencias desastrosas 
para la campaña y las organizaciones que surgen de ella. Como resultado, 
estas organizaciones podrían ser cooptadas por libertarios de derecha 
para sus propios fines. Existe un riesgo real de que este hashtag tan 
simple se reduzca a "Las personas trans obtienen armas" y se detenga 
allí mismo. Las organizaciones de autodefensa que surjan de la campaña 
serían caldo de cultivo para más clubes de armas del mismo tipo que han 
prevalecido dentro de la cultura queer de las armas durante décadas. He 
hablado de los problemas de cómo grupos como los Pink Pistols y otros 
como ellos perpetúan una visión muy hiperindividualista de la cultura de 
las armas en lo que respecta a la defensa y la propiedad. No creo que 
esta campaña haga mucho para disuadir tal concepción.

Tener organizaciones populares y movimientos sociales con una variedad 
de puntos de vista políticos no significa que debamos permitir que nadie 
coopte nuestras luchas en oposición a los objetivos que tienen los 
anarquistas. Si esta vena libertaria de derecha hiciera metástasis 
dentro de este movimiento social, sería mucho más difícil unirse a las 
luchas por la liberación de los negros/POC, la liberación indígena, la 
justicia para las personas con discapacidad y muchas otras cuestiones 
que los libertarios de derecha son cómicamente malos a la hora de 
abordar. Este rechazo a la cooptación no se debe a la pureza ideológica, 
como algunos podrían sugerir, sino que tiene una base práctica sobre 
cómo se necesitarían construir coaliciones entre movimientos sociales 
marginados para sobrevivir.

Sobre el tema de la diversidad ideológica, esta es una oportunidad para 
abordar algunas de mis sugerencias para una organización que se ocupe de 
la cultura queer de las armas al final de Queers With Guns. Cuando 
hablaba de cómo una organización podía hacer todas esas cosas, no tenía 
en mente una perspectiva anarquista específica y no tenía tanto 
conocimiento sobre organización como el que tengo ahora. Mi concepción 
inicial de una organización única, abiertamente anarquista, similar a 
los Panteras Negras, que albergue no sólo defensa propia sino también 
clínicas de salud para homosexuales, casas seguras para homosexuales sin 
hogar, etc., es algo con lo que no estaría de acuerdo ahora. Todavía 
desearía crear una organización armada de autodefensa, además de los 
programas antes mencionados. Sin embargo, yo diría que esas 
organizaciones y servicios deberían ser proporcionados por 
organizaciones populares dentro de los movimientos sociales en lugar de 
convertirse en una organización abiertamente anarquista, como había 
pensado y aludido anteriormente en Queers with Guns. Estas 
organizaciones deberían ser puertas de entrada a las prácticas e ideas 
anarquistas dentro del público en general en la medida de lo posible, no 
convertirse en un programa ideológico abiertamente anarquista.

Dicho esto, el servicio que podría ser el siguiente en la lista de 
importancia es el acceso a la terapia de reemplazo hormonal fuera del 
mercado actual en preparación o en respuesta a la represión de la 
atención médica trans. Es un hecho comprobado que uno de los pilares 
para la supervivencia de la comunidad trans es el acceso a hormonas. Con 
la sombra de la represión estatal de estas drogas cerniéndose sobre 
nuestra comunidad, debemos comenzar a prepararnos para cuando, no si, el 
estado comience a imponer formas legales para que todas las personas 
trans tengan atención médica afirmativa. Es necesario construir ahora 
las bases para una red clandestina de atención sanitaria trans para que 
sea más eficaz cuando las condiciones actuales se vuelvan drásticamente 
insostenibles. Por supuesto, ante esta posibilidad, habrá que trabajar 
en un marco jurídico muy precario. Para construir y mantener este tipo 
de servicio de manera efectiva, será necesario implementar una cultura 
de seguridad mucho más estricta para mantenerlo a usted y a las personas 
a las que ayuda seguros. Para un contexto más detallado sobre la cultura 
de seguridad, recomendaría "What Is Security Culture" de 
CrimethInc.[3]Muchas de las prescripciones contenidas en este folleto no 
sólo se pueden aplicar a estas acciones, sino a todas las acciones que 
realices para mantenerte seguro a ti y a tus compañeros organizadores.

Otra forma en la que estas organizaciones pueden ayudar a trabajar en la 
lucha por la liberación queer es participando en el alojamiento de 
personas queer sin hogar. El ritmo al que especialmente las personas 
trans se han quedado sin hogar ya era bastante malo. Con esta espiral 
actual de violencia y movilización fascista contra las personas queer en 
general, las reacciones hacia las personas queer recién descubiertas 
serán más severas. Esto probablemente provocará un aumento del número de 
personas sin hogar dentro de la comunidad queer debido al rechazo de sus 
familiares y amigos. Este trabajo, al igual que el trabajo relacionado 
con la TRH, implicará una preparación para un tsunami de desesperación y 
necesidad. Antes de que podamos pensar en sentar las bases para ayudar a 
abordar un aumento drástico de personas queer sin hogar, debemos 
involucrarnos en el trabajo asociado con la vivienda de las personas en 
este momento. No podemos intentar prepararnos para una crisis 
intensificada de personas sin hogar dentro de nuestras comunidades sin 
trabajar con los movimientos sociales actuales para las personas sin 
hogar. Será necesario adquirir esas habilidades esenciales para abordar 
cuestiones mucho más importantes en el futuro.

Todas estas prescripciones no son una guía exacta que las SAO deban 
seguir o implementar en ese orden. Aunque enfatizo la importancia de 
construir primero las bases de la autodefensa queer, es posible que el 
contexto de tu situación no permita que dicha construcción forme una 
base. Quizás haya que empezar con un simple grupo de lectura o algún 
otro pequeño proyecto dentro de la comunidad queer como organización 
anarquista. Uno podría ni siquiera estar en condiciones de crear una 
SAO, y sólo puede insertarse socialmente en los movimientos sociales y 
hacer el trabajo preliminar para encontrar aquellos que tengan valores 
comunes, hablando con ellos sobre ideas y prácticas anarquistas. Sólo 
espero que cualquier cosa que planees hacer, puedas hacerlo con una 
mejor comprensión de cómo puedes organizarte y conectarte con las 
personas que te rodean.

Conclusión
Independientemente de su contexto, lo que espero que la gente aprenda de 
este ensayo es que existe un camino diferente hacia la organización 
anarquista dentro de la comunidad queer que el que otros anarquismos 
queer ya han trazado durante las últimas décadas. Espero que algunas de 
mis sugerencias y ejemplos puedan ayudar a arrojar luz sobre cómo 
podemos no solo hacer queer la cultura de las armas, sino también queer 
a toda la sociedad, hacia nuestra liberación colectiva a través de la 
revolución social. En términos más claros, a nosotros y sólo a nosotros, 
entre los más marginados, se nos puede confiar verdaderamente la 
responsabilidad de construir juntos un mañana mejor. Debemos oponernos 
al sistema actual en todo momento, no sólo por negación, sino por 
defensa de un sistema positivo de cuidado, amor y lucha. Debemos atacar 
el sistema actual no sólo con el objetivo de destruirlo, sino también 
para cultivar el mundo mejor que buscamos con las semillas que hemos 
plantado. Como explican las FARJ en "Anarquismo social y organización":[4]

"[...]la destrucción por sí sola no es suficiente, ya que 'nadie puede 
querer destruir sin tener al menos una remota idea, real o falsa, del 
orden de las cosas que, a su juicio, debería sustituir al que existe 
actualmente' ."

No podemos estar seguros de que veremos el mundo que queremos construir, 
ni podemos saber cómo se verá completamente una vez que destruyamos la 
estructura actual. Debemos tener la esperanza de que a través de 
nuestras acciones se le pueda dar espacio a este nuevo mundo para que 
surja de las cenizas del viejo. Como dijo una vez un amigo mío[5]:

"No sé si es alcanzable o no... pero haré lo que sea necesario para 
lograrlo".

Somos los agentes dentro de este tiempo que debemos salvaguardar y 
difundir las semillas de este nuevo mundo hasta que llegue el momento de 
que broten con un espíritu de libertad y resistencia contra esta máquina 
de muerte. Esta picadora de carne nos devora todos los días y, como 
personas queer, esto probablemente empeore. No sólo debemos mantener 
segura a nuestra comunidad aquí y ahora, sino que también debemos 
prepararnos para el momento venidero en el que el fascismo abierto 
realmente pueda superar al Imperio de los Estados Unidos y emprender una 
campaña de exterminio contra nosotros. Ninguna medida electoral, campaña 
de escrutinio, votación o publicación en Internet cambiará este rumbo. 
Debemos construir las estructuras de atención que necesitamos ahora, 
antes de que toda nuestra comunidad quede contra la pared y aplastada, 
antes de que se cierren las ONG liberales y las organizaciones sin fines 
de lucro, antes de que las compañías de seguros nieguen la cobertura de 
nuestra atención médica y seamos perseguidos de regreso a las sombras de 
la vida pública: debemos actuar. Sólo espero que estemos preparados para 
esta guerra total contra nuestra existencia. No tenemos elección: o es 
libertad total o destrucción total.

Otras lecturas
Anarquismo queer
Intimidad criminal - Mary Nardini Gang
Nihilismo de género - Alyson Escalante
Nihilismo de género - Escritura automática
Mi pronombre preferido es negación - Bash Back
Anarquismo queering - CB Daring, J. Rogue, Deric Shannon y Abbey Volcano
Queer Insurrection - Lex B
Hacia la insurrección más extraña - Teoría de las putas de la pandilla 
Mary Nardini
- Mary Nardini Gang

Anarquismo social
Un programa anarquista - Errico Malatesta
Anarquía - Errico Malatesta
El anarquismo y la revolución negra - Lorenzo Kom'boa Ervin
¿Qué es el anarquismo comunista? -Alexander Berkman

[1]Queers con armas de fuego - Elisha Moon Williams

[2]Archipiélago - Anónimo

[3]¿Qué es la cultura de seguridad? - CrimethInc

[4]Anarquismo Social y Organización - FARJ

[5]Esperanza - Anark

https://www.yeryuzupostasi.org/2024/01/23/queer-toplumsal-anarsizm-elisha-moon-williams/
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