A-Infos (pt) Turkey, yeryuzu postasi: Anarquismo Social Queer - Elisha Moon Williams (ca, de, en, it, tr)[traduccion automatica]

Introdução - As crises atuais que estão acontecendo na comunidade queer 
nos Estados Unidos são absolutamente surpreendentes. Dói-me ver tal 
aceleração em termos das ameaças que a nossa comunidade enfrenta. Quando 
publiquei Queers With Guns,[1]eu não tinha ideia da enorme quantidade de 
violência reacionária e projetos de lei relacionados à comunidade trans, 
mas também à comunidade queer em geral, que aconteceria nos meses que se 
seguiram. Também tem sido dolorosamente óbvio que a forma actual como a 
comunidade LGBT+ se organizou dentro do império dos EUA não está 
equipada de forma alguma para dissuadir a ameaça fascista que está em 
ascensão, algo sobre o qual escrevi no meu primeiro ensaio. No próprio 
ensaio, eu apenas dei uma ideia ampla sobre o que podemos fazer fora da 
atual ordem liberal para defender a nós mesmos e à nossa comunidade. 
Seria altamente recomendável que Queers with Guns fosse lido antes de 
ler este ensaio, pois as ideias aqui expressas não são tão acessíveis 
sem o contexto da leitura do ensaio anterior. Há claramente uma fome 
dentro da nossa comunidade por um quadro político bem definido a partir 
do qual a comunidade queer possa organizar-se numa nova direcção contra 
a ameaça fascista, ao mesmo tempo que constrói o novo mundo que 
desejamos criar aqui e agora. É exatamente isso que será explorado mais 
adiante neste ensaio.

Mais especificamente, lançarei as bases para um Anarquismo Social Queer, 
em oposição aos anarquismos queer mais atomizados e puramente negativos 
que dominaram as organizações anarquistas queer e as comunidades queer 
radicais durante pelo menos 15 anos a partir do momento em que este 
ensaio foi escrito. É claro que a comunidade anarquista queer precisa de 
uma nova direcção em termos da sua teoria e prática, e precisa de 
recuperar o que os anarquistas especifistas chamam de "vector social" do 
anarquismo que o tornou tão famoso e infame em primeiro lugar. Em outras 
palavras, os anarquistas precisam voltar ao público e ao tecido social. 
Para que os anarquistas sejam populares novamente, precisamos de começar 
a construir programas e estruturas positivas que possam combater 
positiva e negativamente o actual regime que ocupa as nossas comunidades.

Pretendo ajudar a apresentar este lado perdido da política anarquista às 
pessoas dentro da comunidade anarquista queer e aos espaços radicais 
queer em geral com a escrita deste ensaio. O propósito deste ensaio não 
é explicar cada detalhe minucioso de como funciona um anarquismo social 
queer ou anarquismos sociais em geral. O seu objectivo é simplesmente 
ajudar a justapor esta ideologia contra as iterações anteriores de 
organizações e ideologias anarquistas queer dentro dos EUA, e ajudar a 
tornar clara uma construção moderna do anarquismo social que também se 
cruza com o contexto da comunidade queer e satisfaz as nossas 
necessidades colectivas neste momento. Farei referência a fontes ao 
longo deste trabalho, e no final deste ensaio, que falam mais 
profundamente sobre o anarquismo social que recomendo fortemente investigar.

Parte 1: Visão Geral do Anarquismo Queer
Antes de entrarmos em qualquer anarquismo social específico, vamos 
começar examinando de forma muito ampla o vasto e complicado cenário do 
Anarquismo Queer. Isto está sendo feito para que possamos ter uma ideia 
melhor de como um Anarquismo Social Queer poderia se encaixar no 
movimento Anarquista Queer mais amplo. A maioria presumiria que haveria 
uma lista subsequente de diferentes tendências dentro do Anarquismo 
Queer em uma lista organizada e ordenada, com explicações e definições 
claras e distintas. A realidade de como diferentes estruturas de teoria 
e prática interagem, se cruzam e se contradizem dentro do guarda-chuva 
do Anarquismo Queer, infelizmente, não é tão simples. A melhor descrição 
que posso dar envolve categorias amplas. Estas categorias amplas não são 
necessariamente mutuamente exclusivas e muitas vezes se cruzam de 
maneiras diferentes dependendo de qual Anarquista Queer você lê ou conversa.

Assim como a vida das pessoas Queer, as crenças ideológicas dentro do 
Anarquismo Queer são muitas vezes interligadas, confusas e confusas 
superficialmente para a maioria das pessoas. Deve-se notar que estas 
categorias amplas não são uma lista exaustiva dentro dos escritos ou 
organizações Queer Anarquistas. Estas categorias são desenhadas por uma 
questão de simplicidade e clareza para aqueles que não estão 
familiarizados com este cenário. Eles vêm das tendências mais populares 
e difundidas dentro deste guarda-chuva, conforme interpretado pelo autor 
deste ensaio. Deve-se ser encorajado a ler as fontes dos Anarquismos 
Queer além da descrição apresentada abaixo.

A primeira categoria importante a ser mencionada é o Anarquismo Queer 
Insurrecional. Esta é a categoria mais popular dentro do movimento 
anarquista queer como um todo. O Anarquismo Queer não estaria onde está 
hoje sem o envolvimento e o desenvolvimento do anarquismo insurrecional 
dentro do contexto queer no final dos anos 2000 até o início dos anos 
2010. O Anarquismo Insurrecional é uma ideologia anarquista que é 
orientada em torno da alegria da luta no momento presente e de ter 
organizações horizontais informais chamadas Grupos de Afinidade 
colaborando de forma independente no ataque ao sistema atual. Esses 
grupos de afinidade concentram-se principalmente em promover a qualidade 
em vez da quantidade quando se trata de organização em torno de 
determinadas ações ou objetivos. Uma das principais razões para tais 
grupos de afinidade é que são formações que não procuram perpetuar-se. 
Os Anarquistas Insurrecionais têm uma ênfase muito maior na organização 
baseada em objetivos alcançados no presente. Eles tendem a concentrar-se 
no ataque directo contra os sistemas do capitalismo e do Estado como o 
seu principal curso de acção, vendo isto como mais eficaz do que a 
construção de organizações sociais, que eles acham que se concentram 
demasiado na criação de apoio popular para ideias e projectos 
anarquistas. Conforme afirmado no ensaio "Arquipélago:"

"Pensamos que arquipélagos de grupos de afinidade, independentes uns dos 
outros, que se podem associar de acordo com as suas perspectivas 
partilhadas e projectos concretos de luta, constituem a melhor forma de 
passar directamente à ofensiva. Esta concepção oferece a maior autonomia 
e o mais amplo campo de atuação possível. Na esfera dos projetos 
insurrecionais é necessário e possível encontrar formas de organização 
informal que permitam o encontro entre anarquistas e outros rebeldes, 
formas de organização não destinadas a perpetuar-se, mas orientadas para 
um propósito específico e insurrecional."[2]

Outra categoria importante que é muito influente dentro desta rede é o 
Anarquismo Queer Niilista. O Anarquismo Niilista está frequentemente 
interligado com anarquismos insurrecionais porque muitas das suas 
conclusões vêm dos mesmos fundamentos filosóficos. Muitos anarquistas 
insurrecionais também se consideram anarquistas niilistas e vice-versa. 
Nem todos os anarquistas insurrecionais são anarquistas niilistas, e nem 
todos os anarquistas niilistas são anarquistas insurrecionais. O 
anarquismo niilista como categoria pega o que os anarquistas 
insurreccionais promovem - organizar dentro do presente, construir 
organizações que não procuram perpetuar-se, atacar/negar o sistema 
actual como o objectivo principal - e leva-os até ao seu limite. Os 
anarquistas niilistas acreditam que qualquer coisa fora da pura negação 
com o objetivo expresso de destruir a estrutura atual não é suficiente 
para verdadeiramente desenraizá-la. Eles acreditam que qualquer 
tentativa de tentar antecipar ou prefigurar a nova estrutura seria 
inevitavelmente influenciada pela estrutura actual e, portanto, 
transformar-se-ia numa outra forma de opressão dessa estrutura.

O Anarquismo Social é uma categoria de anarquismo que não é amplamente 
compreendida no contexto queer. O Anarquismo Social como ideologia tem 
estas três palavras como base - Liberdade, Igualdade e Solidariedade. 
Nenhuma dessas palavras tem prioridade individual sobre as outras e são 
todas enfatizadas em conjunto. Os anarquistas sociais não estão tentando 
estender a liberdade ao máximo com o objetivo de expandi-la. Nem os 
anarquistas sociais querem estender a igualdade nem a solidariedade ao 
máximo para seu próprio bem. Em vez disso, os anarquistas sociais 
procuram enfatizar todos os três valores ao máximo ao mesmo tempo e 
construir organizações e uma sociedade futura que reflita isso.

Parte 2: Os Fundamentos do Especifismo
Antes de empreendermos a tarefa de tentar ligar as ideias sociais 
anarquistas às necessidades e ao contexto da comunidade queer, devemos 
começar com pelo menos uma compreensão básica do tipo de anarquismo que 
está a ser discutido. Isto irá delinear uma visão muito ampla do que é o 
anarquismo especifista, de onde veio e como funciona. Este não é um 
layout exaustivo de forma alguma, e detalhes mais claros podem ser 
encontrados nas fontes citadas ao longo e no final deste ensaio.

As ideias básicas que cercam o que é chamado de "especifismo" (traduzido 
como "especifismo" em inglês) vêm do Brasil e do Uruguai por volta da 
virada do século XX . É uma ideologia que dá ênfase ao que se denomina 
Organização Anarquista Específica (SAO) e Organização Popular. Esses 
dois conceitos funcionam em conjunto, pegando o conceito de SAO que tem 
sido implementado por anarquistas sociais há décadas e busca ajudar a 
integrá-los de volta à estrutura dos movimentos sociais, algo que os 
anarquistas sociais anteriores (anarquistas plataformistas em 
particular) foram criticados por terem perdido contato no passado com 
seus SAOs.

O SAO, para simplificar, é um órgão político que defende, partilha e 
acredita num conjunto claro de princípios anarquistas estabelecidos numa 
carta e em pontos de acordo, bem como tendo uma unidade em estratégia e 
tácticas. Isto não é exclusivo do anarquismo especifista, mas o que 
torna esta formação diferente é como esta organização é estruturada numa 
relação recíproca entre a organização anarquista minoritária e os 
movimentos sociais mais amplos. A estrutura principal de uma SAO 
consiste em diferentes níveis de militantes e apoiadores comprometidos 
que participam das ações realizadas pela organização anarquista.

Existem três grupos que são considerados quando se fala sobre o SAO: 
Militante Comprometido, Militante e Movimento Social. Um grupo 
especifista em Tulsa, Oklahoma, chamado Scissortail Anarchist 
Organization, usa os termos: Radical, Aderente e Colaborador. O 
Colaborador é a mais externa das categorias apresentadas aqui. Essas 
pessoas não são consideradas membros da organização, mas demonstraram 
interesse nos princípios e no trabalho social do grupo e participam de 
eventos públicos da organização. Por não serem membros do SAO, não têm 
poder de voto dentro dele, mas podem tentar entrar na organização após 
demonstrarem interesse por qualquer métrica que a organização considere 
adequada para adesão.

O próximo nível que um SAO pode ter é Aderente. Estes são membros 
recém-empossados da organização que provavelmente iniciariam o processo 
de entrada por meio de entrevista com Radicais dentro da organização, 
bem como um reconhecimento total dos pontos de acordo. Em algumas 
organizações, pode não ser necessário um compromisso total com os pontos 
de acordo para se tornar um Aderente, mas em caso de desacordo, pode 
surgir uma explicação dos seus pontos divergentes ou críticos e os 
Radicais existentes podem decidir se essa perspectiva está ou não 
alinhada com o objetivos e estratégias dessa organização.

O nível mais interno da organização são os Radicais. Eles são 
considerados os membros mais comprometidos da organização e mais capazes 
de compreender e promover eficazmente as ideias e princípios do SAO. 
Espera-se que eles ajudem a entrevistar possíveis adeptos interessados, 
bem como orientem novos adeptos. O aspecto de quem tem poder de voto em 
que órgãos e onde as decisões pertinentes devem ser tomadas é algo sobre 
o qual diferentes grupos especifistas podem divergir. Esta é uma área de 
experimentação no momento atual. Defendo que o papel do Radical deve ter 
igual poder de voto dentro da organização, deve ser inteiramente uma 
categoria de delegação e compromisso. Este papel provavelmente seria 
desempenhado por pessoas que se comprometessem voluntariamente com uma 
maior participação em reuniões ou eventos, pessoas com mais experiência 
nessas questões, tanto na teoria como na prática, juntamente com 
compromissos regulares que os Adeptos assumem, ou pessoas com um 
compromisso mais elevado, juntamente com uma visão mais clara. 
compreensão dos objetivos e da ideologia da organização.

Esta escolha clara de fazer com que Radicais e Adeptos tenham igual 
poder de voto individual dentro da organização reduz o risco de um grupo 
interno de Radicais se tornar um poder de cima para baixo por direito 
próprio. Isto é algo que pode ser visto em outros modelos 
organizacionais, como quadros partidários, por exemplo. Os anarquistas 
não deveriam procurar criar outro quadro ou estrutura de vanguarda, 
mesmo que isso seja feito inadvertidamente ou acidentalmente. Acredito 
que há flexibilidade na forma como as organizações podem ser dirigidas 
em relação à prática anarquista. Este modelo geral é intencionalmente 
muito vago na forma como as coisas podem ser feitas de um lugar para 
outro e de um momento para outro, mas isso não pode significar que os 
anarquistas devam colocar os seus princípios em risco ao não colocarem 
controlos claros contra a formação de poder hierárquico nas organizações 
que construímos. .

Já tivemos quadros, vanguardas, partidos e "secções avançadas" 
suficientes que tentam e não conseguem activar a classe trabalhadora a 
partir de cima para construir a sociedade comunista que procuram 
promover. Eles não fazem nada além de se alienarem da classe 
trabalhadora e colocarem a liberdade ainda mais fora do nosso alcance. 
Não podemos reproduzir essa mesma lógica nas nossas organizações. Ao 
fazê-lo, não nos tornamos moral e organizacionalmente diferentes deles, 
um partido de vanguarda com estética anarquista.

Contudo, minimizar e procurar eliminar a construção de poder hierárquico 
internamente não é suficiente para nos separarmos desses partidos. Se 
construirmos estas organizações e apenas agirmos entre nós, como se 
estivéssemos fundamentalmente separados da classe trabalhadora, também 
alimentaremos outro componente-chave que faz com que as estruturas de 
vanguarda falhem. É aqui que entram em jogo os grupos de trabalho e a 
inserção social.

A forma como estes SAOs se organizam e interagem dentro do tecido social 
mais amplo é tão importante como a forma como a organização está 
estruturada. Poderemos ter uma organização sólida do ponto de vista 
ideológico ou mesmo prático, mas se não aplicarmos essa organização de 
uma forma eficaz e não a integrarmos suficientemente na vida da 
população em geral, ela será completamente desperdiçada. Os grupos de 
trabalho são uma forma maravilhosa de permitir que os membros da 
organização lutem com as massas e pratiquem o que é chamado de inserção 
social dentro de movimentos sociais mais amplos e se organizem 
internamente nessa base. Antes de começarmos a falar sobre grupos de 
trabalho e como eles são utilizados para ajudar a facilitar a inserção 
social, vamos repassar o que é inserção social e o que os anarquistas 
especifistas chamam de Organização Popular.

A inserção social é um dos desenvolvimentos mais inovadores dentro do 
anarquismo especifista. Para começar com a definição, comecemos pelo que 
não é inserção social . Inserção Social não é entrismo. O entrismo 
geralmente busca controlar ou engolir outros movimentos ou organizações 
sociais para ganho político de sua própria organização. Isto é muitas 
vezes feito por organizações ou partidos políticos de cima para baixo 
quando estes começam a aderir e a ganhar influência nas estruturas de 
poder dos movimentos sociais em torno de questões sociais mais amplas. 
Ao ganharem cada vez mais influência dentro destes movimentos sociais, 
procuram assumir o controlo dessa organização dentro da sua liderança ou 
conduzir as pessoas para a sua organização política e para longe da 
organização original da qual faziam parte. Isto muitas vezes drena a 
vida orgânica de um movimento, paralisando-o por causa dos números de 
outra organização. Não é isso que a inserção social pretende fazer. A 
inserção social não procura criar movimentos sociais ou tornar os 
movimentos sociais existentes abertamente anarquistas em ideologia, nem 
procura tentar drenar os movimentos sociais dos seus números para 
despejá-los no SAO de cima para baixo.

A Inserção Social procura antes de mais nada trabalhar com as massas 
dentro destes movimentos sociais como iguais e oferecer os nossos 
serviços e ajuda. Não podemos e não devemos ver-nos como superiores aos 
nossos semelhantes, que também lutam contra as consequências dos 
sistemas que nós, como anarquistas, procuramos abolir. Embora não 
procuremos assumir ou cooptar um movimento social para um programa 
político ideologicamente anarquista, discutimos abertamente os nossos 
princípios anarquistas sempre que possível e quando solicitado, ajudamos 
estes movimentos sociais mais amplos a organizarem-se numa direção mais 
anarquista. Isto poderia ser feito observando como estes movimentos 
sociais estão organizados, como as decisões são tomadas, que valores 
procuram promover ou que tipo de prática o movimento se envolve. Tudo 
isto num esforço para ajudar a facilitar ou criar o que é chamado de 
Movimento Popular. Organização.

Uma Organização Popular é uma organização, geralmente dentro de um 
movimento social maior, que pode ser criada ou influenciada por membros 
do SAO. Não tem a mesma estrutura nem a mesma ideologia do SAO. Pode 
concordar em muitos pontos práticos e políticos, tais como acção 
directa, confronto com o Estado, democracia directa, redes de ajuda 
mútua, falta de liderança de cima para baixo, etc. unindo-se em prol de 
uma certa intersecção de luta. Coisas como proteger os sem-abrigo da 
violência, ocupação, direitos LGBT, causas feministas, justiça para 
deficientes, abolição da pena de morte, etc. A Organização Popular pode 
ser um lugar onde os anarquistas ajudam a promover os seus ideais e 
práticas, ao mesmo tempo que não impõem a ideologia do anarquismo. de 
cima para a população através do entrismo desonesto. Os anarquistas 
especifistas fundamentalmente não acreditam que os movimentos sociais, 
sob qualquer forma, possam ser de qualquer ideologia única, seja ela 
marxista, anarquista, liberal ou qualquer outra ideologia. Haverá sempre 
alguma mistura de ideologias, experiências e origens que farão com que 
as pessoas sintetizem as suas ideias e práticas para ajudar a resolver 
problemas amplamente sentidos na sociedade. É aqui que os anarquistas 
ajudam a contribuir neste processo.

Agora que temos um quadro amplo do que são a inserção social e a 
Organização Popular, podemos entrar em detalhes sobre como o SAO pode 
empregar os chamados Grupos de Trabalho e como eles se relacionam com os 
movimentos sociais mais amplos como um todo. Os grupos de trabalho são 
subseções do SAO que se dedicam a discutir e organizar esforços de 
serviço social em relação a um movimento social específico. Não existe 
um número definido de grupos de trabalho necessários dentro de uma SAO, 
nem quaisquer critérios predefinidos sobre quais são esses grupos de 
trabalho que funcionarão em todas as situações ou a qualquer momento. 
Por exemplo, um SAO em Los Angeles pode precisar de um grupo de trabalho 
de justiça habitacional, enquanto um SAO em Kansas City pode não ter ou 
precisar necessariamente de tal grupo de trabalho para funcionar 
eficazmente. Explorarei possíveis maneiras pelas quais os SAOs podem se 
envolver melhor na comunidade queer e defenderei que eles tenham um 
grupo de trabalho de autodefesa queer e outras maneiras pelas quais os 
SAOs possam se envolver melhor e se entrelaçar com o tecido social queer 
mais adiante neste ensaio. Na maior parte, porém, os grupos de trabalho 
são um nó intercambiável de organização dentro do SAO e podem ser 
formados e dissolvidos a qualquer momento pelos membros desses grupos. 
Em muitos casos, as ações dos membros destes grupos de trabalho podem 
não exigir a aprovação de pessoas fora do grupo de trabalho para serem 
executadas. Isto concede a estes grupos de trabalho um nível de 
autonomia em relação ao resto da organização em geral e segue o 
princípio que muitos anarquistas promovem: aqueles que são afetados 
decidem. Esta autonomia pode ter os seus limites, no entanto, se as 
acções que estes grupos de trabalho realizam colectivamente ou 
individualmente envolverem a promoção ou envolvimento da organização 
como um todo, essas coisas provavelmente teriam de ser votadas da mesma 
forma que outras decisões amplas. teria que ser feito.

Parte 3: Um Anarquismo Social Queer
Como o anarquismo especifista pode ser cruzado com as necessidades da 
comunidade queer hoje? Começaremos a utilizar as ferramentas 
apresentadas anteriormente para ajudar a lidar com a situação atual que 
será explicada nos parágrafos seguintes. Também contrastaremos estas 
ferramentas com as ferramentas utilizadas pelos anarquismos queer 
anteriores para compreender melhor porque é que este novo enquadramento 
é necessário. Precisamos de falar sobre os anarquismos queer anteriores 
porque há problemas que enfrentamos hoje e que os seus enquadramentos 
não estão equipados para resolver, ou resolver de forma eficaz.

Uma das principais formas pelas quais o anarquismo especifista poderia 
claramente ser cruzado com as lutas que as pessoas queer enfrentam é ter 
não apenas um grupo de trabalho dedicado à inserção social dentro dos 
movimentos sociais LGBT, mas para ajudar a construir organizações de 
autodefesa queer como Organizações Populares. Podem ser algo tão simples 
como clubes de armas, sessões de treino em grupo, cursos de autodefesa 
em grupo, grupos de desescalada, milícias partidárias queer ou quaisquer 
grupos pertinentes e uma combinação dos listados. Construir organizações 
de autodefesa Queer é fundamental para a sobrevivência de nossa 
comunidade nos próximos anos nos Estados Unidos. À medida que a ascensão 
do fascismo aberto continua a tornar-se mais evidente, especialmente nas 
ruas, as pessoas precisam de saber, em certo sentido, como se 
defenderem. Estas competências estão gravemente ausentes na esfera 
política queer, e os anarquistas têm uma grande responsabilidade em 
ajudar estas competências a tornarem-se mais proeminentes nos movimentos 
sociais mais amplos.

Como eu disse anteriormente sobre as Organizações Populares, estas 
organizações de autodefesa não deveriam ser ideologicamente anarquistas, 
pois precisam apelar a um espectro mais amplo de pessoas queer fora dos 
círculos sociais anarquistas. Novamente, com isto em mente, deveríamos 
ajudar a influenciar a forma como eles operam, quer na concepção, quer 
na discussão. Ao fazê-lo, podemos realmente ajudar a pré-figurar estas 
organizações de autodefesa em algo mais do que grupos de hobby e numa 
força social e política contra o fascismo.

Outros Anarquistas Queer abordaram esta questão de forma bastante 
diferente. Em 2019, uma campanha online começou a ganhar força nas redes 
sociais sob #ArmTransWomen. Esta campanha foi iniciada por mulheres 
trans que são anarquistas mais individualistas, sejam elas egoístas, 
pós-esquerdas ou insurrecionais. O objetivo é bastante simples: 
popularizar esta hashtag tanto como um slogan quanto como um grito de 
guerra para que as mulheres trans (e outras pessoas trans) iniciem o 
processo de defesa da comunidade armando-se individualmente.

Muitas das abordagens dos defensores à organização têm consistido em 
recusar qualquer prescrição ou prefiguração política em relação a esta 
campanha. Muitas pessoas dentro deste movimento disseram, quando 
questionadas, que a questão da organização seria inteiramente ditada 
pelas condições daquela área e que prescrever qualquer coisa seria 
inútil e até exporia o risco à contra-inteligência das autoridades. 
Embora seja verdade que a prescrição de exemplos não se aplica a todos 
os lugares e tempos, isto não significa que os anarquistas devam recusar 
o trabalho de defender uma estrutura na sua opinião e discuti-la com 
outros. O trabalho experimental que se organiza como anarquista não pode 
ser feito de forma totalmente espontânea ou individual dentro de um 
determinado contexto. No mínimo, você precisa começar com uma hipótese 
se não conseguir encontrar exemplos funcionais no mundo físico. Você não 
impõe nada aos outros ao defender um conjunto claro de teoria e prática.

As pessoas que têm essa mentalidade veem todas as pessoas como 
ignorantes e incapazes de pensar por si mesmas? Eles veem a estrutura de 
uma pessoa e a aplicam ao pé da letra, sem nenhum ajuste ao seu próprio 
contexto? Isto é um grande mal-entendido sobre como as estruturas de 
cima para baixo se instalam nas mentes das pessoas e pensa que ter uma 
ideologia em si impõe algum tipo de poder injusto sobre as pessoas 
convencidas por ela. Isso os infantiliza, na minha opinião. Não podemos 
rejeitar a prática de apresentar ideias anarquistas a outras pessoas, 
pois influenciar outras pessoas através da discussão e do debate pode 
ser incrivelmente saudável quando bem feito em espaços sociais.

Não ter quaisquer prescrições políticas pode ter consequências 
desastrosas para a campanha e para as organizações que dela resultam. 
Como resultado, estas organizações poderiam ser cooptadas por 
libertários de direita para os seus próprios fins. Existe um risco real 
de que esta hashtag muito simples seja reduzida a "Pessoas trans pegam 
armas" e pare aí mesmo. As organizações de autodefesa que surgem da 
campanha seriam terreno fértil para mais do mesmo tipo de clubes de 
armas que prevalecem na cultura queer de armas há décadas. Falei sobre 
as questões de como grupos como os Pink Pistols e outros como eles 
perpetuam uma visão muito hiperindividualista da cultura das armas no 
que diz respeito à defesa e propriedade. Não vejo esta campanha fazendo 
muito para impedir tal concepção.

Ter organizações populares e movimentos sociais com uma variedade de 
visões políticas não significa que devamos permitir que alguém coopte as 
nossas lutas em oposição aos objectivos que os anarquistas têm. Se esta 
vertente libertária de direita se metastatizasse dentro deste movimento 
social, seria muito mais difícil juntar-se às lutas pela libertação dos 
negros/POC, pela libertação indígena, pela justiça para deficientes e 
muitas outras questões que os libertários de direita são comicamente 
maus a abordar. Esta rejeição da cooptação não é uma questão de pureza 
ideológica, como alguns poderiam sugerir, mas tem uma base prática para 
a forma como as coligações precisariam de ser construídas entre 
movimentos sociais marginalizados para sobreviverem.

Sobre o tema da diversidade ideológica, esta é uma oportunidade para 
abordar algumas das minhas sugestões para uma organização para a cultura 
queer das armas no final de Queers With Guns. Quando eu estava falando 
sobre como uma organização poderia fazer todas essas coisas, eu não 
tinha em mente uma perspectiva anarquista especifista e não tinha tanto 
conhecimento sobre organização como tenho agora. Minha concepção inicial 
de uma organização única e abertamente anarquista, semelhante aos 
Panteras Negras, hospedando não apenas autodefesa, mas também clínicas 
de saúde queer, casas seguras para homossexuais sem-teto, etc., é algo 
com que eu não concordaria agora. Eu ainda gostaria de criar uma 
organização armada de autodefesa, bem como os programas acima 
mencionados. No entanto, eu diria que essas organizações e serviços 
deveriam ser fornecidos por organizações populares dentro dos movimentos 
sociais, em vez de se tornarem uma organização abertamente anarquista, 
como eu havia pensado e aludi anteriormente em Queers with Guns. Estas 
organizações devem ser portas de entrada para as práticas e ideias 
anarquistas dentro do público em geral, tanto quanto possível, e não 
transformadas num programa ideológico abertamente anarquista.

Dito isto, o serviço que poderia ser o próximo na lista de importância é 
o acesso à Terapia de Reposição Hormonal fora do mercado atual, em 
preparação ou em resposta à repressão aos cuidados de saúde trans. É 
fato comprovado que um dos pilares para a sobrevivência da comunidade 
trans é o acesso aos hormônios. Com a sombra da repressão estatal a 
estas drogas a pairar sobre a nossa comunidade, precisamos de começar a 
preparar-nos para quando, e não se, o Estado começar a definir formas 
legais para que todas as pessoas trans tenham cuidados de saúde 
afirmativos. As bases para uma rede subterrânea de saúde trans precisam 
ser construídas agora, a fim de serem mais eficazes quando as condições 
atuais se tornarem drasticamente insustentáveis. É claro que, ao lidar 
com esta possibilidade, você terá que trabalhar dentro de bases 
jurídicas muito precárias. Para construir e manter esse tipo de serviço 
de forma eficaz, uma cultura de segurança muito mais rígida terá que ser 
implementada para manter você e as pessoas que você está ajudando 
seguros. Para um contexto mais detalhado sobre a cultura de segurança, 
eu recomendaria "What Is Security Culture" da CrimethInc.[3]Muitas das 
prescrições feitas neste panfleto podem ser aplicadas não apenas a essas 
ações, mas a todas as ações que você realiza para manter você e seus 
colegas organizadores seguros.

Outra forma pela qual estas organizações podem ajudar a trabalhar na 
luta pela libertação queer é participando no alojamento de pessoas queer 
sem-abrigo. A taxa com que especialmente as pessoas trans ficaram 
desabrigadas já era suficientemente grave. Com esta actual espiral de 
violência e mobilização fascista contra as pessoas queer em geral, as 
reacções em relação às pessoas queer recentemente realizadas serão mais 
severas. Isto provavelmente causará um aumento no número de sem-abrigo 
na comunidade queer devido à rejeição por parte das suas famílias e 
amigos. Este trabalho, tal como o trabalho relacionado com a TRH, 
envolverá a preparação para um tsunami de desespero e necessidade. Antes 
de podermos pensar em lançar as bases para ajudar a enfrentar um aumento 
drástico de pessoas queer sem-abrigo, devemos envolver-nos no trabalho 
associado ao alojamento de pessoas neste momento. Não podemos tentar 
preparar-nos para uma crise intensificada de sem-abrigo nas nossas 
comunidades sem trabalhar com os actuais movimentos sociais a favor dos 
sem-abrigo. Adquirir essas habilidades essenciais será necessário para 
resolver problemas muito maiores posteriormente.

Todas essas prescrições não constituem um guia exato que os SAOs devam 
seguir ou implementar nessa ordem. Embora eu enfatize a importância de 
construir primeiro as bases da autodefesa queer, o contexto da sua 
situação pode não permitir que tal construção forme uma base. Talvez 
seja necessário começar com um simples grupo de leitura ou algum outro 
pequeno projeto dentro da comunidade queer como uma organização 
anarquista. Alguém pode nem estar em posição de fazer um SAO, e só pode 
inserir-se socialmente nos movimentos sociais e fazer o trabalho de base 
para encontrar aqueles que têm valores comuns, conversando com eles 
sobre ideias e práticas anarquistas. Só espero que, seja o que for que 
você planeje fazer, você possa fazê-lo com uma melhor compreensão de 
como pode se organizar e se conectar com as pessoas ao seu redor.

Conclusão
Independentemente do seu contexto, o que espero que as pessoas tirem 
deste ensaio é que existe um caminho diferente para a organização 
anarquista dentro da comunidade queer do que aquele que outros 
anarquismos queer já traçaram nas últimas décadas. Espero que algumas 
das minhas sugestões e exemplos possam ajudar a esclarecer como podemos 
não apenas queer a cultura das armas, mas também queer toda a sociedade 
rumo à nossa libertação colectiva através da revolução social. Em termos 
mais claros, podemos verdadeiramente confiar a nós, e apenas a nós, 
entre os mais marginalizados, a responsabilidade de construirmos um 
amanhã melhor, juntos. Devemos opor-nos sempre ao sistema actual, não 
apenas por negação, mas também por defesa de um sistema positivo de 
cuidado, amor e luta. Devemos atacar o sistema actual não apenas com o 
objectivo da sua destruição, mas também para cultivar o mundo melhor que 
procuramos com as sementes que plantámos. Como explica a FARJ em 
"Anarquismo Social e Organização:"[4]

"[...]a destruição por si só não é suficiente, pois 'ninguém pode 
desejar destruir sem ter pelo menos uma ideia remota, real ou falsa, da 
ordem das coisas que deveria, em sua opinião, substituir aquela que 
existe atualmente' ."

Não podemos ter certeza de que veremos o mundo que queremos construir, 
nem podemos saber como ele seria quando destruíssemos a estrutura atual. 
Devemos ter esperança de que através das nossas ações este novo mundo 
possa ter espaço para surgir das cinzas do antigo. Como disse uma vez um 
amigo meu[5]:

"Não sei se é alcançável ou não... mas farei o que for necessário para 
alcançá-lo."

Somos os agentes deste tempo que devem salvaguardar e espalhar as 
sementes deste novo mundo até que chegue o momento de germinarem num 
espírito de liberdade e resistência contra esta máquina mortífera. Este 
moedor de carne está nos mastigando todos os dias e, como pessoas queer, 
isso provavelmente vai piorar. Não devemos apenas manter a nossa 
comunidade segura aqui e agora, mas também devemos preparar-nos para o 
próximo momento em que o fascismo aberto poderá realmente ultrapassar o 
Império dos Estados Unidos e procurar uma campanha exterminacionista 
contra nós. Nenhuma quantidade de medidas eleitorais, campanhas 
eleitorais, votações ou publicações na Internet mudará este curso. Temos 
de construir as estruturas de cuidados de que necessitamos agora, antes 
que toda a nossa comunidade seja encurralada e esmagada, antes que as 
ONG liberais e as organizações sem fins lucrativos sejam encerradas, 
antes que os nossos cuidados de saúde tenham a cobertura negada pelas 
companhias de seguros, e sejamos perseguidos de volta às sombras da vida 
pública: devemos agir. Só espero que estejamos prontos para esta guerra 
total contra a nossa existência. Não temos escolha: ou é a liberdade 
total ou a destruição completa.

Leitura adicional
Anarquismo Queer
Intimidade Criminal - Gangue Mary Nardini
Niilismo de Gênero - Alyson Escalante
Niilismo de Gênero - Escrita Automática
Meu pronome preferido é Negação - Bash Back
Queering Anarquismo - CB Daring, J. Rogue, Deric Shannon e Abbey Volcano
Queer Insurrection - Lex B
Rumo à insurreição mais queer - Teoria da prostituta da gangue Mary 
Nardini - Gangue Mary Nardini

Anarquismo Social
Um Programa Anarquista - Errico Malatesta
Anarquia - Errico Malatesta
Anarquismo e a Revolução Negra - Lorenzo Kom'boa Ervin
O que é o Anarquismo Comunista? -Alexander Berkman

[1]Queers com armas - Elisha Moon Williams

[2]Arquipélago - Anônimo

[3]O que é cultura de segurança? - CrimethInc

[4]Anarquismo e Organização Social - FARJ

[5]Esperança - Anark

https://www.yeryuzupostasi.org/2024/01/23/queer-toplumsal-anarsizm-elisha-moon-williams/
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