A-Infos (de) Spaine, Regeneracion: Organisationsdualismus, Klasse und Revolution: Einige Klarstellungen zur Fortsetzung der Debatte (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

In den letzten Monaten hat sich in verschiedenen libertären Kreisen eine 
Debatte über Spezifismus, anarchistische Organisation, den Klassenkampf 
und die Möglichkeit einer revolutionären Transformation im 21. 
Jahrhundert entwickelt. Capi Vidals Artikel "Spezifismus, das 
Proletariat und der Anarchismus des 21. Jahrhunderts: Spuren einer 
endlosen Polemik " fasst einen Großteil dieser Debatte zusammen und 
nimmt darin auch zu den verschiedenen beteiligten Autoren Stellung.
Ich glaube, es lohnt sich, darauf zu antworten, nicht so sehr, um eine 
weitere Facette einer endlosen Debatte hinzuzufügen, sondern weil manche 
Kritik am Spezifismus auf einem recht eingeschränkten Verständnis dieser 
Denkrichtung beruht. Und zugleich, weil einige der von Vidal, Tomás 
Ibáñez, Gustavo Rodríguez, Laura Vicente und Alfredo Apilánez 
aufgeworfenen Fragen durchaus berechtigt sind und von uns, die wir uns 
als organisierte, soziale und revolutionäre Anarchisten verstehen, 
aufgegriffen werden sollten.

Es geht also nicht darum zu beweisen, dass einige völlig Recht und 
andere völlig Unrecht haben. Es geht vielmehr darum, Begriffe zu klären 
und vor allem darum, uns zu fragen, was es heute aus anarchistischer 
Perspektive bedeuten kann, revolutionär zu sein.

Was genau ist Spezifismus?

Ich möchte mit einem recht einfachen Punkt beginnen: Der Spezifismus ist 
weder eine abgeschlossene Doktrin noch der Versuch, den Anarchismus von 
vor hundert Jahren wörtlich zu rekonstruieren.

Der Begriff wird verwendet, um eine Strömung anarchistischer 
Organisation zu beschreiben, die sich vor allem in Lateinamerika, 
insbesondere aus den Erfahrungen der Uruguayanischen Anarchistischen 
Föderation (FAU), entwickelte und die später sowohl vom früheren 
Sozialanarchismus als auch vom Plattformismus beeinflusst wurde, aber 
ihre eigenen strategischen Konzepte entwickelte.

Auch ihre zentrale Idee ist nicht besonders kompliziert: Wir Anarchisten 
müssen uns als Anarchisten organisieren und gleichzeitig an den sozialen 
Organisationen und Kämpfen teilnehmen, in denen sich die breiten 
Bevölkerungsschichten befinden.

Dies wird oft als "organisatorischer Dualismus" oder "duale 
Organisation" bezeichnet:

Auf der einen Seite haben wir die anarchistische politische 
Organisation, die sich aus Aktivisten zusammensetzt, die gemeinsame 
Prinzipien, eine gemeinsame Analyse und eine gemeinsame Strategie verfolgen.

Andererseits gibt es soziale oder Massenorganisationen: Gewerkschaften, 
Nachbarschaftsorganisationen, Wohnungsbauorganisationen, 
Studentenorganisationen, Bauernorganisationen, feministische 
Organisationen usw., an denen Menschen mit unterschiedlichen politischen 
Ansichten teilnehmen und sich um bestimmte Bedürfnisse und Interessen 
herum organisieren.

Diese beiden Ausdrucksformen stellen keine zwei getrennten Welten dar; 
zwischen ihnen besteht eine Synergie und Beziehung. Und die Frage ist 
genau, wie diese Beziehung zustande kommt.

Eine spezifische anarchistische Organisation sollte weder eine 
Gewerkschaft, eine Wohnungsbauorganisation noch eine Volksbewegung 
ersetzen. Sie sollte auch nicht zu einer externen Autorität werden, die 
diesen Bewegungen vorschreibt, was sie zu tun haben. Ihre Rolle besteht 
darin, in diese Bewegungen einzugreifen, sie zu organisieren, Vorschläge 
einzubringen, ihre Mitgliederbasis und ihr Engagement zu erweitern, aus 
Erfahrungen zu lernen und eine revolutionäre Ausrichtung anzustreben. 
Dieses anarchistische Konzept geht auf Bakunin und seine Allianz 
Sozialistischer Demokratie zurück und ist weiterhin in zeitgenössischen 
Organisationen präsent, die vom Spezifikalismus, Plattformismus oder 
Organisationsdualismus beeinflusst sind. Beispiele hierfür sind Liza, 
Embat, Xesta, Hedra und, in geringerem Maße, FAI, Horizontal und Redes 
Libertarias, die tendenziell kulturelle oder konkrete libertäre 
Sozialprojekte priorisieren.

Daher erscheint es etwas befremdlich, die spezifistische politische 
Organisation automatisch mit einer Partei im sozialdemokratischen oder 
leninistischen Sinne gleichzusetzen. Eine leninistische Partei strebt 
die Ergreifung der staatlichen Macht an und will den Prozess aus der 
eigenen Organisation heraus steuern. Der Spezifismus hingegen geht von 
der gegenteiligen Idee aus: "Revolutionäre Umgestaltung muss das Werk 
der organisierten Volksklassen selbst sein."

Das heißt natürlich nicht, dass eine bestimmte anarchistische 
Organisation keine Avantgarde-Dynamiken entwickeln kann. Das ist 
durchaus möglich. Es stellt ein reales Risiko dar, wenn die Dynamik und 
Funktionsweise von Organisationen nicht verstanden werden, und es 
verdient Beachtung. Doch auf dieses Risiko hinzuweisen ist das eine, zu 
behaupten, die Existenz einer anarchistischen politischen Organisation 
impliziere zwangsläufig Avantgarde-Aktivitäten, etwas ganz anderes.

Und was ist mit der Plattform?

Ich glaube, hier herrscht ein weit verbreitetes Missverständnis. Es 
stimmt, dass zwischen Dielo Trudas Plattform und späteren Strömungen des 
organisierten Plattformismus bzw. spezifistischen Anarchismus eine 
historische Verbindung besteht. Der gegenwärtige Spezifismus lässt sich 
aber nicht einfach auf eine lateinamerikanische Neuauflage der Plattform 
reduzieren; treffender ist es, von einem zeitgenössischen Bekenntnis zum 
organisatorischen Dualismus von Bakunin und Malatesta zu sprechen.

Die Erfahrungen der FAU und die darauf folgenden Entwicklungen von 
Organisationen in Brasilien, Argentinien und Chile führten zur 
Entstehung eigener Konzepte: soziale Einbindung, Basisarbeit, 
Volksmacht, Situationsanalyse, Strategie, spezifische politische 
Organisation, organisatorischer Dualismus usw.

Es ist auch wenig sinnvoll, die Existenz eines "Exekutivkomitees" in der 
Plattform von 1926 als Beweis dafür heranzuziehen, dass jeglicher 
zeitgenössischer Spezifik eine Art anarchistischer Partei sei. Selbst 
heute noch nutzen diejenigen, die sich mit der Plattform identifizieren, 
keine solchen Gremien. Wir können darüber diskutieren, ob bestimmte 
Formulierungen der Plattform zu zentralisiert waren. Wir können darüber 
diskutieren, ob bestimmte Mechanismen der Einheit und kollektiven 
Verantwortung bürokratische Dynamiken erzeugen können. Das sind völlig 
legitime Diskussionen; die eine schließt die andere nicht aus.

Wir sollten jedoch die Notwendigkeit politischer Koordination nicht mit 
autoritärer Zentralisierung verwechseln. Ein Bundesstaat kann 
Koordinierungsgremien, Delegierte, Tarifverträge und eine gemeinsame 
Strategie haben und dennoch durch direkte Demokratie, Föderalismus und 
Basisdemokratie funktionieren. Tatsächlich setzen sich zeitgenössische 
spezifistische Organisationen explizit für diese Kombination aus 
politischer Einheit und Föderalismus ein.

Einheit bedeutet nicht Dogmatismus

Ein weiterer häufiger Kritikpunkt ist, dass der Spezifikator allen 
anderen eine "Doktrin" aufzwingen will. Ich denke, hier müssen wir 
differenzieren, denn eine spezifische anarchistische Organisation ist 
sinnlos, wenn jedes Mitglied tut, was es für richtig hält, ungeachtet 
gemeinsamer Vereinbarungen. Dafür brauchen wir keine politische 
Organisation, sondern ein Netzwerk gemeinsamer Interessen.

Wenn zehn Personen eine Organisation gründen, um gemeinsam eine 
Strategie zu entwickeln, müssen sie diskutieren und Vereinbarungen 
treffen. Dann müssen sie gemeinsam handeln. Das ist politische Einheit. 
Etwas ganz anderes ist es zu behaupten, diese Vereinbarungen seien 
ewige, unveränderliche Wahrheiten.

Ein revolutionäres Programm sollte genau das Gegenteil sein: "ein 
Werkzeug, das die Praxis leitet und auf der Grundlage von Erfahrungen 
überarbeitet werden kann." So drückt sich Black Rose aus, eine 
anarchistische Organisation in den Vereinigten Staaten von Amerika, die 
vom Spezifismus beeinflusst ist und ihr eigenes Programm als ein 
lebendiges Dokument definiert, das bei sich ändernden Bedingungen 
überarbeitet werden kann.

Und schließlich bedeutet das Eintreten für eine anarchistische 
politische Organisation - ob plattformorientiert, spezifizierbar oder 
dualistisch - weder, dass andere anarchistische Organisationen nicht 
existieren können oder sollten, noch dass dies erforderlich ist, selbst 
wenn sie sich in ihren Prinzipien, Analysen und Strategien 
unterscheiden. Es besteht keine Unvereinbarkeit. Ich glaube, dass in 
unseren Kreisen eine schädliche Tendenz besteht, uns mehr auf das zu 
konzentrieren, was andere tun, als auf das, was wir innerhalb der 
Organisationen entwickeln, denen wir uns anschließen und die wir 
unterstützen.

Gibt es die Arbeiterklasse überhaupt noch?

Ich habe den Eindruck, dass die ganze Debatte um das Proletariat 
übertrieben dargestellt wird.

Hierin liegt meiner Meinung nach ein wichtiger Punkt, den einige 
Kritikpunkte von Tomás Ibáñez und anderen ansprechen. Wir können den 
Begriff "Proletariat" nicht so verwenden, als wäre die Gesellschaft von 
2026 dieselbe wie die von 1867, 1917 oder 1936. Auch wenn ich 
theoretisch Guillamóns Definition des Proletariats und dessen 
Zugehörigkeit zur überwiegenden Mehrheit der Bevölkerung zustimmen mag, 
wird dieser Begriff im kollektiven Bewusstsein der Gesellschaft, selbst 
unter uns ideologisch bewussten Menschen, nicht verwendet oder so 
wahrgenommen. Mir erscheint es heutzutage einfacher, von einem Arbeiter 
oder einem anderen Ausdruck zu sprechen, der dieselbe diskursive 
Funktion erfüllt und es uns ermöglicht, von "normalen Menschen" 
verstanden zu werden.

Die Zusammensetzung der Arbeiterklasse hat sich enorm verändert. 
Arbeitsbeziehungen, Industriestruktur, Technologie, globale 
Produktionsketten, die Rolle des Dienstleistungssektors, 
Reproduktionsarbeit, prekäre Arbeitsverhältnisse, Migration und 
Kontrollformen - all das hat sich gewandelt. Das ist alles richtig. 
Daraus folgt aber nicht, dass die Klassen verschwunden sind. Ich glaube 
auch nicht, dass die spezifikatorische Position lauten muss: "Das 
Proletariat existiert und wird unweigerlich irgendwann eine Revolution 
durchführen." Das halte ich für eine ziemlich unzureichende Interpretation.

Ich möchte hier mehrere Punkte unterscheiden:

Es gibt eine enorme Anzahl von Menschen, die ihre Arbeitskraft verkaufen 
müssen, um zu überleben.
Es gibt eine Minderheit, die große Mengen an Kapital, Eigentum und 
Produktionsmitteln kontrolliert.
Zwischen den beiden besteht ein Verhältnis der Ausbeutung und Abhängigkeit.
Dies bedeutet jedoch nicht automatisch, dass Lohnempfänger bereits ein 
bewusstes und organisiertes revolutionäres Subjekt darstellen. Das 
könnte für diejenigen zutreffen, die einen Sektor bilden, der sich zu 
einer kämpfenden Gemeinschaft wandelt. Ebenso formiert sich unter den 
Lohnempfängern ein reaktionärer Sektor.

Und ich würde auch sagen, dass genau diese Tatsache zeigt, warum der 
Spezifismus nicht von einem bereits existierenden revolutionären Subjekt 
ausgeht. Vielmehr versucht er zu beantworten, wie eine fragmentierte, 
heterogene und widersprüchliche Klasse Organisationsfähigkeit entwickeln 
und zu einer sozialen Kraft werden kann, die die Gesellschaft verändern 
kann.

Die Klasse muss nicht homogen sein.

Wenn manche Autoren von der "Arbeiterklasse" sprechen, denken wir 
scheinbar sofort an den männlichen Industriearbeiter in einer Fabrik. 
Doch ein zeitgemäßes Klassenverständnis muss nicht so sein.

Eine Pflegekraft in einem Altenheim, ein Lieferfahrer, eine 
Krankenschwester, ein Amazon-Mitarbeiter, ein Programmierer in prekären 
Arbeitsverhältnissen, eine Reinigungskraft, ein Bauarbeiter mit 
Migrationshintergrund, ein Mitarbeiter einer digitalen Plattform oder 
jemand, der mehrere befristete Jobs gleichzeitig ausübt - ihre 
Lebensumstände können sehr unterschiedlich sein. Doch sie alle sind in 
einer gemeinsamen Abhängigkeit vom Kapital gefangen. Es geht nicht 
darum, die Unterschiede zu leugnen, sondern sie zu verstehen. Deshalb 
überzeugt mich auch die Gegenüberstellung, die manche zwischen 
"Klassenkampf" und "fragmentierten Kämpfen" ziehen, nicht.

Wohnen, Geschlecht, Rassismus, Migration, Territorium, soziale 
Reproduktion und Umwelt sind Themen, die sich nicht einfach vom 
Klassenkampf ausklammern lassen. Wir dürfen aber auch nicht alle Kämpfe 
gegen Herrschaft auf eine Lohnfrage reduzieren.

Eine anarchistische Konzeption sozialer Transformation muss die 
Beziehung zwischen verschiedenen Herrschaftsformen verstehen können. Der 
Kapitalismus ist nicht die einzige existierende Machtstruktur. Er 
verschwindet aber auch nicht einfach, nur weil wir andere entdecken. Es 
stimmt, dass die gegenwärtigen Kämpfe vielfältig sind und es nicht 
zwangsläufig eine einzige organisierte Arbeiterbewegung gibt, die im 
Zentrum aller stehen kann. Doch die Feststellung, dass viele autonome 
Kämpfe existieren, löst nicht das Problem der Kräftebündelung, da wir 
durchaus ein Geflecht von Organisationen haben können, die auf 
unterschiedliche Probleme und Bedürfnisse im Leben der Arbeiter 
reagieren. Ich sehe darin nicht unbedingt ein Problem; die Frage ist 
vielmehr, wie wir innerhalb und außerhalb von Organisationen eine 
Strategie für umfassenden Fortschritt entwickeln.

Es ist an dieser Stelle interessant, sich folgende Frage zu stellen:

Wer bewahrt die Erinnerung an die Kämpfe?

Wer entwickelt eine langfristige Strategie?

Wer bildet neue Aktivisten aus?

Wer versucht, die verschiedenen Konflikte miteinander zu verbinden?

Wer denkt über den konkreten Wahlkampf hinaus?

Dieser Prozess der Umsetzung von Theorie in die Praxis, der sowohl auf 
soziale als auch auf rein politische Organisationen anwendbar ist, geht 
in der Regel von deren aktiven Mitgliedern aus. Dies verdeutlicht genau 
den Wert, den Befürworter des Spezifikus politischen Organisationen 
beimessen: nicht die bestehenden Auseinandersetzungen zu ersetzen, 
sondern sie miteinander zu verbinden und durch ihre Mitglieder eine 
gemeinsame Strategie zu entwickeln.

Das von Capi Vidal vorgeschlagene Netzwerkmodell kann aus meiner Sicht 
in bestimmten Bereichen, insbesondere im Kulturbereich, nützlich sein. 
Ein Netzwerk autonomer Kollektive kann flexibel und dynamisch sein und 
die gemeinsame Nutzung von Ressourcen erleichtern. Allerdings kann ein 
Netzwerk auch Probleme mit Kontinuität, Erinnerung, Akkumulation, 
kollektiver Untätigkeit und Strategie aufweisen. Dies haben viele von 
uns mit der Zunahme anarchistischer Koordinierungsstellen und Verbände 
dieser Art - auch Synthesekörper genannt - erlebt, die die 15M-Bewegung 
vor nicht allzu langer Zeit in der libertären Bewegung angestoßen hat.

Es ist weder sinnvoll noch zielführend, darüber zu sprechen, welche 
Organisationsform einer anderen überlegen sei. Das hilft uns nicht 
dabei, uns als gesellschaftliche Kraft zu positionieren, die unsere 
Gesellschaft so beeinflussen kann wie in den goldenen 1930er Jahren.

Wenn wir den Spezifismus oder andere Organisationsformen kritisieren 
wollen, seien sie netzwerkbasiert oder synthetisch, ist es besser, 
Karikaturen, Abstraktionen und Theorien beiseitezulassen, denn erst wenn 
wir uns mit dem Konkreten und Praktischen auseinandersetzen, sehen wir, 
was jede einzelne Form beiträgt und bewirkt.

Worum geht es also bei dieser Revolution?

In diesem Punkt stimme ich Tomás Ibáñez teilweise zu, dass wir uns die 
Revolution des 21. Jahrhunderts nicht unbedingt als Wiederholung der 
Russischen Revolution von 1936 oder eines anderen historischen 
Ereignisses vorstellen können. Wir wissen nicht, wie eine zukünftige 
revolutionäre Umwälzung aussehen wird. Doch die Idee der Revolution ist 
nach wie vor aktuell, und deshalb sollten wir sie nicht gänzlich aufgeben.

Wir können aus der Vergangenheit Lehren ziehen und die Prozesse 
verstehen, die zu ihnen geführt haben: jener lange, nichtlineare Prozess 
der Transformation sozialer Beziehungen und des Aufbaus von 
Gemeinschaften im Kampf, mit eigener Kultur und Organisationsfähigkeit, 
die in der Lage sind, sich dem Staat und dem Kapital entgegenzustellen.

In diesem Sinne besteht kein grundsätzlicher Widerspruch zwischen 
sozialer Revolution und konkreten, alltäglichen Kämpfen. Entscheidend 
ist, dafür zu sorgen, dass diese alltäglichen Erfahrungen die Fähigkeit 
der Menschen stärken, sich zu organisieren, kollektive Entscheidungen zu 
treffen, Machthaber zu konfrontieren und eigene Institutionen aufzubauen.

Dieser Akkumulationsprozess ist genau das, was einige zeitgenössische 
Aktivistenorganisationen als "Volksmacht" bezeichnen. Black Rose in den 
USA beispielsweise versteht unter dieser Volksmacht den langfristigen 
Aufbau unabhängiger, dauerhafter und kämpferischer Bewegungen, die 
sowohl Verbesserungen erzielen als auch Kraft für eine revolutionäre 
soziale Transformation sammeln können.

Die Debatte, die wir führen sollten

Ich denke, Vidal hat Recht, wenn er zu kritischem Denken aufruft, auch 
wenn ich einige seiner Schlussfolgerungen nicht teile.

Der Anarchismus sollte keine heiligen Texte haben. Weder Bakunin noch 
Malatesta noch Dielo Truda noch die FAU noch Guillamón noch Ibáñez noch 
die FAI usw. haben das letzte Wort. Und auch der gegenwärtige 
Partikularismus hat es nicht.

Eine revolutionäre Organisation sollte Fehler machen, diese eingestehen 
und sich verändern können. Kritisches Denken bedeutet jedoch nicht 
zwangsläufig, Konzepte wie Klasse, Organisation oder Revolution 
aufzugeben, nur weil sie einer bestimmten historischen Tradition 
entstammen. Es bedeutet vielmehr zu prüfen, ob sie noch unseren Zweck 
erfüllen und sie gegebenenfalls zu transformieren.

Und ehrlich gesagt, angesichts dieser Prämisse fände ich es 
interessanter, wenn wir Folgendes bedenken würden:

Wie ist die gesellschaftliche Mehrheit, die von ihrer Arbeit lebt, heute 
organisiert, in welchem Verhältnis steht sie zu anderen Formen der 
Herrschaft und wie kann sie zu einer Kraft werden, die die Gesellschaft 
radikal verändern kann?

Wie können wir Organisationen aufbauen, die stark genug sind, um 
Kapazitäten aufzubauen, und gleichzeitig libertär genug, um nicht zu 
einer neuen Form der Herrschaft über diejenigen zu werden, die kämpfen?

Wie können wir sicherstellen, dass aus alltäglichen Kämpfen Fähigkeiten, 
Beziehungen und Organisationsformen entstehen, die einen revolutionären 
Wandel ermöglichen?

Denn wenn wir über praktische Angelegenheiten sprechen, wird man sich 
bewusster, was uns trennt, was uns eint und wo es Brücken der 
Zusammenarbeit geben kann, die meiner Meinung nach zahlreicher sind als 
jene, die es nicht gibt.

Julio F.

https://regeneracionlibertaria.org/2026/10/05/dualismo-organizativo-la-clase-y-la-revolucion-algunas-aclaraciones-para-seguir-debatiendo/
_________________________________________
A - I n f o s Informationsdienst
Von, Fr, und Ber Anarchisten
Send news reports to A-infos-de mailing list
A-infos-de@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-de
Archive: http://www.ainfos.ca/de