A-Infos (pt) Spaine, Regeneracion: Dualismo organizacional, classe e revolução: alguns esclarecimentos para dar continuidade ao debate. (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

Nos últimos meses, um debate se desenvolveu em vários círculos 
libertários em torno do especifismo, da organização anarquista, da luta 
de classes e da possibilidade de transformação revolucionária no século 
XXI. O artigo de Capi Vidal, "Especificismo, o Proletariado e o 
Anarquismo do Século XXI: Traços de uma Polêmica Infinita ", resume 
grande parte desse debate, no qual ele também se posiciona em relação 
aos diferentes autores que participaram dele.
Acredito que vale a pena responder, não tanto para acrescentar mais um 
capítulo a um debate interminável, mas porque algumas críticas ao 
Especifismo derivam de uma compreensão bastante particular do que é essa 
corrente de pensamento. E, ao mesmo tempo, porque algumas das questões 
levantadas por Vidal, Tomás Ibáñez, Gustavo Rodríguez, Laura Vicente e 
Alfredo Apilánez são perfeitamente legítimas e devem ser levadas em 
consideração por aqueles de nós que nos consideramos anarquistas 
organizados, sociais e revolucionários.

Não se trata, portanto, de provar que alguns estão totalmente certos e 
outros totalmente errados. Trata-se de esclarecer conceitos e, 
sobretudo, de nos perguntarmos o que significa hoje ser revolucionário 
de uma perspectiva anarquista.

O que é exatamente o especismo?

Eu começaria com um ponto bastante simples: o especifismo não é uma 
doutrina fechada nem uma tentativa de reconstruir literalmente o 
anarquismo de cem anos atrás.

O termo é usado para descrever uma corrente de organização anarquista 
que se desenvolveu principalmente na América Latina, especialmente a 
partir da experiência da Federação Anarquista Uruguaia (FAU), e que foi 
posteriormente influenciada tanto pelo anarquismo social anterior quanto 
pelo plataformismo, mas que desenvolveu suas próprias concepções 
estratégicas.

A ideia central deles também não é particularmente complicada: nós, 
anarquistas, precisamos nos organizar especificamente como anarquistas 
e, ao mesmo tempo, participar das organizações e lutas sociais onde se 
encontram as classes populares.

Isso é frequentemente chamado de "dualismo organizacional" ou 
"organização dual":

De um lado temos a organização política anarquista, composta por 
militantes que compartilham princípios, uma análise e uma estratégia.

Por outro lado, existem organizações sociais ou de massa: sindicatos, 
associações de bairro, associações de moradores, organizações 
estudantis, organizações camponesas, organizações feministas, etc., onde 
participam pessoas com diferentes posições políticas e que se organizam 
em torno de necessidades e interesses específicos.

Essas duas expressões não são dois mundos separados; existe uma sinergia 
e uma relação entre elas. E a questão é precisamente como essa relação 
se estabelece.

Uma organização anarquista específica não deve substituir um sindicato, 
uma organização de moradia ou um movimento popular. Tampouco deve se 
tornar uma autoridade externa que dita o que esses movimentos devem 
fazer. Seu papel é intervir dentro deles, organizar, contribuir com 
propostas, expandir sua membresia e envolvimento, aprender com a 
experiência e buscar desenvolver uma orientação revolucionária. Essa 
concepção anarquista teve origem com Bakunin e sua Aliança para a 
Democracia Socialista e continua presente em organizações contemporâneas 
influenciadas pelo especificismo, plataformismo ou dualismo 
organizacional. Exemplos incluem Liza, Embat, Xesta, Hedra e, em menor 
grau, FAI, Horizontal e Redes Libertárias, que tendem a priorizar 
projetos sociais libertários culturais ou concretos.

Portanto, parece um tanto estranho identificar automaticamente a 
organização política especifista com um partido em sua concepção 
social-democrata ou leninista. Um partido leninista visa tomar o poder 
político do Estado e dirigir o processo a partir de dentro de sua 
própria organização. O especifismo parte da ideia oposta: "a 
transformação revolucionária deve ser obra das próprias classes 
populares organizadas".

Naturalmente, isso não significa que uma organização anarquista 
específica não possa desenvolver dinâmicas de vanguarda. Pode acontecer. 
É um risco real se as dinâmicas e funções das organizações não forem 
compreendidas, e merece ser discutido. Mas apontar esse risco é uma 
coisa, e bem diferente é afirmar que a existência de uma organização 
política anarquista implica necessariamente em vanguardismo.

E quanto à Plataforma?

Acho que existe um equívoco bastante comum aqui. É verdade que há uma 
relação histórica entre a Plataforma de Dielo Truda e correntes 
posteriores de anarquismo plataformista ou especista organizado. Mas o 
especifismo atual não pode ser simplesmente reduzido a uma reedição 
latino-americana da Plataforma; é mais preciso falar de um compromisso 
contemporâneo com o dualismo organizacional de Bakunin e Malatesta.

A experiência da FAU e, posteriormente, as elaborações de organizações 
no Brasil, Argentina e Chile desenvolveram seus próprios conceitos: 
inserção social, trabalho de base, poder popular, análise situacional, 
estratégia, organização política específica, dualismo organizacional, etc.

Também não faz muito sentido usar a existência de um "Comitê Executivo" 
na Plataforma de 1926 como prova de que todo o especificismo 
contemporâneo é uma espécie de partido anarquista. Mesmo hoje, aqueles 
que se identificam com a Plataforma não utilizam tais órgãos. Podemos 
discutir se certas formulações da Plataforma eram centralizadas demais. 
Podemos discutir se alguns mecanismos de unidade e responsabilidade 
coletiva podem gerar dinâmicas burocráticas. Essas são discussões 
perfeitamente legítimas; uma não exclui a outra.

Mas não devemos confundir "a necessidade de coordenação política com 
centralização autoritária". Uma federação pode ter órgãos de 
coordenação, delegados, acordos coletivos e uma estratégia comum e ainda 
assim funcionar por meio da democracia direta, do federalismo e do 
controle de baixo para cima. Aliás, organizações especistas 
contemporâneas defendem explicitamente essa combinação de unidade 
política e federalismo.

Unidade não significa dogma.

Outra crítica comum é que o especificismo busca impor uma "linha 
doutrinária" a todos os outros. E creio que precisamos fazer uma 
distinção aqui, já que uma organização anarquista específica é inútil se 
cada membro fizer o que achar apropriado, independentemente de acordos 
coletivos. Para isso, não precisamos de uma organização política, mas 
sim de uma rede de interesses compartilhados.

Se dez pessoas formam uma organização para desenvolver uma estratégia em 
conjunto, elas terão que discutir e chegar a acordos. Depois, terão que 
agir coletivamente. Isso é unidade política. Outra coisa bem diferente é 
afirmar que esses acordos são verdades eternas que não podem ser alteradas.

Um programa revolucionário deve ser precisamente o oposto: "uma 
ferramenta para orientar a prática e que possa ser revisada com base na 
experiência". É assim que a Rosa Negra, uma organização anarquista dos 
Estados Unidos da América influenciada pelo especismo, se expressa, 
definindo seu próprio programa como um documento vivo, sujeito a 
revisões conforme as condições mudam.

Por fim, defender uma organização política anarquista, seja ela 
plataformista, específico ou adepta do dualismo organizacional, não 
implica nem exige que outras organizações políticas anarquistas não 
possam ou não devam existir, mesmo que difiram em seus princípios, 
análises e estratégias. Não há incompatibilidade. Acredito que existe 
uma tendência prejudicial em nossos círculos de nos concentrarmos mais 
no que os outros estão fazendo do que no que desenvolvemos dentro das 
organizações às quais escolhemos nos filiar e apoiar.

A classe trabalhadora ainda existe?

Tenho a impressão de que toda a questão do debate em torno do 
proletariado está sendo exagerada.

Acredito que algumas críticas de Tomás Ibáñez e outros apontam para uma 
questão importante. Não podemos usar a palavra "proletariado" como se a 
sociedade de 2026 fosse a mesma de 1867, 1917 ou 1936. Embora 
teoricamente eu concorde com a definição de proletariado de Guillamón e 
que a vasta maioria da população a ele pertença, o imaginário coletivo 
da sociedade, mesmo entre aqueles de nós que temos consciência 
ideológica, não a utiliza ou não a enxerga dessa forma. Parece-me mais 
simples hoje em dia falar de trabalhador ou outra expressão que cumpra a 
mesma função discursiva, permitindo que sejamos compreendidos como 
"pessoas comuns".

A composição da classe trabalhadora mudou enormemente. Relações 
trabalhistas, estrutura industrial, tecnologia, cadeias globais de 
produção, o papel dos serviços, trabalho reprodutivo, precariedade, 
migração e formas de controle, tudo isso mudou. Tudo isso é verdade. Mas 
não se segue disso que as classes tenham desaparecido. Tampouco acredito 
que a posição específicoista deva ser a de que "o proletariado existe e 
inevitavelmente fará uma revolução algum dia". Eu consideraria essa uma 
interpretação bastante equivocada.

Gostaria de destacar aqui várias questões:

Existe um grande número de pessoas que precisam vender sua força de 
trabalho para sobreviver.
Existe uma minoria que controla grandes quantidades de capital, 
propriedade e meios de produção.
Existe uma relação de exploração e dependência entre os dois.
Mas isso não implica automaticamente que os assalariados já constituam 
um sujeito revolucionário consciente e organizado. Esse pode ser o caso 
daqueles que formam um setor que está se transformando em uma comunidade 
em luta. Da mesma forma, um setor reacionário está se formando entre os 
assalariados.

E eu diria também que esse mesmo fato demonstra por que o especifismo 
não parte de um sujeito revolucionário preexistente. Em vez disso, busca 
responder como uma classe fragmentada, heterogênea e contraditória pode 
desenvolver capacidade organizacional e se tornar uma força social capaz 
de transformar a sociedade.

A turma não precisa ser homogênea.

Quando alguns autores falam da "classe trabalhadora", parece que 
imediatamente imaginamos o operário industrial do sexo masculino em uma 
fábrica. Mas uma concepção contemporânea de classe não precisa ser essa.

Um funcionário de um lar de idosos, um motorista de entregas, um 
enfermeiro, um funcionário da Amazon, um programador em situação 
precária, um faxineiro, um trabalhador da construção civil migrante, um 
trabalhador de plataforma digital ou alguém que concilia vários empregos 
temporários podem ter situações muito diferentes. Mas em todos eles, 
existem relações comuns de dependência do capital. E a questão não é 
negar as diferenças, mas compreendê-las. É por isso que também não me 
convence a oposição que alguns estabelecem entre "luta de classes" e 
"lutas fragmentadas".

Habitação, gênero, racismo, migração, território, reprodução social e 
meio ambiente não são questões que podem ser simplesmente colocadas fora 
da luta de classes. No entanto, também não podemos reduzir todas as 
lutas contra a dominação a uma questão salarial.

Uma concepção anarquista de transformação social deve ser capaz de 
compreender a relação entre diferentes formas de dominação. O 
capitalismo não é a única estrutura de poder existente. Mas também não 
desaparece simplesmente porque descobrimos que outras existem. E é 
verdade que as lutas contemporâneas são múltiplas e que não existe 
necessariamente um único movimento operário organizado que possa se 
tornar o centro de todas elas. Mas dizer que existem muitas lutas 
autônomas não resolve o problema de como acumular força, já que podemos 
perfeitamente ter uma constelação de organizações que respondem a 
diferentes problemas e necessidades na vida dos trabalhadores. Não vejo 
necessariamente nenhum problema nisso; a questão é como, tanto dentro 
quanto fora das organizações, desenvolvemos uma estratégia para o 
progresso geral.

Neste ponto, é interessante nos perguntarmos:

Quem preserva a memória das lutas?

Quem desenvolve uma estratégia de longo prazo?

Quem treina os novos ativistas?

Quem está tentando conectar as diferentes lutas?

Quem pensa além da campanha específica?

E esse processo de colocar a teoria em prática, embora aplicável tanto a 
organizações sociais quanto puramente políticas, geralmente se origina 
com seus membros ativos. Isso ilustra precisamente o valor que os 
proponentes do especificismo atribuem à organização política: não 
substituir essas lutas, mas ajudar a conectá-las e desenvolver uma 
estratégia comum por meio de seus membros.

O modelo de rede proposto por Capi Vidal pode ser útil para certas 
coisas, do meu ponto de vista, especialmente para questões culturais. 
Uma rede de coletivos autônomos pode ser flexível, dinâmica e facilitar 
o compartilhamento de recursos. Mas uma rede também pode ter problemas 
com continuidade, memória, acumulação, inação coletiva e estratégia. 
Isso é algo que muitos de nós vivenciamos com a proliferação de corpos e 
federações anarquistas de coordenação - também chamados de corpos de 
síntese - que o movimento 15M impulsionou no movimento libertário não 
faz muito tempo.

Não é útil nem positivo falar em termos de qual forma organizacional é 
necessariamente superior a outra. Isso não contribui nem nos ajuda a nos 
posicionarmos como uma força social capaz de influenciar nossa sociedade 
como fizemos na era de ouro da década de 1930.

Se quisermos criticar o especismo, ou outras formas organizacionais, 
sejam elas baseadas em redes ou sintetistas, é melhor deixar de lado 
caricaturas, abstrações e teorizações, porque é indo ao terreno, ao 
concreto e ao prático, que vemos o que cada uma contribui e faz.

Então, o que é isso de revolução?

Neste ponto, concordo em parte com Tomás Ibáñez que não podemos 
necessariamente imaginar a revolução do século XXI como uma repetição de 
1936, da Revolução Russa ou de qualquer outro evento histórico. Não 
sabemos como será uma futura transformação revolucionária. No entanto, a 
ideia de revolução sempre ressoa e, portanto, não devemos abandoná-la 
por completo.

Podemos aprender lições do passado e compreender os processos que as 
originaram: esse longo processo não linear de transformação das relações 
sociais e construção de comunidades em luta, com sua própria cultura e 
capacidade organizacional, capazes de confrontar o Estado e o capital.

Nesse sentido, não há contradição inerente entre revolução social e 
lutas concretas do dia a dia. A chave está em trabalhar para garantir 
que essas experiências cotidianas aumentem a capacidade das pessoas de 
se organizarem, tomarem decisões coletivas, confrontarem aqueles que 
detêm o poder e construírem suas próprias instituições.

Esse processo de acumulação é precisamente o que algumas organizações 
ativistas contemporâneas chamam de "poder popular". A Rosa Negra, nos 
EUA, por exemplo, entende esse poder popular como a construção a longo 
prazo de movimentos independentes, duradouros e combativos que possam 
tanto conquistar melhorias quanto acumular força para uma transformação 
social revolucionária.

O debate que deveríamos estar tendo

Acho que Vidal está certo quando defende o pensamento crítico, embora eu 
não concorde com várias de suas conclusões.

O anarquismo não deveria ter textos sagrados. Nem Bakunin, nem 
Malatesta, nem Dielo Truda, nem a FAU, nem Guillamón, nem Ibáñez, nem a 
FAI, etc., têm a palavra final. E o particularismo atual também não.

Uma organização revolucionária deve ser capaz de cometer erros, 
reconhecê-los e mudar. Mas o pensamento crítico não significa 
necessariamente abandonar os conceitos de classe, organização ou 
revolução simplesmente porque provêm de uma tradição histórica 
específica. Significa examinar se eles ainda servem ao nosso propósito 
e, caso contrário, transformá-los.

E, francamente, partindo dessa premissa, acho que seria mais 
interessante se refletíssemos sobre:

Como se organiza hoje a maioria social que vive do trabalho, como se 
relaciona com outras formas de dominação e como pode se tornar uma força 
capaz de transformar radicalmente a sociedade?

Como podemos construir organizações que sejam fortes o suficiente para 
desenvolver capacidades e, ao mesmo tempo, suficientemente libertárias 
para não se tornarem uma nova forma de dominação sobre aqueles que lutam?

Como podemos garantir que as lutas cotidianas desenvolvam capacidades, 
relações e formas de organização que tornem possível a transformação 
revolucionária?

Porque, ao discutirmos questões práticas, tornamo-nos mais conscientes 
do que nos separa, do que nos une e onde podem existir pontes de 
colaboração, que, na minha opinião, são mais numerosas do que as que não 
o são.

Júlio F.

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