A-Infos (tr) Spaine, Regeneracion: Örgütsel ikilik, sınıf ve devrim: tartışmayı sürdürmek için bazı açıklamalar,İle (ca, de, en, fr, it, pt)[makine çevirisi]

Son aylarda, çeşitli özgürlükçü çevrelerde özgüllükçülük, anarşist 
örgütlenme, sınıf mücadelesi ve 21. yüzyılda devrimci dönüşüm olasılığı 
etrafında bir tartışma gelişti. Capi Vidal'ın "Özgüllükçülük, Proletarya 
ve 21. Yüzyıl Anarşizmi: Sonsuz Bir Polemiğin İzleri " başlıklı 
makalesi, bu tartışmanın büyük bir bölümünü özetliyor ve aynı zamanda 
tartışmaya katılan farklı yazarlar hakkında da bir görüş ortaya koyuyor. 
---- Sonsuz bir tartışmaya yeni bir bölüm eklemekten ziyade, Especifizm 
eleştirilerinin bir kısmının bu düşünce akımının oldukça özel bir 
anlayışından kaynaklandığına inanıyorum. Aynı zamanda, Vidal, Tomás 
Ibáñez, Gustavo Rodríguez, Laura Vicente ve Alfredo Apilánez tarafından 
ortaya atılan bazı soruların tamamen meşru olduğunu ve kendimizi 
örgütlü, sosyal ve devrimci anarşistler olarak gören bizler tarafından 
ele alınması gerektiğini düşünüyorum.

Dolayısıyla mesele, bazılarının tamamen haklı, diğerlerinin tamamen 
haksız olduğunu kanıtlamak değil. Mesele, kavramları açıklığa 
kavuşturmak ve her şeyden önce, anarşist bir bakış açısıyla bugün 
devrimci olmanın ne anlama gelebileceğini kendimize sormaktır.

Spesifizm tam olarak nedir?

Oldukça basit bir noktayla başlamak istiyorum: Spesifizm kapalı bir 
doktrin değildir ve yüz yıl önceki anarşizmi birebir yeniden inşa etme 
girişimi de değildir.

Bu terim, özellikle Uruguay Anarşist Federasyonu'nun (FAU) deneyiminden 
yola çıkarak Latin Amerika'da gelişen ve daha sonra hem önceki sosyal 
anarşizmden hem de platformizmden etkilenen, ancak kendi stratejik 
anlayışlarını geliştiren bir anarşist örgütlenme akımını tanımlamak için 
kullanılır.

Onların temel fikri de pek karmaşık değil: Biz anarşistler, kendimizi 
özellikle anarşist olarak örgütlemeli ve aynı zamanda halk sınıflarının 
bulunduğu toplumsal örgütlenmelere ve mücadelelere katılmalıyız.

Bu durum genellikle "örgütsel ikilik" veya "ikili örgütlenme" olarak 
adlandırılır:

Bir yanda, ortak ilkeleri, analizleri ve stratejileri paylaşan 
militanlardan oluşan anarşist siyasi örgüt var.

Öte yandan, farklı siyasi görüşlere sahip insanların katıldığı ve 
belirli ihtiyaç ve çıkarlar etrafında örgütlendiği sosyal veya kitle 
örgütleri de vardır: sendikalar, mahalle örgütleri, konut örgütleri, 
öğrenci örgütleri, köylü örgütleri, feminist örgütler vb.

Bu iki ifade iki ayrı dünya değil; aralarında bir sinerji ve ilişki 
mevcut. Ve asıl soru, bu ilişkinin nasıl kurulduğudur.

Belirli bir anarşist örgüt, bir sendikanın, bir konut örgütünün veya bir 
halk hareketinin yerini almamalıdır. Ayrıca, bu hareketlerin ne yapması 
gerektiğini dikte eden dış bir otorite haline de gelmemelidir. Rolü, bu 
hareketlerin içine müdahale etmek, örgütlenmek, öneriler sunmak, 
üyeliklerini ve katılımlarını genişletmek, deneyimlerden ders çıkarmak 
ve devrimci bir yönelim geliştirmeye çalışmaktır. Bu anarşist anlayış, 
Bakunin ve Sosyalist Demokrasi İttifakı ile ortaya çıkmış ve özgüllük, 
platformculuk veya örgütsel ikilikten etkilenen çağdaş örgütlerde 
varlığını sürdürmektedir. Örnekler arasında Liza, Embat, Xesta, Hedra ve 
daha az ölçüde FAI, Horizontal ve Redes Libertarias yer almaktadır; 
bunlar genellikle kültürel veya somut özgürlükçü sosyal projelere 
öncelik vermektedir.

Bu nedenle, Especifist siyasi örgütlenmeyi otomatik olarak sosyal 
demokrat veya Leninist anlayışındaki bir partiyle özdeşleştirmek biraz 
garip görünüyor. Leninist bir parti, devlet siyasi iktidarını ele 
geçirmeyi ve süreci kendi örgütü içinden yönetmeyi amaçlar. Especifizm 
ise bunun tam tersi bir fikirden yola çıkar: "Devrimci dönüşüm, örgütlü 
halk sınıflarının kendi işi olmalıdır."

Elbette bu, belirli bir anarşist örgütün öncü dinamikler 
geliştiremeyeceği anlamına gelmez. Bu olabilir. Örgütlerin dinamikleri 
ve işlevleri anlaşılmadığı takdirde bu gerçek bir risktir ve 
tartışılmayı hak eder. Ancak bu riski belirtmek başka bir şey, bir 
anarşist siyasi örgütün varlığının mutlaka öncülüğü gerektirdiğini iddia 
etmek ise bambaşka bir şeydir.

Peki ya platform?

Bence burada oldukça yaygın bir yanlış anlama var. Dielo Truda'nın 
Platformu ile daha sonraki örgütlü platformcu veya özgülcü anarşizm 
akımları arasında tarihsel bir ilişki olduğu doğru. Ancak günümüzdeki 
özgülcülük, Platform'un Latin Amerika'daki yeniden basımı olarak basitçe 
açıklanamaz; Bakunin ve Malatesta'nın örgütsel ikiliğine çağdaş bir 
bağlılıktan bahsetmek daha doğru olur.

FAU'nun deneyimi ve ardından Brezilya, Arjantin ve Şili'deki örgütlerin 
geliştirdiği kavramlar şunlardır: toplumsal entegrasyon, taban 
çalışmaları, halk gücü, durum analizi, strateji, özgün siyasi 
örgütlenme, örgütsel ikilik vb.

1926 Platformu'nda bir "Yürütme Komitesi"nin varlığını, günümüzdeki tüm 
özgülcülüğün bir tür anarşist parti olduğuna dair kanıt olarak kullanmak 
da pek mantıklı değil. Bugün bile, Platformla özdeşleşenler bu tür 
organları kullanmıyorlar. Platformun bazı formülasyonlarının çok 
merkeziyetçi olup olmadığını tartışabiliriz. Birlik ve kolektif 
sorumluluk mekanizmalarının bürokratik dinamikler yaratıp 
yaratamayacağını tartışabiliriz. Bunlar tamamen meşru tartışmalardır; 
biri diğerini dışlamaz.

Ancak "siyasi koordinasyon ihtiyacını otoriter merkezileşmeyle" 
karıştırmamalıyız. Bir federasyon, koordinasyon organlarına, delegelere, 
toplu sözleşmelere ve ortak bir stratejiye sahip olabilir ve yine de 
doğrudan demokrasi, federalizm ve aşağıdan yukarıya kontrol yoluyla 
işleyebilir. Aslında, çağdaş türe özgülcü örgütler açıkça bu siyasi 
birlik ve federalizm kombinasyonunu savunmaktadır.

Birlik dogma anlamına gelmez.

Bir diğer yaygın eleştiri ise özgülcülüğün herkese bir "doktrin çizgisi" 
dayatmaya çalışmasıdır. Bence burada bir ayrım yapmamız gerekiyor, çünkü 
her üye kolektif anlaşmalardan bağımsız olarak kendi uygun gördüğü şeyi 
yaparsa, belirli bir anarşist örgütün hiçbir anlamı kalmaz. Bunun için 
siyasi bir örgüte değil, ortak çıkarların olduğu bir ağa ihtiyacımız var.

On kişi bir araya gelip ortak bir strateji geliştirmek için bir örgüt 
kurarsa, tartışıp anlaşmaya varmaları gerekecektir. Ardından birlikte 
hareket etmeleri gerekecektir. İşte bu siyasi birliktir. Bu anlaşmaların 
değiştirilemez, ebedi gerçekler olduğunu iddia etmek ise bambaşka bir 
şeydir.

Devrimci bir program tam tersi olmalıdır: "Uygulamaya rehberlik eden ve 
deneyime göre revize edilebilen bir araç." Amerika Birleşik 
Devletleri'nde özgüllükçülükten etkilenen anarşist bir örgüt olan Kara 
Gül, kendi programını koşullar değiştikçe revize edilebilen yaşayan bir 
belge olarak tanımlayarak kendini bu şekilde ifade eder.

Son olarak, ister platformist, ister spesifikist, isterse de örgütsel 
ikiliğe dayalı olsun, anarşist bir siyasi örgütlenmeyi savunmak, 
ilkeleri, analizleri ve stratejileri farklı olsa bile, diğer anarşist 
siyasi örgütlenmelerin var olamayacağı veya olmaması gerektiği anlamına 
gelmez veya bunu gerektirmez. Aralarında bir uyumsuzluk yoktur. Bence 
çevremizde, katıldığımız ve desteklediğimiz örgütler içinde 
geliştirdiklerimizden ziyade başkalarının ne yaptığına odaklanma eğilimi 
zararlıdır.

İşçi sınıfı hâlâ var mı?

Proletarya tartışmasının gereğinden fazla abartıldığını düşünüyorum.

Burada, Tomás Ibáñez ve diğerlerinin bazı eleştirilerinin önemli bir 
konuya işaret ettiğine inanıyorum. 2026 toplumunun 1867, 1917 veya 1936 
toplumuyla aynıymış gibi "proletarya" kelimesini kullanamayız. Teorik 
olarak Guillamón'un proletarya tanımına ve nüfusun büyük çoğunluğunun 
ona ait olduğuna katılsam da, toplumdaki kolektif hayal gücü ve hatta 
ideolojik olarak bilinçli olanlarımız arasında bile, bu kelimeyi 
kullanmıyor veya bu şekilde görmüyor. Bana göre günümüzde "sıradan 
insanlar" tarafından anlaşılmamızı sağlayan, aynı söylemsel işlevi gören 
bir işçi veya başka bir ifade kullanmak daha basit.

İşçi sınıflarının yapısı muazzam derecede değişti. İş ilişkileri, sanayi 
yapısı, teknoloji, küresel üretim zincirleri, hizmet sektörünün rolü, 
yeniden üretim emeği, güvencesizlik, göç ve kontrol biçimleri değişti. 
Bütün bunlar doğru. Ancak bundan sınıfların ortadan kalktığı sonucu 
çıkmaz. Ayrıca, "proletarya var ve kaçınılmaz olarak bir gün devrim 
yapacak" şeklinde bir özgülcü yaklaşımın gerekli olduğuna da 
inanmıyorum. Bunu oldukça yetersiz bir yorum olarak değerlendiririm.

Burada birkaç farklı konuyu birbirinden ayırmak istiyorum:

Geçimini sağlamak için emeklerini satmak zorunda kalan çok sayıda insan var.
Azınlık bir kesim, büyük miktarda sermayeyi, mülkiyeti ve üretim 
araçlarını kontrol etmektedir.
İkisi arasında sömürü ve bağımlılık ilişkisi vardır.
Ancak bu, ücretlilerin zaten bilinçli ve örgütlü bir devrimci özne 
oluşturduğu anlamına gelmez. Bu, mücadele içinde bir topluluğa dönüşen 
bir sektör oluşturanlar için geçerli olabilir. Benzer şekilde, 
ücretliler arasında da gerici bir sektör oluşmaktadır.

Ayrıca bu gerçeğin, özgülcülüğün önceden var olan bir devrimci özneyle 
başlamadığını gösterdiğini de söyleyebilirim. Aksine, özgülcülük, 
parçalanmış, heterojen ve çelişkili bir sınıfın nasıl örgütlenme 
kapasitesi geliştirebileceğini ve toplumu dönüştürebilecek bir sosyal 
güç haline gelebileceğini yanıtlamayı amaçlar.

Sınıfın homojen olması gerekmez.

Bazı yazarlar "işçi sınıfı"ndan bahsettiğinde, aklımıza hemen fabrikada 
çalışan erkek sanayi işçisi geliyor. Ancak çağdaş bir sınıf anlayışı 
illa ki bundan ibaret olmak zorunda değil.

Bir huzurevi çalışanı, bir kurye, bir hemşire, bir Amazon çalışanı, 
güvencesiz bir programcı, bir temizlikçi, göçmen bir inşaat işçisi, bir 
dijital platform çalışanı veya birden fazla geçici işte çalışan biri çok 
farklı durumlara sahip olabilir. Ancak hepsinde sermayeye bağımlılık 
konusunda ortak ilişkiler vardır. Ve mesele farklılıkları inkar etmek 
değil, onları anlamaktır. Bu yüzden bazı kişilerin "sınıf mücadelesi" 
ile "parçalanmış mücadeleler" arasında çizdiği karşıtlığa da ikna olmuyorum.

Konut, cinsiyet, ırkçılık, göç, toprak, toplumsal yeniden üretim ve 
çevre, sınıf mücadelesinin dışında bırakılabilecek konular değildir. 
Ancak, tahakküme karşı tüm mücadeleleri de ücret meselesine indirgeyemeyiz.

Anarşist bir toplumsal dönüşüm anlayışı, farklı tahakküm biçimleri 
arasındaki ilişkiyi anlayabilmelidir. Kapitalizm, var olan tek güç 
yapısı değildir. Ancak diğerlerinin var olduğunu keşfettiğimiz için de 
ortadan kaybolmaz. Ve günümüzdeki mücadelelerin çok çeşitli olduğu ve 
hepsinin merkezi olabilecek tek bir örgütlü işçi hareketinin mutlaka 
olmadığı doğrudur. Ancak birçok özerk mücadelenin var olduğunu söylemek, 
gücü nasıl bir araya getireceğimiz sorununu çözmez, çünkü işçilerin 
yaşamlarındaki farklı sorunlara ve ihtiyaçlara yanıt veren bir örgütler 
kümesine sahip olabiliriz. Bunda mutlaka bir sorun görmüyorum; soru, hem 
örgütlerin içinde hem de dışında, genel ilerleme için nasıl bir strateji 
geliştireceğimizdir.

Bu noktada kendimize şu soruyu sormak ilginç olacaktır:

Mücadelelerin hatırasını kim koruyor?

Uzun vadeli stratejiyi kim geliştirir?

Yeni aktivistleri kim eğitiyor?

Farklı mücadeleleri birbirine bağlamaya kimler çalışıyor?

Belirli bir kampanyanın ötesini kim düşünebilir?

Teoriyi pratiğe dökme süreci, hem sosyal hem de tamamen siyasi örgütler 
için geçerli olmakla birlikte, genellikle aktif üyelerinden kaynaklanır. 
Bu durum, özgüllük savunucularının siyasi örgütlenmeye atfettiği değeri 
tam olarak göstermektedir: bu mücadelelerin yerini almak değil, onları 
birbirine bağlamak ve üyeleri aracılığıyla ortak bir strateji geliştirmek.

Capi Vidal tarafından önerilen ağ modeli, benim bakış açımdan, özellikle 
kültürel konularda bazı şeyler için yararlı olabilir. Özerk 
kolektiflerden oluşan bir ağ esnek, dinamik olabilir ve kaynak 
paylaşımını kolaylaştırabilir. Ancak bir ağın süreklilik, hafıza, 
birikim, kolektif eylemsizlik ve strateji konularında da sorunları 
olabilir. Bu, birçoğumuzun, 15M hareketinin yakın zamanda özgürlükçü 
hareketi teşvik ettiği, anarşist koordinasyon organlarının ve bu tür 
federasyonların (sentez organları olarak da adlandırılır) çoğalmasıyla 
deneyimlediği bir şeydir.

Örgütlenme biçimlerinden hangisinin diğerinden üstün olduğunu tartışmak 
ne yararlı ne de olumludur. Bu, 1930'ların altın çağında olduğu gibi 
toplumumuzu etkileyebilecek bir sosyal güç olarak kendimizi 
konumlandırmamıza katkıda bulunmaz veya yardımcı olmaz.

Eğer özgülcülüğü veya ağ tabanlı ya da sentezci diğer örgütlenme 
biçimlerini eleştirmek istiyorsak, karikatürleri, soyutlamaları ve 
kuramlaştırmayı bir kenara bırakmak daha iyidir; çünkü ancak somut ve 
pratik olana inerek her birinin ne katkıda bulunduğunu ve ne yaptığını 
görebiliriz.

Peki, bu devrim meselesi de neyin nesi?

Bu noktada, 21. yüzyıl devrimini mutlaka 1936 Rus Devrimi'nin veya 
herhangi bir başka tarihi olayın tekrarı olarak hayal edemeyeceğimiz 
konusunda Tomás Ibáñez ile kısmen hemfikirim. Gelecekteki devrimci 
dönüşümün nasıl olacağını bilmiyoruz. Ancak devrim fikri her zaman yankı 
bulur ve bu nedenle onu tamamen terk etmemeliyiz.

Geçmişten dersler çıkarabilir ve bu süreçlere yol açan olayları 
anlayabiliriz: toplumsal ilişkilerin dönüştürülmesi ve kendi kültürleri 
ve örgütlenme kapasiteleriyle devlete ve sermayeye karşı koyabilecek 
mücadeleci toplulukların inşa edilmesi gibi uzun, doğrusal olmayan bir 
süreç.

Bu anlamda, toplumsal devrim ile somut, günlük mücadeleler arasında 
özünde bir çelişki yoktur. Önemli olan, bu günlük deneyimlerin 
insanların örgütlenme, kolektif kararlar alma, iktidardakilerle yüzleşme 
ve kendi kurumlarını inşa etme kapasitelerini artırmasını sağlamaktır.

Bu birikim süreci, bazı çağdaş aktivist örgütlerin "halk gücü" olarak 
adlandırdığı şeydir. Örneğin, ABD'deki Black Rose, bu halk gücünü, hem 
iyileştirmeler kazanabilen hem de devrimci toplumsal dönüşüm için güç 
biriktirebilen bağımsız, kalıcı ve mücadeleci hareketlerin uzun vadeli 
inşası olarak anlamaktadır.

Yapmamız gereken tartışma bu.

Vidal'ın eleştirel düşünme çağrısında haklı olduğunu düşünüyorum, ancak 
vardığı bazı sonuçlara katılmıyorum.

Anarşizmin kutsal metinleri olmamalı. Ne Bakunin, ne Malatesta, ne Dielo 
Truda, ne FAU, ne Guillamón, ne Ibáñez, ne de FAI vb. son sözü söyleme 
yetkisine sahip değil. Mevcut partikülarizmin de yok.

Devrimci bir örgüt hata yapabilmeli, hatalarını kabul edebilmeli ve 
değişebilmelidir. Ancak eleştirel düşünme, sınıf, örgütlenme veya devrim 
kavramlarını sırf belirli bir tarihsel geleneğe ait oldukları için terk 
etmek anlamına gelmez. Bu, bu kavramların amacımıza hizmet edip 
etmediğini incelemek ve eğer etmiyorsa dönüştürmek anlamına gelir.

Ve açıkçası, bu önermeden yola çıkarak, şu konular üzerinde düşünmemiz 
daha ilginç olurdu diye düşünüyorum:

Günümüzde geçimini çalışarak sağlayan toplumsal çoğunluk nasıl 
örgütleniyor, diğer tahakküm biçimleriyle nasıl bir ilişki kuruyor ve 
toplumu kökten dönüştürebilecek bir güç haline nasıl gelebilir?

Hem kapasite geliştirebilecek kadar güçlü, hem de mücadele edenler 
üzerinde yeni bir tahakküm biçimine dönüşmeyecek kadar özgürlükçü 
örgütleri nasıl inşa ederiz?

Günlük mücadelelerin, devrimci dönüşümü mümkün kılan kapasiteleri, 
ilişkileri ve örgütlenme biçimlerini geliştirmesini nasıl sağlarız?

Çünkü pratik konuları ele alırsak, bizi ayıran şeylerin, birleştiren 
şeylerin ve iş birliği köprülerinin kurulabileceği yerlerin daha çok 
farkına varırız ki, bence ortak noktalar, ortak olmayanlardan daha fazladır.

Julio F.

https://regeneracionlibertaria.org/2026/10/05/dualismo-organizativo-la-clase-y-la-revolucion-algunas-aclaraciones-para-seguir-debatiendo/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr