A-Infos (de) Italy, FDCA, Cantiere #46 - Zwanzig Jahre nach Bookchin - Für ein lebendiges Vermächtnis Bookchins: Von der Sozialökologie zu den Kulturen des Widerstands - Federico Venturini (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Zwanzig Jahre nach dem Tod des amerikanischen Denkers Murray Bookchin 
(1921-2006) stellt sich nicht die Frage, wie präzise seine 
Zukunftsprognosen waren. Viel wichtiger ist die Frage, warum sich die 
Krise trotz jahrzehntelanger Umweltpolitik, technologischer Innovationen 
und eines wachsenden Umweltbewusstseins weiter verschärft. Und vor 
allem, ob die Instrumente der Sozialökologie uns noch helfen können, die 
Krise nicht nur zu verstehen , sondern auch die gesellschaftlichen 
Bedingungen, die sie hervorbringen, zu verändern .

Ich selbst bin mit der Sozialökologie Ende meiner Teenagerjahre, kurz 
nach dem G8-Gipfel in Genua 2001 , in einem anarchistischen Zentrum in 
Udine in Berührung gekommen - inmitten von Sozialökologie , 
Punkkonzerten und alltäglichen kollektiven Praktiken . Seitdem ist sie 
zu einem Leitprinzip meines Aktivismus und meiner Forschung geworden und 
hat schließlich zu meiner Beteiligung an der Gründung des 
Transnationalen Instituts für Sozialökologie - TRISE (trise.net) geführt.

Eine erneute Auseinandersetzung mit Bookchin heute bedeutet nicht, ihn 
zu einer Autorität zu erheben, der man folgen muss, sondern vielmehr, 
eine seiner zentralen Erkenntnisse auf den Prüfstand zu stellen: Die 
ökologische Krise ist untrennbar mit der Gesellschaft verbunden, die sie 
hervorgebracht hat .

Eine soziale und ökologische Krise

Der Klimawandel ist nur ein Bestandteil eines umfassenderen Wandels der 
Erdsysteme. Das Konzept der planetaren Grenzen (1)    identifiziert neun 
Prozesse , die für die Stabilität des Erdsystems entscheidend sind: 
Klima , Integrität der Biosphäre, Landnutzung, Süßwasser-, Stickstoff- 
und Phosphorkreislauf, Ozeanversauerung, stratosphärisches Ozon, 
atmosphärische Aerosole und neu auftretende Phänomene. Das Konzept 
impliziert keinen automatischen Zusammenbruch ab einem bestimmten 
Schwellenwert, sondern ein erhöhtes Risiko beim Überschreiten bestimmter 
Grenzen.

Es geht nicht einfach darum, wie viele Grenzen überschritten wurden . 
Diese Prozesse interagieren und verstärken sich gegenseitig. Wir stehen 
daher nicht vor voneinander getrennten Problemen, die jeweils mit einer 
spezifischen Technologie lösbar wären, sondern vor einer umfassenden 
Destabilisierung der ökologischen Bedingungen des gesellschaftlichen Lebens.

Eine rein biophysikalische Diagnose beantwortet jedoch nicht die 
politischen Fragen: Wer erzeugt diesen Druck, durch welche 
wirtschaftlichen Beziehungen, zu wessen Vorteil und wer trägt die 
Folgen? Nicht alle Menschen, Gesellschaftsschichten, Unternehmen oder 
Regionen tragen gleichermaßen zur Krise bei. Die pauschale Rede von 
"Menschheit" birgt die Gefahr, tiefgreifende Ungleichheiten in Bezug auf 
Verantwortung und Verwundbarkeit zu verschleiern.

Hier vollzieht die Sozialökologie einen entscheidenden Wandel. Der 
Kapitalismus verstärkt durch Ausbeutung, Kommerzialisierung, 
Akkumulation und kontinuierliches Wachstum den Druck auf natürliche 
Systeme. Für Bookchin liegt das Problem jedoch tiefer: Die Idee der 
Beherrschung der Natur entwickelt sich parallel zu den Strategien , mit 
denen Menschen andere Menschen beherrschen . Der Kapitalismus ist heute 
der Hauptverursacher ökologischer Zerstörung , doch Hierarchie und 
Herrschaft haben eine längere Geschichte. ( 2 )

Städte, Urbanisierung und Ökologie

Diese Beziehung wird in Städten besonders deutlich. Für die 
Sozialökologie ist die Stadt nicht nur eine Ansammlung von Gebäuden und 
Infrastrukturen, sondern auch ein Raum der Nähe, des Konflikts und der 
Gestaltung des politischen Lebens (3) . Bookchin unterscheidet die Stadt 
von der Urbanisierung: Erstere kann Bürgerschaft und die Möglichkeit der 
Selbstverwaltung hervorbringen; letztere neigt hingegen dazu , sich als 
amorphe bebaute Umwelt auszudehnen und den Raum den Bedürfnissen des 
Wirtschaftskreislaufs unterzuordnen.

Die kapitalistische Urbanisierung verwandelt Territorium in eine Ware. 
Land, Wohnraum und öffentliche Räume werden nach ihrer Fähigkeit , 
Einkommen zu generieren , bewertet . Die Stadt verbraucht Land und 
Ressourcen, trennt Funktionen und Bevölkerungsgruppen und konzentriert 
enorme Material- und Energieströme.

Dies verdeutlicht die Grenzen des Umweltschutzes , wenn er auf die 
Bewältigung von Umweltauswirkungen reduziert wird. Stadtbegrünung, 
Energieeffizienz, Recycling und erneuerbare Energien sind notwendig, 
stellen aber allein keine ökologische Transformation dar . Eine Stadt 
kann effizienter werden , indem sie die Arbeiterklasse weiterhin 
verdrängt oder eine auf private Mobilität ausgerichtete Stadtlandschaft 
beibehält.

Die Sozialökologie schlägt daher einen radikaleren Wandel vor: vom 
Umweltschutz als Folgenabschätzung hin zur Ökologie als Transformation 
sozialer Beziehungen. Es genügt nicht, die kapitalistische Stadt zu 
begrünen; wir müssen Eigentumsverhältnisse, Produktion, 
Ressourcenverteilung und vor allem Entscheidungsmacht hinterfragen. Auch 
Stadtplanung ist nicht neutral: Jede Stadtform beinhaltet Entscheidungen 
darüber, wer wo leben darf, wie sich Menschen fortbewegen und wer an 
Entscheidungsprozessen beteiligt ist.

Vier Dimensionen der Sozialökologie

Ich bin der Ansicht , dass die Relevanz von Bookchins Beitrag anhand von 
vier miteinander verbundenen Dimensionen erfasst werden kann: Analyse, 
Ethik, Praxis und politische Vision.

- Analysen.

Ökologische Zerstörung ist untrennbar mit Hierarchie, Herrschaft, 
Ausbeutung und Kapitalismus verbunden. Umwelt- und soziale Krisen sind 
miteinander verknüpfte Ausdrucksformen von Machtverhältnissen . Der 
Kapitalismus spielt dabei eine zentrale Rolle, doch Hierarchie und 
Herrschaft lassen sich nicht allein auf Klassenverhältnisse reduzieren. 
Gleichzeitig identifiziert Bookchin ein beständiges Erbe der Freiheit in 
der Geschichte, das sich aus Kooperation, gegenseitiger Hilfe, 
gemeinschaftlichen Strukturen und Momenten der Selbstverwaltung 
zusammensetzt.

- Ethik.

Durch den dialektischen Naturalismus bietet die Sozialökologie eine 
rekonstruktive ethische Grundlage. Natur und Gesellschaft sind keine 
zwei getrennten Welten: Die Gesellschaft entsteht aus der Natur und 
repräsentiert deren spezifische Entwicklung . Bookchin unterscheidet 
eine "erste Natur", konstituiert durch die biologische Evolution, und 
eine "zweite Natur", repräsentiert durch die menschliche soziale 
Evolution. Der dialektische Naturalismus erforscht zudem das Potenzial 
natürlicher und sozialer Prozesse. Kooperation, gegenseitige Hilfe, 
Differenzierung und Einheit in Vielfalt zeigen, dass Konkurrenz und 
Dominanz die möglichen Beziehungsformen nicht erschöpfen. Eine mögliche 
zukünftige "dritte Natur" deutet auf die Versöhnung von erster und 
zweiter Natur durch nicht-hierarchische und ökologisch nachhaltige 
soziale Beziehungen hin.

- Üben.

Sozialökologie übersetzt Analyse und Ethik in direktes Handeln, direkte 
Demokratie, Volksversammlungen, Bündnisse und gemeinschaftliche 
Wirtschaftsführung . Direktes Handeln ist nicht bloß eine Protesttaktik: 
Es ist ein Prozess, durch den Einzelpersonen und Gemeinschaften die 
Fähigkeit zu entscheiden und zu handeln zurückgewinnen, indem sie in der 
Gegenwart mit Beziehungen experimentieren, die eine andere Gesellschaft 
vorwegnehmen. Für Bookchin lässt sich Macht nicht einfach abschaffen: 
Die Frage ist, wo sie ihren Sitz hat und durch welche Institutionen sie 
ausgeübt wird. Macht, die im Staat oder in Wirtschaftsstrukturen 
konzentriert ist, wird zu "Macht über"; Macht, die durch volksnahe 
Institutionen aufgebaut wird, kann zur kollektiven Fähigkeit zur 
Gestaltung und Selbstbestimmung werden.

- Eutopische Vision.

Die Sozialökologie eröffnet letztlich eine eutopische Perspektive: keine 
perfekte Gesellschaft, sondern die konkrete Schaffung von "guten Orten", 
an denen sich Freiheit, soziale Gerechtigkeit und ökologisches 
Gleichgewicht gemeinsam entwickeln können. Post-Knappheit bedeutet nicht 
unbegrenzten Überfluss, sondern die Nutzung von Ressourcen, Wissen und 
Technologien, um menschenwürdige materielle Lebensbedingungen zu 
gewährleisten und Zeit für politische Teilhabe, Kreativität und soziale 
Beziehungen freizusetzen (4) . Auch Technologien müssen kritisch 
hinterfragt werden: Wer kontrolliert sie? Welche Bedürfnisse befriedigt 
sie? Und in welchem Verhältnis stehen sie zu Ökosystemen? Ziel ist nicht 
eine grünere Version der bestehenden Gesellschaft, sondern eine 
Transformation ihrer sozialen, wirtschaftlichen und politischen 
Rahmenbedingungen .

Bookchin kritisieren , um sein Vermächtnis am Leben zu erhalten

Die Erhaltung einer funktionierenden Sozialökologie bedeutet auch , ihre 
Grenzen zu hinterfragen . Ein erstes Problem betrifft den libertären 
Kommunalismus und die Rolle, die Kommunalwahlen zugeschrieben wird. 
Bookchin unterscheidet die kommunale Ebene von staatlichen Institutionen 
und sieht in der Kommune einen Raum, in dem die Bürgerinnen und Bürger 
wieder direktere Kontrolle erlangen können. Diese Unterscheidung ist 
jedoch nicht selbstverständlich. Eine kommunale Verwaltung bleibt in das 
rechtliche, fiskalische und bürokratische System des Staates eingebunden 
, und die geografische Nähe zwischen den Repräsentanten und den 
Vertretenen macht das Mandat nicht automatisch bindender oder 
demokratischer. Ohne autonome Versammlungen, soziale Bewegungen und 
wirksame Instrumente der Kontrolle und Abberufung besteht die Gefahr, 
dass der Kommunalismus zu einer lokalen Form des Parlamentarismus verkommt.

Eine zweite Einschränkung betrifft die Demokratie selbst. Die 
Unterscheidung zwischen politischer Entscheidungsfindung und technischer 
Verwaltung ist zwar hilfreich, doch die Grenze ist oft fließend: 
Energie, Transport oder Gesundheit erfordern spezialisierte Fähigkeiten, 
politische Prioritäten und die Verteilung von Ressourcen. Selbst die 
Bevorzugung der Mehrheit lässt das Problem von Dissens und Minderheiten 
offen. Eine allgemeinere Einschränkung betrifft die politische und 
intellektuelle Geografie, in der Bookchin sein Projekt entwickelte. 
Seine wichtigsten Bezugspunkte bleiben die griechische Polis, 
mittelalterliche europäische Städte, die Französische Revolution, der 
spanische Anarchismus und die Stadtversammlungen Neuenglands . Er kannte 
zwar Erfahrungen aus anderen Regionen und zitierte diese mitunter , doch 
wurden zeitgenössische Bewegungen im globalen Süden selten zu 
Gesprächspartnern, die seine Theorie grundlegend hätten verändern 
können. Kolonialismus und Rassismus, die zwar mit dem Rahmen der 
Sozialökologie unvereinbar sind, erfahren nicht dieselbe systematische 
Aufmerksamkeit wie Hierarchie, Staat und Klasse.

Die Zapatisten machen diese Grenze deutlich.

Während Bookchin den libertären Kommunalismus zunehmend präskriptiv 
gestaltete, entwickelten sich in Chiapas Formen der Autonomie, die auf 
dem Mandar obedeciendo, der Rotation von Verantwortlichkeiten und der 
Vernetzung von Gemeinschaften und Territorien basierten . Seine Position 
zu Palästina lässt sich im selben Kontext interpretieren ( 5 ): Eine 
Theorie , die auf der Kritik von Herrschaft beruht, hätte ihre 
Kategorien radikaler auf territoriale Kolonisation, Vertreibungen und 
die durch den Aufbau des israelischen Staates entstandenen Asymmetrien 
anwenden können. Diese Grenzen schmälern nicht den Wert der 
Sozialökologie; sie verdeutlichen vielmehr die Notwendigkeit, sie vor 
einer Doktrinumwandlung zu bewahren.

Aufbau von Widerstandskulturen

Was also sollen wir mit dem Wissen anfangen, das wir über Jahrzehnte in 
der Sozialökologie angesammelt haben?

Man darf es nicht unverändert lassen. Wenn Bookchins Vermächtnis 
weiterleben soll, muss es angesichts der Widersprüche der Gegenwart und 
der Erfahrungen der nachfolgenden Generationen immer wieder hinterfragt 
und transformiert werden .

In diesem Sinne lässt sich Bookchins Beitrag in einen umfassenderen 
Prozess einordnen, den ich als die Konstruktion von Widerstandskulturen 
bezeichne: ein Lernprozess , der sich aus der Erinnerung an die 
Vergangenheit und der Vorstellung möglicher, im Einklang mit der Natur 
stehender Zukünfte nährt. Er entwickelt sich durch alternative soziale 
Projekte und Bewegungen , die sich gegen den Kapitalismus und 
verschiedene Formen der Herrschaft richten und gemeinsame Ideen, 
Praktiken, Werte und Normen hervorbringen, die rekonstruktive und 
befreiende Alternativen gestalten können.

Von Kulturen im Plural zu sprechen, ist grundlegend.

Es gibt keine revolutionäre Kultur, die sich von einem Ort auf einen 
anderen übertragen ließe, noch einen universellen Weg.

Kämpfe entstehen aus spezifischen Bedingungen: Was geteilt werden kann, 
ist kein Modell , sondern eine Fülle von Erfahrungen, Fehlern und 
Möglichkeiten .

Der Aufbau von Widerstandskulturen bedeutet Erinnern, weil die 
Erinnerung an Kämpfe uns von der Gegenwart als einzig möglicher Welt 
entfernt; Vorstellen, weil der Kapitalismus den Raum für Alternativen 
einschränkt; und Transformieren, weil Erinnerung und Vorstellungskraft 
an Stärke gewinnen , wenn sie in kollektiven Praktiken erprobt werden.

In diesem Sinne können wir von den Zapatisten, der kurdischen 
Befreiungsbewegung und den vielen Erfahrungen im Aufbau von Autonomie, 
gegenseitiger Hilfe und Basisdemokratie lernen . Nicht als Vorbilder , 
die es zu kopieren gilt, sondern als konkrete Experimente , die zeigen 
können, wie radikale Ideen neu interpretiert und in Institutionen 
umgewandelt werden können, die im Alltag verankert sind.

Der Aufbau von Widerstandskulturen bedeutet daher, sich zwischen 
Entdeckung, Auseinandersetzung und Transformation zu bewegen: Praktiken 
und Geschichten zu entdecken, die das in Frage stellen, was wir für 
unvermeidlich hielten; sie in unserer eigenen Realität zu erproben; sie 
zu transformieren und uns von ihren Widersprüchen transformieren zu lassen.

Hier kann Bookchins Erbe weiterhin von Nutzen sein: nicht als Sammlung 
endgültiger Antworten, sondern als Teil eines umfassenderen Erbes 
revolutionären Wissens und revolutionärer Praktiken. Es liegt in unserer 
Verantwortung , dieses Erbe lebendig, nutzbar und für Bewegungen, die 
sich dem sozialen Wandel verschrieben haben , zugänglich zu halten.

So können wir Bookchin ehren: nicht indem wir sein Werk unverändert 
bewahren , sondern indem wir zur Entwicklung von Widerstandskulturen 
beitragen, die in der Lage sind , sich an die Vergangenheit zu erinnern 
, sich das noch nicht Existierende vorzustellen und die Gegenwart 
konkret zu verändern, um revolutionäre Möglichkeiten am Leben zu erhalten.

Notiz:

( https://economiacircolare.com/planetary-boundaries-cosa-sono/ )

( https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=428 ).

( https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php? Idlib=556 )

( https://www.orthotes.com/anarchism/? 
srsltid=AfmBOoq9AncZyDKm_v0_JFyd2HODXJNlxI4ZoXVusjXI9NrAJFz1tI6Q )

( 
https://theanarchistlibrary.org/library/murray-bookchin-attacks-on-israel-ignore-the-long-history-of-arab-conflict 
)

https://alternativalibertaria.org/
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