A-Infos (fr) Regeneracion: Classe, autonomie et constitution du sujet révolutionnaire (es) [Traduction automatique]

La question du prolétariat comme sujet révolutionnaire ne se résout ni 
par la nostalgie des formes jadis prises par le mouvement ouvrier, ni 
par l'affirmation que, puisque ces formes ont disparu, la classe dont 
elles exprimaient l'existence a également disparu. Ces deux positions 
découlent d'une même confusion: elles identifient l'existence d'une 
classe aux formes historiques par lesquelles, sous certaines conditions, 
cette classe a pu se reconnaître, s'organiser et agir politiquement. Or, 
une forme historique peut être détruite sans que le rapport social qui 
l'a rendue possible ne disparaisse, de même qu'une classe peut exister 
objectivement sans avoir encore acquis la capacité politique d'agir en 
tant que classe. Entre ces deux réalités réside une différence cruciale, 
car c'est précisément là que se trouve le problème de notre temps: 
comprendre pourquoi le prolétariat continue d'exister et, en même temps, 
pourquoi il a largement cessé d'exister comme force cap
 able de se reconnaître et d'affronter consciemment les rapports 
sociaux qui déterminent son existence.

Pour comprendre cela, il faut partir du rapport matériel qui constitue 
les classes, et non de la conscience qu'en ont les individus. Le 
prolétariat n'existe pas parce que des millions de personnes perçoivent 
un salaire, ni parce qu'elles partagent un même bagage culturel, ni même 
parce qu'elles se reconnaissent sous une appellation commune. Il existe 
parce qu'une partie de la société est privée des conditions objectives 
qui lui permettraient de produire et de reproduire sa vie de manière 
autonome et que, pour survivre, elle doit vendre sa force de travail à 
ceux qui contrôlent ces conditions. Le rapport salarial n'est pas un 
simple échange entre individus libres, mais bien le moyen par lequel se 
reproduit une séparation fondamentale: d'un côté, ceux qui possèdent les 
moyens de production et peuvent acheter de la force de travail; de 
l'autre, ceux qui, privés de ces moyens, doivent vendre leur capacité de 
travail pour obtenir les moyens nécessaires à leur existence
 . La classe n'apparaît donc pas après que les individus ont pris 
conscience de leur appartenance à une classe; elle existe avant cette 
prise de conscience, comme un rapport social imposé aux individus, 
indépendamment de leurs réflexions à ce sujet.

Affirmer l'existence objective du prolétariat, c'est cela. Il ne s'agit 
pas de lui attribuer une essence éternelle, ni de soutenir que tout 
salarié occupe exactement la même place dans la société, mais plutôt de 
reconnaître que, sous le capitalisme, la survie d'une partie essentielle 
de la population repose sur la vente de sa force de travail. Cette force 
est achetée et utilisée dans un processus dont le but n'est pas 
simplement de satisfaire les besoins des travailleurs, mais de produire 
et de reproduire du capital. Le travailleur entre dans ce processus en 
tant que propriétaire de sa force de travail, mais non des conditions 
dans lesquelles il peut l'utiliser; le capitaliste possède ces 
conditions, achète cette force et l'incorpore à un processus de 
production dont il tire une valeur supérieure à celle qu'il verse sous 
forme de salaires. La relation entre les deux ne dépend pas de la 
conscience d'appartenance à une classe: elle se reproduit 
quotidiennement par la  production, les salaires et la nécessité de 
vendre à nouveau sa force de travail pour continuer à vivre.

Par conséquent, l'appartenance à une classe n'est pas une identité que 
l'on peut adopter ou abandonner à volonté. Un travailleur peut ne pas se 
considérer comme prolétaire, s'identifier politiquement à des intérêts 
contraires aux siens, aspirer individuellement à devenir propriétaire, 
rejeter toute notion de lutte des classes, et même défendre consciemment 
l'ordre qui l'opprime; rien de tout cela, en soi, ne modifie les 
rapports matériels dans lesquels il se trouve. De même, une personne qui 
possède les moyens de production peut ne pas se reconnaître comme membre 
d'une classe dominante et se considérer simplement comme un 
entrepreneur, un investisseur ou un individu ayant réussi par ses 
propres efforts; mais cette conscience ne modifie pas non plus la 
position qu'elle occupe au sein des rapports sociaux. Les classes 
n'existent pas d'abord dans la conscience pour ensuite produire leurs 
rapports matériels; ce sont ces rapports matériels qui constituent le 
fondemen
 t sur lequel une conscience de classe peut se développer, ou non.

Mais c'est précisément là que la difficulté commence. L'existence 
objective d'une classe ne signifie pas son existence en tant que sujet 
politique. Le lien même qui unit matériellement les travailleurs peut 
les maintenir séparés dans leur expérience immédiate. Le capital les 
rassemble au sein d'une production sociale de plus en plus 
interdépendante et, simultanément, les oppose dans la compétition pour 
l'emploi, les salaires et les conditions nécessaires à leur subsistance. 
 Les travailleurs dépendent les uns des autres dans le processus 
général de production, mais chacun dépend individuellement de trouver un 
acheteur pour sa force de travail. Ce qui apparaît du point de vue du 
capital comme un tout organisé apparaît du point de vue du travailleur 
comme une succession de relations particulières: une entreprise, un 
contrat, un bail, une dette, une journée de travail, une menace de 
licenciement, une facture à payer. Le tout existe matériellement, mais 
il n'app
 araît pas nécessairement comme un tout dans l'expérience de ceux qui 
le subissent.

C'est là l'une des grandes forces du capitalisme: il fait apparaître 
subjectivement séparés ceux qui sont objectivement unis par une relation 
sociale, du fait des modalités concrètes de reproduction de cette 
relation. Le travailleur qui perd son emploi peut interpréter sa 
situation comme un échec personnel; celui qui ne peut payer son loyer 
peut y voir un problème privé; celui qui accepte des heures de travail 
toujours plus longues peut croire qu'il s'agit simplement d'une exigence 
de son entreprise. La concurrence transforme une relation partagée en 
une multitude d'expériences distinctes, et le besoin immédiat de 
survivre entrave précisément la compréhension globale qui nous 
permettrait de reconnaître la cause commune de ces expériences.

Ainsi, la conscience de classe ne peut se déduire mécaniquement de 
l'existence d'une classe. La position prolétarienne recèle la 
possibilité d'une conscience commune, mais ne la produit pas 
automatiquement. L'ouvrier ne devient pas révolutionnaire du simple fait 
d'être exploité, de même qu'une multitude d'individus soumis à la même 
relation ne constituent pas, de ce seul fait, une force collective. Pour 
que cette possibilité se réalise, il faut qu'un élément extérieur à la 
situation économique se produise: les individus doivent nouer des 
relations par la lutte, ils doivent découvrir que leurs souffrances 
individuelles peuvent être affrontées collectivement, et ils doivent 
expérimenter concrètement une force qu'ils ne pourraient connaître 
isolément.

Par conséquent, la lutte des classes ne doit pas être comprise 
uniquement comme une confrontation entre deux sujets préexistants. Elle 
est aussi le processus par lequel une classe peut se constituer 
politiquement. Lorsque des travailleurs cessent collectivement le 
travail pour empêcher une baisse de salaire, lorsqu'ils refusent un 
licenciement, lorsqu'ils occupent un espace pour empêcher une expulsion, 
ou lorsque ceux qui vivent la même situation commencent à s'organiser 
pour la contester, ils n'expriment pas simplement une conscience 
préexistante. Ils produisent une expérience nouvelle. Ils découvrent que 
la relation que chaque individu entretenait avec le capitaliste peut 
être transformée par l'action collective; ils découvrent que le pouvoir 
qui semblait appartenir exclusivement à l'employeur dépend aussi de la 
poursuite de la production par les travailleurs; ils découvrent qu'un 
besoin individuel peut devenir une revendication commune et que la 
solidarité n'est p
 as seulement une disposition morale, mais une capacité concrète de 
modifier les rapports de force.

La lutte engendre ainsi une transformation profonde des relations entre 
ceux qui luttent. Là où jadis les travailleurs étaient séparés par la 
concurrence, une expérience partagée émerge; là où régnait la peur 
individuelle, une capacité collective de résistance se manifeste; là où 
chacun ne percevait que sa propre situation, une relation sociale 
touchant un grand nombre de personnes devient visible. La conscience ne 
surgit pas de l'extérieur pour éclairer une réalité immuable: 
l'expérience même du réel se transforme lorsque les individus commencent 
à agir collectivement. C'est pourquoi une classe peut exister 
objectivement avant de se reconnaître comme telle, et pourtant ne peut 
se constituer en sujet politique qu'à travers un processus historique de 
luttes où cette existence objective se métamorphose en conscience, en 
organisation et en pouvoir.

Cela nous aide également à comprendre pourquoi la défaite de l'ancien 
mouvement ouvrier revêt une signification si profonde et pourquoi, 
simultanément, on ne saurait la confondre avec la disparition du 
prolétariat. Le capitalisme n'a pas détruit une classe qui avait cessé 
d'exister, mais plutôt nombre de conditions historiques qui avaient 
permis à cette classe de se reconnaître et de s'organiser d'une manière 
particulière. La concentration industrielle à grande échelle, les 
communautés ouvrières, certaines formes de sécurité de l'emploi, les 
organisations syndicales et politiques de masse, les traditions 
culturelles partagées et les formes de sociabilité liées au travail 
étaient le fruit de conditions historiques spécifiques. Lorsque ces 
conditions furent transformées par la restructuration capitaliste, la 
délocalisation, la fragmentation de la production, la précarité de 
l'emploi et la transformation technologique, ces formes commencèrent à 
perdre le fo
 ndement matériel qui avait permis leur reproduction.

Nous ne pouvons pas reconquérir ce monde par la seule force de volonté.

La nostalgie des formes disparues ne saurait recréer les conditions qui 
les ont rendues possibles. Mais nous ne pouvons pas non plus accepter 
que leur destruction prouve la disparition du prolétariat. Ce qui a été 
détruit, c'est une forme particulière de la constitution politique de la 
classe, non le rapport social qui continue de produire des travailleurs 
coupés des moyens de production et dépendants de la vente de leur force 
de travail. Le problème qui se pose à nous n'est donc pas de 
reconstruire l'ancien mouvement ouvrier sous de nouveaux noms, mais de 
comprendre quelles formes d'organisation et de lutte peuvent émerger des 
conditions actuelles et comment elles peuvent transformer une existence 
objective fragmentée en une force collective.

C'est à ce moment précis que la question de l'autonomie devient 
indissociable de la question de classe.

Si une classe ne peut se constituer politiquement que par ses propres 
expériences de lutte, alors l'activité par laquelle elle se constitue ne 
peut être indéfiniment remplacée par une organisation agissant en son 
nom. Une organisation peut s'avérer nécessaire pour préserver les 
expériences, coordonner les forces, transmettre les connaissances et 
rendre possibles des actions que des individus isolés ne pourraient 
entreprendre; mais cette nécessité ne fait pas de l'organisation un 
objet d'émancipation. Lorsque les participants à une lutte délèguent 
définitivement à d'autres la capacité de décider de son déroulement, 
ceux qui reçoivent cette délégation occupent une position différente de 
celle de ceux qui la leur ont déléguée. Ils accumulent informations, 
relations, ressources et connaissances; ils acquièrent une capacité de 
décision que les autres cessent d'exercer directement; et ce qui était 
initialement une différence fonctionnelle peut progressiveme
 nt devenir une différence de pouvoir.

Le processus est bien connu. Une organisation créée pour servir la lutte 
développe ses propres intérêts à se préserver; ceux qui exercent des 
fonctions temporaires deviennent des spécialistes permanents; la 
représentation cesse d'être une fonction révocable et se transforme en 
position; le besoin de coordination exige la concentration des 
informations et des décisions; cette concentration facilite l'efficacité 
immédiate, mais peut engendrer un fossé croissant entre ceux qui 
dirigent et ceux qui exécutent. À un certain stade, l'organisation peut 
se retrouver à devoir défendre son existence même en tant 
qu'institution, même lorsque cette existence commence à contredire 
l'autonomie de ses fondateurs.

Il ne s'agit pas d'un accident imputable à la corruption personnelle de 
certains dirigeants. C'est une tendance qui découle de la séparation 
même entre fonction et pouvoir, dès lors que cette séparation est 
profondément enracinée. C'est précisément pour cette raison que 
l'émancipation des travailleurs ne peut se résumer à remplacer une 
direction par une autre, ni à trouver des dirigeants plus intègres que 
les précédents. Si le rapport fondamental demeure inchangé, le pouvoir 
de décision restera concentré en dehors de ceux qui sont censés être 
émancipés. L'autonomie n'est donc pas une question de pureté 
organisationnelle, mais une exigence inhérente à l'émancipation 
elle-même: si les travailleurs veulent cesser d'être soumis à des 
pouvoirs qui décident de leur vie, ils ne peuvent atteindre cette 
émancipation en créant un pouvoir distinct qui décide en permanence à 
leur place.

Mais l'autonomie recèle une difficulté qui ne saurait se résoudre par sa 
simple affirmation. Une lutte peut être autonome tout en restant 
confinée aux conditions particulières qui l'ont engendrée. Une assemblée 
peut décider collectivement sans pour autant avoir la capacité de 
modifier les rapports économiques qui lui sont extérieurs. Une 
communauté peut développer différentes formes de coopération tout en 
dépendant du marché pour obtenir ce qu'elle ne peut produire elle-même. 
Un collectif peut réaliser un progrès réel tout en demeurant soumis aux 
rapports généraux qui permettent au capital de continuer à se reproduire.

Cela s'explique par le fait que le capital ne s'organise pas comme une 
somme d'espaces individuels, mais comme une relation sociale qui 
imprègne et relie ces espaces. Un travailleur dans une entreprise dépend 
de processus qui se déroulent dans d'autres entreprises et sur d'autres 
territoires; la production dépend de réseaux de transport, d'énergie, de 
crédit et de distribution; la reproduction de la force de travail dépend 
du logement, des soins, des services publics et d'une multitude 
d'activités qui n'apparaissent pas directement comme production 
industrielle, mais sans lesquelles la production capitaliste ne pourrait 
se maintenir. Une lutte particulière peut perturber une partie de ce 
réseau, mais tant qu'elle reste isolée, elle ne peut modifier les 
rapports généraux dont elle dépend.

C'est pourquoi l'autonomie doit être généralisée.

Cela ne signifie pas que toutes les luttes doivent prendre la même 
forme, ni qu'une organisation centrale doive les absorber dans une 
structure unique. Cela signifie quelque chose de plus concret: les 
luttes doivent pouvoir nouer des relations entre elles afin d'accroître 
leur capacité d'action sans se perdre elles-mêmes. Une grève peut en 
susciter une autre; une lutte pour le logement peut se connecter avec 
les travailleurs et travailleuses qui produisent ou entretiennent les 
espaces dont dépend ce logement; celles et ceux qui luttent contre la 
précarité de l'emploi peuvent constater que ce même rapport se manifeste 
sous différentes formes dans d'autres secteurs; celles et ceux qui 
accomplissent des tâches de reproduction sociale peuvent prendre 
conscience de l'interdépendance qui existe entre leur activité et la 
production dans son ensemble.

La généralisation ne consiste pas à gommer les différences entre ces 
expériences, mais plutôt à découvrir le lien matériel qui permet à 
chacun de devenir une source de force pour autrui. La solidarité cesse 
alors d'être une déclaration de principes et se transforme en une 
capacité concrète. Une lutte cesse de dépendre exclusivement de ses 
propres forces lorsqu'elle peut s'appuyer sur celles des autres; une 
victoire cesse d'être un aboutissement particulier lorsqu'elle peut 
ouvrir d'autres perspectives; une défaite cesse d'être une perte absolue 
lorsque l'expérience acquise peut être transmise à ceux qui continuent 
le combat.

Là encore, la question du prolétariat se pose. Non pas parce que toute 
lutte se réduit à une revendication salariale, ni parce qu'il existe une 
hiérarchie morale entre les différentes formes de résistance, mais parce 
que la possibilité de généraliser les luttes dépend en fin de compte des 
rapports matériels qui les sous-tendent. Le capitalisme exige le 
fonctionnement conjoint d'une multitude d'activités différentes et, 
précisément pour cette raison, il engendre une interdépendance qui peut 
servir de tremplin à l'action collective. Là où la production et la 
reproduction sociale reposent sur le travail de millions de personnes, 
un potentiel de puissance se manifeste, qu'aucune lutte isolée ne possède.

La centralité du prolétariat ne signifie donc pas que l'usine soit le 
seul lieu de lutte, ni que tous les conflits doivent être subordonnés à 
la lutte salariale. Elle signifie que la transformation de la société 
doit s'attaquer aux rapports matériels par lesquels le capital reproduit 
son pouvoir, et que ces rapports imprègnent toute la vie sociale. Le 
prolétariat est central non pas parce qu'il posséderait une supériorité 
morale, ni parce que l'histoire lui aurait assigné une mission, mais 
parce que sa position au sein de la reproduction capitaliste recèle un 
potentiel objectif de rupture et de transformation qu'aucune action 
politique ne peut ignorer si elle vise véritablement à abattre le 
capitalisme.

Mais cette capacité objective, à elle seule, ne suffit pas à constituer 
une force révolutionnaire. Le capital peut disposer de millions de 
travailleurs tout en les maintenant divisés. Il peut en remplacer 
certains par d'autres, délocaliser les processus de production, dresser 
les entreprises et les régions les unes contre les autres, exploiter les 
écarts de salaires, créer des emplois précaires et faire passer 
l'interdépendance pour de la concurrence. Dès lors, il ne s'agit pas de 
découvrir une force existante et d'attendre qu'elle se manifeste, mais 
de créer, par la lutte, les conditions dans lesquelles cette force peut 
se reconnaître et agir.

C'est là que les positions d'Amorós et d'Ibáñez deviennent les plus 
intéressantes.

Amorós a souligné la profonde destruction de l'ancien monde ouvrier et 
l'impossibilité de recouvrir, par une simple continuité idéologique, les 
conditions qui ont rendu possible l'ancien mouvement prolétarien. Cette 
critique est essentielle car elle nous empêche de confondre fidélité à 
une tradition et reproduction des conditions matérielles qui l'ont 
rendue possible. Nous ne pouvons ni reconstruire artificiellement les 
anciennes communautés ni redonner aux organisations actuelles la 
fonction qu'elles remplissaient dans un contexte social différent.

Mais reconnaître l'ampleur de la défaite ne nous autorise pas à la 
transformer en horizon définitif de l'histoire. Si la disparition de 
l'ancien monde ouvrier est interprétée comme la disparition de toute 
possibilité de recomposition prolétarienne, alors la défaite cesse 
d'être un objet d'analyse et devient une conclusion hâtive sur l'avenir. 
 Le capitalisme aurait alors réussi non seulement à détruire une forme 
historique d'organisation, mais aussi à imposer à ceux qui ont subi 
cette destruction la conviction qu'aucune autre forme ne peut émerger de 
leurs propres contradictions. Critiquer les conditions disparues est 
nécessaire; faire de leur disparition une théorie de l'impossibilité est 
tout autre chose.

Ibáñez part d'une difficulté différente, mais tout aussi essentielle: 
l'impossibilité de réduire les luttes contemporaines à une figure 
homogène du prolétariat, comme si toutes les formes de domination 
pouvaient se fondre dans l'expérience d'un sujet historique unique. 
Prendre en compte la pluralité des résistances permet de mieux 
appréhender une réalité sociale bien plus complexe et empêche la 
transformation d'une catégorie historique en une identité abstraite.

Mais la pluralité des résistances ne résout pas non plus le problème du 
pouvoir. Le capitalisme peut supporter, voire intégrer, une multiplicité 
de conflits tant qu'ils restent suffisamment distincts, car il peut 
négocier avec eux, institutionnaliser leurs revendications, absorber 
leurs modes d'expression et transformer leurs résultats en nouvelles 
conditions de reproduction. L'existence de nombreuses résistances 
démontre que l'ordre social produit des contradictions; elle ne démontre 
pas que ces contradictions aient déjà trouvé la forme politique capable 
de les affronter comme une force commune.

Dès lors, nous ne pouvons choisir entre le prolétariat, conçu comme 
sujet déjà constitué, et une multiplicité de luttes condamnées à la 
dispersion. La première voie transforme une possibilité historique en 
une identité préétablie; la seconde n'explique pas comment les 
mouvements de résistance peuvent acquérir la force de transformer les 
rapports généraux qui les produisent. Le véritable problème se situe 
entre ces deux options: une classe existe objectivement, mais elle doit 
se constituer politiquement; les luttes sont multiples, mais elles 
peuvent tisser des liens qui leur permettent de se généraliser; 
l'autonomie est indispensable, mais ne saurait être confondue avec 
l'isolement; l'organisation est nécessaire, mais ne peut devenir un 
pouvoir séparé de ceux qui en ont besoin.

Ainsi, nous comprenons plus précisément ce que signifie l'affirmation 
selon laquelle une classe se constitue dans la lutte. La lutte ne crée 
pas ex nihilo les rapports de classe, car ces rapports existent avant 
même que les travailleurs ne s'y reconnaissent. Ce que la lutte peut 
créer, c'est la possibilité pour ceux qui occupent objectivement une 
position commune de commencer à agir comme une force consciente de cette 
position. La lutte transforme une relation objective en une expérience 
partagée; cette expérience peut engendrer une conscience; la conscience 
peut engendrer une organisation; l'organisation peut préserver et 
accroître la force; et l'accroissement de cette force peut rendre 
possible une nouvelle expérience d'unité. Il ne s'agit pas d'un 
processus linéaire ou inévitable, mais d'un processus ouvert, marqué par 
des défaites, des reprises, des conflits internes, des revers et de 
nouvelles perspectives.

C'est pourquoi une politique révolutionnaire ne peut attendre la fin de 
ce processus pour intervenir. Il n'existe pas de moment où la classe 
semble pleinement constituée et où la tâche politique ne commence 
qu'alors. La constitution de la classe est précisément le terrain sur 
lequel cette tâche doit se déployer. Partout où un conflit surgit, il 
peut rester circonscrit à son périmètre immédiat, mais il peut aussi 
engendrer de nouvelles relations entre les personnes impliquées et entre 
elles et d'autres secteurs. L'essentiel est de favoriser les conditions 
qui permettent à cette seconde possibilité de se développer.

Cela requiert une pratique militante qui ne se substitue pas à 
l'initiative de celles et ceux qui luttent, mais contribue à la rendre 
plus consciente, plus organisée et plus apte à entrer en relation avec 
autrui. Le militantisme ne consiste pas à imposer de l'extérieur une 
conscience que les autres ne possèdent pas, mais à participer au 
développement collectif d'une expérience; il ne s'agit pas d'assurer un 
leadership permanent, mais d'aider les luttes elles-mêmes à trouver des 
moyens de se coordonner; il ne s'agit pas de construire une organisation 
destinée à représenter la classe, mais de développer des capacités 
permettant à celles et ceux qui luttent de maintenir et d'accroître leur 
propre force.

Le critère d'évaluation d'une organisation doit donc être simple, même 
si ses conséquences sont lourdes: si elle accroît l'autonomie des 
personnes engagées dans la lutte, elle contribue à l'émancipation; si 
elle s'approprie progressivement cette autonomie, elle reproduit le 
rapport qu'elle cherchait à abolir. Une organisation ne se mesure ni à 
sa taille, ni à sa pérennité, ni à sa capacité à parler au nom du plus 
grand nombre, mais à ce qu'elle laisse entre les mains des personnes qui 
luttent une fois sa mission accomplie.

Cela modifie également notre rapport à la défaite. Si un conflit 
s'achève et que ses participants restent au point de départ, sans avoir 
acquis d'expérience, de relations, de connaissances ou de capacités 
organisationnelles exploitables ultérieurement, alors la défaite est 
totale. Mais si l'expérience peut être transmise, si les participants 
maintiennent des liens avec d'autres conflits, s'ils ont appris à 
identifier les formes de division par lesquelles l'adversaire a pu les 
vaincre, et si le conflit suivant est entamé avec une force supérieure à 
la précédente, alors même une défaite peut devenir une étape 
constructive du processus de formation.

Il en va de même pour la victoire. Une conquête immédiate peut améliorer 
les conditions de vie sans pour autant modifier fondamentalement les 
rapports qui les engendrent. La victoire prend une autre dimension 
lorsqu'elle renforce les capacités de ceux qui luttent, instaure de 
nouvelles relations et ouvre la voie à des conflits qui semblaient 
auparavant insolubles. L'essentiel n'est donc pas de mesurer chaque 
lutte à l'aune d'une révolution conçue comme un événement final, mais de 
s'interroger sur les capacités qu'elle développe et sur la question de 
savoir si ces capacités accroissent ou entravent la possibilité d'une 
transformation plus profonde.

Le capital se reproduit en accumulant pouvoir, savoir, ressources et 
capacité de réorganisation. Les luttes, elles aussi, ont besoin 
d'accumuler de l'expérience. Mais cette accumulation ne peut prendre la 
même forme que l'accumulation capitaliste. Elle ne peut consister en la 
concentration permanente du pouvoir dans une organisation distincte. 
Elle doit consister à développer les capacités de celles et ceux qui 
luttent, à transmettre les expériences et à créer des relations qui 
évitent à une lutte de devoir repartir de zéro.

C'est peut-être la tâche la plus difficile à laquelle nous sommes 
confrontés: construire une force commune sans construire de pouvoir séparé .

Si nous renonçons à la généralisation, chaque lutte s'isole et le 
capital peut les vaincre une à une. Si nous renonçons à l'autonomie, la 
généralisation peut se muer en centralisation bureaucratique et le 
pouvoir collectif finir par être géré par une entité qui ne dépend plus 
de ceux qui le produisent. On ne peut résoudre cette difficulté en 
éliminant l'un des termes. Il nous faut maintenir la tension entre les 
deux et bâtir des formes organisationnelles capables de la canaliser 
comme une force.

Il n'existe aucune formule qui garantisse ce résultat.

Aucune structure n'est à l'abri de la bureaucratisation, et aucune 
organisation ne peut garantir qu'elle restera toujours indépendante de 
ceux qui la soutiennent. L'autonomie ne peut être assurée par aucune 
forme institutionnelle particulière, car toute forme peut engendrer un 
rapport de force si les personnes impliquées cessent d'en contrôler les 
décisions. La seule garantie possible réside dans une pratique continue 
de contrôle, de participation, de rotation des rôles, de possibilité de 
révocation et de capacité à transformer les structures elles-mêmes 
lorsqu'elles ne servent plus la lutte.

Cela est insuffisant compte tenu de l'ampleur de la tâche.

Mais c'est là que réside la gravité du problème. Nous ne disposons ni 
d'une machine historique qui conduise automatiquement à la révolution, 
ni d'une organisation capable de se substituer à l'action de millions de 
personnes, ni d'un mode de vie autonome qui puisse s'affranchir par 
lui-même des rapports capitalistes. Nous avons une classe objectivement 
existante mais politiquement fragmentée, des luttes qui semblent 
dispersées et une possibilité de recomposition qui ne peut se réaliser 
que par la pratique.

Nous ignorons quelle forme prendra cette recomposition. Nous ignorons 
quels conflits pourront la provoquer. Nous ignorons quelles 
organisations survivront à l'épreuve de la lutte sans s'en détacher. 
Nous ignorons quelles défaites seront nécessaires, ni quelles victoires 
ouvriront la voie à un avenir plus prometteur. Mais l'absence de ces 
certitudes ne modifie pas la structure du problème. Tant qu'il existera 
une société où ceux qui produisent ne maîtrisent pas les conditions de 
leur propre existence, tant que la vie dépendra de la vente de la force 
de travail, et tant que la production sociale sera subordonnée à la 
valorisation du capital, les conditions matérielles d'une contradiction 
persisteront, contradiction qu'aucune défaite historique ne pourra 
abolir définitivement. Ce qui n'est pas garanti, c'est que ceux qui 
occupent cette position soient capables de la reconnaître, de 
s'organiser et d'agir en conséquence.

C'est là que réside notre responsabilité.

Il ne s'agit pas d'annoncer que la révolution adviendra, car nous n'en 
avons pas la certitude; ni de déclarer qu'elle ne peut plus advenir, car 
aucune défaite historique ne nous en confère le droit, pas plus 
qu'Amorós ou Ibáñez. Notre responsabilité consiste à oeuvrer sur les 
conditions actuelles de sa possibilité, partout où les relations 
sociales engendrent des conflits, partout où des individus découvrent 
que leurs problèmes ne leur sont pas uniquement propres, partout où une 
lutte commence à transformer les relations entre ceux qui y participent, 
et partout où une expérience peut en susciter une autre semblable.

Le problème n'est pas l'attente. Le problème est l'intervention dans ce 
processus.

Intervenir signifie contribuer à la compréhension, par une lutte, des 
relations qui la déterminent, sans imposer une conscience préfabriquée 
de l'extérieur; cela signifie aider les participants à garder le 
contrôle de leurs propres décisions; cela signifie établir des liens 
entre les conflits que le capital maintient séparés; cela signifie faire 
circuler les expériences et les connaissances; cela signifie empêcher 
que la coordination ne devienne une représentation permanente et que la 
représentation ne devienne un pouvoir; cela signifie, en fin de compte, 
oeuvrer pour que chaque lutte puisse laisser derrière elle quelque chose 
de plus que le résultat immédiat de son conflit.

Car si le prolétariat existe objectivement comme une classe produite par 
les rapports capitalistes, il ne peut devenir un sujet révolutionnaire 
que par une pratique où cette existence commune se transforme en 
conscience, en organisation et en force; et si cette force doit être 
véritablement émancipatrice, elle devra conserver entre les mains de 
ceux qui la produisent la capacité de décider à son sujet et, en même 
temps, trouver les moyens de surmonter l'isolement dans lequel le 
capital maintient ses expériences divisées.

Voici le rapport qu'il nous faut établir entre classe et autonomie: non 
pas deux principes que l'on peut additionner de l'extérieur, mais deux 
dimensions d'un même processus. La classe a besoin d'autonomie car elle 
ne peut s'émanciper qu'en développant sa propre capacité d'action et de 
décision; l'autonomie a besoin de généralisation car aucune expérience 
particulière ne peut, à elle seule, abolir les rapports sociaux qui 
l'entourent; la généralisation a besoin d'organisation car des forces 
dispersées ne se transforment pas spontanément en une force commune; et 
l'organisation doit rester sous le contrôle de celles et ceux qui 
luttent car, lorsqu'elle acquiert une existence séparée, elle risque de 
devenir le pouvoir même qui se substitue à la force qu'elle était censée 
organiser.

La révolution ne commence pas lorsqu'une classe déjà établie se présente 
à l'histoire comme un sujet achevé. Elle commence bien plus tôt, dès 
l'instant où ceux que les formes de la société capitaliste séparent 
découvrent, par la lutte, que leur séparation n'est pas leur destin; dès 
l'instant où une revendication particulière révèle une relation 
générale; dès l'instant où une défaite laisse une expérience exploitable 
ailleurs; dès l'instant où une organisation cesse d'être un simple 
instrument et devient une capacité collective qui demeure entre les 
mains de ceux qui l'ont créée.

Nous ignorons jusqu'où ira ce processus. Mais nous pouvons décider de 
contribuer à son achèvement ou à son essor.

La défaite de l'ancien mouvement ouvrier ne nous oblige ni à le 
reconstruire, ni à l'enterrer avec lui. Elle nous oblige à comprendre 
les conditions qui ont rendu son existence possible, les forces qui 
l'ont détruit, les contradictions qui subsistent et les formes nouvelles 
qui peuvent en émerger. La classe n'a pas disparu parce qu'elle a perdu 
les formes historiques qui permettaient de la reconnaître; elle n'est 
pas devenue automatiquement un sujet du simple fait de continuer à 
exister objectivement.

Entre ces deux éléments se situe tout le terrain de la lutte. Et c'est 
sur ce terrain que nous devons nous positionner.

Nous ignorons quelle forme prendra la force capable de transformer les 
rapports sociaux qui aujourd'hui semblent s'imposer comme une seconde 
nature. Nous savons cependant qu'elle ne peut se construire en dehors de 
la classe ouvrière, qu'elle ne peut naître de la séparation entre ceux 
qui décident et ceux qui obéissent, ni de la somme infinie de luttes 
incapables de converger. Elle devra émerger de l'expérience concrète par 
laquelle les travailleurs, dans leurs diverses conditions d'existence, 
découvrent les relations qui les unissent, construisent des formes 
d'organisation qu'ils maîtrisent et trouvent les moyens d'étendre chaque 
conflit au-delà des limites qui le contiennent initialement.

Il ne s'agit donc pas d'attendre l'apparition du sujet révolutionnaire 
ni de l'inventer par une théorie qui prétend parler en son nom; il 
s'agit de participer aux luttes par lesquelles une classe qui existe 
objectivement peut commencer à se reconnaître dans sa propre force, 
transformer cette force en organisation sans la livrer à un pouvoir 
extérieur, et l'étendre au point où ce qui apparaît aujourd'hui comme 
une multitude de vies asservies et dispersées, contraintes de lutter 
séparément, peut devenir une force consciente que les rapports qui la 
produisent en tant que classe sont aussi ceux qu'elle peut abolir.

Le prolétariat existe; mais ce n'est qu'en combattant, en s'organisant 
et en étendant sa lutte qu'il cessera d'être une classe assujettie et 
deviendra la force capable d'abolir toutes les classes. Sa victoire ne 
consiste pas à se perpétuer en tant que classe, mais à s'anéantir au 
moment même où il conquiert la liberté pour toute l'humanité.

Le capital nous dresse les uns contre les autres, nous fragmente et nous 
contraint à lutter séparément. Notre tâche est de transformer cette 
séparation en un problème, chaque conflit en une expérience, et chaque 
expérience en une force collective. Nous ignorons d'avance quelle forme 
prendra cette force. Mais nous savons qu'elle n'apparaîtra pas 
d'elle-même. Elle se construira par la lutte, l'organisation autonome et 
la capacité de prolonger chaque combat au-delà de ses limites immédiates.

Drapeau blanc ou drapeau noir? Telle est la question: accepter la 
défaite comme définitive ou faire de la lutte des classes la voie vers 
l'abolition des classes.

Agustín Guillamón. Barcelone, septembre 2026.

https://regeneracionlibertaria.org/2026/10/16/clase-autonomia-y-constitucion-del-sujeto-revolucionario/
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