A-Infos (pt) Chile, RL: A Sociedade Contra o Estado, de Pierre Clastres (ca, de, en, it, tr)[traduccion automatica]

O desafio não é romantizar as formas nativas, mas reconhecer a 
pluralidade de formas políticas e aprender com suas estratégias de 
articulação social fora das lógicas estatais. ---- A modernidade 
capitalista, que em nosso território teve início com a chegada dos 
invasores europeus no final do século XV, moldou gradualmente diversas 
construções ideológicas que permanecem em vigor até hoje. Por um lado, 
as ideias liberais que emergiram na Europa estabeleceram o conceito de 
"indivíduo" como um sujeito autônomo dentro de seu contexto social que, 
por meio de seus próprios esforços e realizações, pode ser senhor de seu 
próprio destino e diferenciar-se infinitamente de outros indivíduos, 
mesmo compartilhando território, classe, etnia ou gênero. Por outro 
lado, a ordem social capitalista também foi apresentada como o único 
mundo possível, tornando invisíveis as injustiças sociais em seu âmago e 
estabelecendo a narrativa de que as atuais instituições estatais que 
controlam a vida são historicamente neutras e imutáveis.

Essa mesma perspectiva liberal e capitalista permeou a forma como outros 
povos do planeta são compreendidos e tratados. Primeiro a Europa, e 
depois os Estados Unidos, ascenderam ao poder global, a partir do qual o 
resto do mundo é visto e avaliado. Consequentemente, outras áreas 
geográficas, e especialmente os povos da África e da América Latina, são 
vistos como atrasados, subdesenvolvidos ou simplesmente inferiores. Isso 
estabeleceu uma visão etnocêntrica entre o centro e as periferias, que 
justificou, primeiro por meio da religião e depois por meio da ciência, 
a perpetuação de significativas injustiças e desigualdades em nível global.

A conquista das Américas por diversas potências europeias resultou no 
extermínio e/ou subjugação de muitos povos nativos. Espanhóis e 
portugueses debateram se os habitantes desses territórios eram seres 
humanos ou se realmente possuíam almas que justificassem a 
cristianização, tudo para justificar sua escravização, juntamente com as 
populações afrodescendentes trazidas à força para explorar os recursos 
naturais. Em cada território conquistado, a violência e a exploração dos 
povos subjugados foram justificadas de diferentes maneiras.

Assim, até hoje, a visão dominante sobre os povos indígenas permanece 
pejorativa e etnocêntrica; ou seja, embora seu passado heroico possa ser 
reconhecido, suas expressões culturais contemporâneas são reduzidas a 
mero folclore, e aqueles que se identificam como pertencentes a um 
desses povos são pressionados a renunciar à sua identidade, a abrir mão 
de reivindicações territoriais, a reconhecer a propriedade privada da 
terra e a adotar a cidadania individual dos Estados-nação. A suposição 
subjacente permanece a de que essas são culturas atrasadas que devem ser 
apressadamente conduzidas pelo caminho único da modernidade capitalista.

Pierre Clastres
Portanto, " A Sociedade Contra o Estado ", escrito pelo antropólogo 
anarquista Pierre Clastres (1934-1977) e publicado em 1974, é 
considerado um marco na antropologia do século XX, pois critica o 
etnocentrismo ocidental, que continua a justificar as desigualdades 
globais do sistema capitalista. Especificamente, questiona a concepção 
linear de progresso, que tende a colocar as sociedades indígenas em uma 
fase "anterior" de desenvolvimento social.

Especificamente, a pesquisa de Clastres demonstra que o Estado não é um 
destino universal para todas as culturas, mas sim uma forma histórica 
específica. Dentro dessa perspectiva, a divisão política entre 
governantes e submissos não é inerente a todas as sociedades, mas sim o 
resultado de um processo histórico particular: a emergência do poder 
coercitivo.

Com exceção dos grandes impérios Inca, Asteca e Maia, a maioria dos 
povos indígenas do continente caracterizava-se por estruturas sociais em 
que as hierarquias careciam de poder coercitivo; ou seja, não havia uma 
força guerreira permanente para impor a vontade das elites. O chefe 
indígena detinha poder político, mas esse poder não dependia de um 
monopólio da força, que poderia dar origem a estruturas estatais. Em vez 
disso, baseava-se no reconhecimento coletivo, no uso da linguagem, na 
mediação de conflitos e em atos de generosidade para com outros membros 
de seu grupo. Assim, surgiu a possibilidade de sociedades que, apesar de 
possuírem hierarquias sociais e as injustiças que as acompanham, não 
construíram formas estatais de dominação. O horizonte homogeneizador da 
modernidade capitalista não é uma realidade inevitável, mas sim uma 
forma imposta entre outras possibilidades.

Infelizmente, Clastres não desenvolve uma definição sistemática de 
"poder político", mas opera com uma noção implícita que organiza 
distinguindo entre poder coercitivo e não coercitivo. Isso gera 
ambiguidades, visto que o poder político que ele observou nos povos 
nativos, apesar de carecer de capacidade coercitiva, reproduzia 
hierarquias hereditárias baseadas em prestígio, tradição ou carisma. Em 
outras palavras, ao privilegiar a coerção como critério decisivo, 
Clastres tende a subestimar as dimensões simbólicas do poder que podem 
produzir obediência e hierarquia sem a necessidade de força.

Em segundo lugar, sua afirmação de que "a sociedade controla o líder" 
parece pouco fundamentada, visto que ele não identifica nenhum mecanismo 
concreto que tenha sido usado para remover líderes e reinstaurar novas 
estruturas. Apesar dessas limitações, a contribuição de Clastres é 
crucial para desmistificar a associação entre desenvolvimento social e a 
criação do Estado como forma de dominação política. Não se trata 
simplesmente de imaginar uma sociedade sem Estado, mas de reconhecer que 
formas sociais existiram e continuam a existir que, embora reproduzam 
hierarquias, não consolidam mecanismos coercitivos, ampliando, assim, 
decisivamente o leque de possibilidades para a organização social.

Ao questionar a universalidade do Estado como forma política, a pesquisa 
de Clastres pode ser lida em diálogo com abordagens decoloniais que 
denunciam a imposição de estruturas epistemológicas europeias sobre 
diversas realidades históricas. Assim, as sociedades indígenas deixam de 
ser objeto de uma narrativa de atraso e tornam-se sujeitos de sua 
própria racionalidade política, com suas próprias contradições e 
especificidades.

De uma perspectiva anarquista, reconhecemos as contribuições da 
antropologia de Pierre Clastres, mas também suas fragilidades, como a 
subestimação do poder simbólico e a idealização de certas formas de 
igualdade dentro dos grupos estudados. Contribuições posteriores são 
relevantes aqui, mostrando como a dominação pode operar sem o uso da 
força em si, bem como pesquisas que revelam dinâmicas internas mais 
conflituosas dentro das sociedades indígenas. Nessa perspectiva, o 
desafio não é romantizar as formas nativas de organização social, mas 
reconhecer a pluralidade de formas políticas possíveis e aprender com 
suas estratégias de articulação social fora dos sistemas estatais.

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