A-Infos (pt) Holland, VRIJ: Federação do Socialismo Livre - Manifesto de Fundaçãot (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

INTRODUÇÃO 3
NOSSOS PRINCÍPIOS POLÍTICOS 4
O QUE ENTENDEMOS POR ANARQUISMO 4
QUE TIPO DE ANARQUISTAS SOMOS 5
O QUE É SOCIALISMO LIVRE 6
COMO ENTENDEMOS A SOCIEDADE 7
O SISTEMA CAPITALISTA-ESTADUAL 8
ECOLOGIA 10
IMPERIALISMO E NACIONALISMO 11
INTERSECCIONALIDADE 12
RACISMO 13
PATRIARCADO 14
NOSSOS PRINCÍPIOS ORGANIZACIONAIS 16
O PAPEL DA ORGANIZAÇÃO ANARQUISTA 16
O FUNCIONAMENTO DA ORGANIZAÇÃO ANARQUISTA 16
NOSSA ESTRATÉGIA GERAL 18
CONSTRUINDO O PODER POPULAR 18
TRANSFORMAÇÃO SOCIAL REVOLUCIONÁRIA 20
A TRANSIÇÃO PARA O SOCIALISMO LIVRE 22
NOSSA JORNADA 25
NOSSA MILITÂNCIA 28

Introdução
Somos uma organização anarquista revolucionária na Holanda.

Lutamos por uma sociedade ecológica construída de baixo para cima, na 
qual as pessoas decidem juntas sobre seu trabalho, suas comunidades e a 
terra em que vivem. Uma sociedade que gira em torno das necessidades e 
desejos de todos, não dos privilégios de poucos. Para alcançar isso, 
devemos romper as correntes da sociedade de classes.

O sistema atual semeia destruição e ruína por toda parte: guerra e 
militarismo, nacionalismo crescente, supremacia branca, sionismo, 
patriarcado, mudanças climáticas, instabilidade econômica, insegurança 
existencial e exploração desenfreada. Isso não é coincidência. Essas são 
as consequências de um sistema de dominação que faz exatamente o que foi 
projetado para fazer. E ele pode ser desmantelado e substituído.

É a partir dessa convicção que a Federação para o Socialismo Livre (FVS) 
foi fundada, que lançará seus primeiros núcleos federados em Amsterdã e 
Rotterdam Haia em 2026. É o resultado de experiência e estudo 
acumulados. Nos inserimos na tradição do anarquismo especificamente 
organizado, relacionada ao plataformismo e ao especifismo: os 
anarquistas precisam de uma organização própria, com ideias, teorias e 
práticas compartilhadas, que participe da luta mais ampla dos oprimidos.

A unidade não pode se basear em slogans vazios. Devemos construí-la 
juntos, testá-la com nossos sucessos e fracassos e deixá-la criar raízes 
na luta de classes vivida no passado e no presente.

Este manifesto é o nosso ponto de partida. Ele explica o que defendemos, 
como nos organizamos e como pretendemos lutar. A partir daqui, 
construímos ainda mais.

Nossos princípios políticos.

O que entendemos por anarquismo.
É importante deixar claro o que defendemos. Só assim nossa unidade 
poderá se basear em um consenso genuíno e não em falsas premissas. A 
palavra "anarquista" é usada hoje em dia de forma tão ampla que abrange 
posições que se contradizem diretamente. Quando se combinam essas 
posições, o que resta é uma organização baseada em pouco mais do que 
crítica: os membros concordam sobre o que combatem, mas não sobre o que 
precisa ser feito ou por quê. Se o anarquismo pode significar tudo, logo 
deixa de significar nada.

É por isso que somos específicos sobre o que somos: somos anarquistas e 
entendemos o anarquismo como uma ideologia política de esquerda, uma 
forma libertária e revolucionária de socialismo. Queremos organizar 
estrategicamente as classes oprimidas para que lutem por seus próprios 
interesses materiais e promovam uma revolução social que estabeleça uma 
sociedade socialista livre.

Para nós, o anarquismo não é um estilo de vida ou uma visão de mundo que 
deva ser guardada com zelo puritano, mas um projeto político pragmático 
para transformar a sociedade. A definição que empregamos está enraizada 
na própria história do anarquismo: em sua origem e em como os 
anarquistas usaram o termo ao longo do último século e meio. Dessa 
história, derivamos os princípios fundamentais e rejeitamos definições 
que consideramos muito amplas, muito restritas ou inerentemente 
contraditórias.

Subjacente ao anarquismo está uma ética que se opõe a toda forma de 
dominação, seja ela econômica, política ou cultural. Isso inclui a 
dominação de classe, mas também o patriarcado, o racismo, o 
imperialismo, o colonialismo, o capacitismo e todas as outras formas de 
opressão. O objetivo final do anarquismo é o estabelecimento de uma 
sociedade socialista livre.

Esse futuro não pode ser conquistado sem a luta de classes. Por classe, 
não nos referimos ao nível de renda, mas a uma relação de dominação: 
quem detém e administra os meios de subsistência, desde moradia e 
alimentação até locais de trabalho, riqueza, instituições políticas e a 
reprodução de ideias. Para derrubar o atual sistema de dominação, é 
necessário um poder independente, organizado e militante dos oprimidos.

Que tipo de anarquistas somos:
Acreditamos na necessidade de organização. Ela deve ser disciplinada, 
formal e disposta a prestar contas. A ideia de que qualquer estrutura 
leva à tirania é um mito, e indivíduos isolados ou grupos de afinidade 
dispersos não conseguem sustentar uma revolução. Uma luta revolucionária 
só pode perdurar por meio de coordenação em larga escala e 
responsabilidade compartilhada.

Lutamos por reformas como um caminho para a revolução, não como um 
substituto para ela. As conquistas reais que estamos obtendo atualmente 
ajudam, desde que sejam buscadas como parte de uma estratégia 
revolucionária mais ampla, a construir o poder popular necessário para 
conquistar mais. Rejeitamos o purismo que descarta qualquer vitória 
provisória. O poder dos oprimidos é forjado na luta de classes: por 
pessoas que se organizam, que tomam medidas diretas dentro dos 
movimentos sociais e, assim, atraem cada vez mais pessoas para a luta e 
para a consciência revolucionária. Queremos travar a luta da forma mais 
humana possível, mas não somos pacifistas. Também rejeitamos a 
"propaganda pelo ato", assim como a ilusão de que alguns atos dramáticos 
de terror possam dar vida a um movimento. Isso nunca aconteceu.

Estamos aqui para construir, não apenas para destruir. Simplesmente 
destruir e resistir ao que existe atualmente não é um plano suficiente. 
Devemos desenvolver uma estratégia detalhada e uma alternativa real ao 
sistema capitalista-estatal.

Organizamo-nos em dois níveis simultaneamente. Mantemos nossa própria 
organização anarquista, unida em ideias e estratégia, enquanto 
simultaneamente nos posicionamos no centro dos movimentos sociais mais 
amplos do povo: no local de trabalho, entre inquilinos, na vizinhança, 
na luta contra o patriarcado ou as mudanças climáticas - onde quer que 
as pessoas lutem por uma vida melhor. Chamamos a isso de tradição 
especificamente anarquista do dualismo organizacional. A organização 
anarquista é uma minoria dedicada: um grupo determinado que defende e 
organiza ideias anarquistas dentro da luta social. Essa tradição tem 
sido mantida pelos trabalhadores por mais de um século e meio.

Rejeitamos o modelo de organização "grande tenda", que reúne todos os 
autoproclamados anarquistas sob o mesmo teto, partindo do pressuposto de 
que mais pessoas significam automaticamente mais força. Números sem uma 
direção compartilhada não constituem força. A força provém do consenso 
sobre aonde queremos chegar e da eficácia na execução.

O que é socialismo livre?

Nosso objetivo é uma sociedade socialista livre, baseada em um princípio 
simples: de cada um segundo sua capacidade, a cada um segundo suas 
necessidades. Ela promete abundância, bem-estar e a maior liberdade 
possível, sustentada por uma economia de propriedade comum e uma 
sociedade autogovernada, livre de dominação. Em sua essência, é uma 
sociedade sem classes.

Rejeitamos a visão individualista de que liberdade se resume a fazer o 
que se quer, sem qualquer obrigação para com os outros. Essa "liberdade" 
nada mais é do que a porta de volta para uma sociedade de classes. A 
verdadeira liberdade exige solidariedade, responsabilidade mútua e 
prestação de contas às nossas comunidades.

Numa sociedade socialista livre, não há governantes nem donos. Os 
recursos econômicos, políticos e culturais pertencem coletivamente a 
todos. Quem pode trabalhar, trabalha. O trabalho é uma função social: 
serve tanto à comunidade quanto ao trabalhador. Decidimos juntos como o 
trabalho é organizado, com voz igual para todos. Onde há abundância, os 
bens estão disponíveis gratuitamente para todos. Onde há escassez, 
distribuímos de acordo com a necessidade, com base em decisões coletivas.

As pessoas se autogovernam de baixo para cima, por meio de conselhos e 
associações. O que pode ser decidido localmente é decidido localmente. O 
que exige uma coordenação mais ampla - em uma região, um país ou 
internacionalmente - é regulamentado por meio de federação: grupos 
livres e autônomos que se unem por objetivos comuns, por acordo mútuo e 
para benefício mútuo, nunca por ordem.

Três convicções sustentam esse contrato social.

Primeira: autonomia. As pessoas e as comunidades podem administrar seus 
próprios assuntos e têm o direito de fazê-lo, desde que não violem a 
liberdade dos outros. Quem explora, oprime ou domina rompe esse 
contrato, e a resistência a isso é justificada. Isso se baseia numa 
simples confiança na dignidade humana: a crença de que as pessoas podem 
se autogovernar e que a autogovernança as torna mais responsáveis, e não 
menos.

Em segundo lugar: poder descentralizado. A hierarquia gera 
subserviência, apatia e carreirismo. Aqueles que realizam o trabalho e 
vivenciam as circunstâncias em primeira mão são os mais indicados para 
julgar. A distribuição do poder impede que alguém se aproprie dele e 
possibilita a participação genuína, em vez de forçar as pessoas a 
obedecerem a uma minoria.

Em terceiro lugar: federalismo, a livre associação entre grupos. Isso 
não significa que falte coordenação. Onde órgãos mais amplos são 
necessários - regionais, nacionais ou internacionais - eles existem, mas 
permanecem diretamente democráticos. Os representantes recebem um 
mandato estrito e podem ser destituídos a qualquer momento. Eles 
executam o que lhes é instruído; eles não governam.

Temos clareza em um ponto: rejeitar a governança de cima para baixo não 
significa rejeitar a tomada de decisões coletivas, nem a 
responsabilidade compartilhada de implementar as decisões. O que 
rejeitamos é a tomada de decisões hierárquica por ordem e coerção: o 
poder que alguns exercem sobre suas vidas contra a vontade de seus 
colegas de trabalho. Estamos falando aqui de atos desproporcionais 
contra outros, atos que não podem ser considerados resistência.

O modelo federalista é diametralmente oposto ao comando; ele se baseia 
na democracia direta e na livre associação. A coordenação em larga 
escala exige estruturas administrativas formais, mas o poder de decisão 
permanece na base.

Como entendemos a sociedade

A abordagem teórica com a qual buscamos compreender a realidade e a 
sociedade é denominada materialismo libertário e teoria social. Ela está 
enraizada no pensamento anarquista clássico e foi desenvolvida pela 
Organização Socialismo Libertário (OSL) e pelo Instituto de Teoria e 
História Anarquista (IATH).

Parte do pressuposto de que existe um mundo real e material, o mesmo 
para todos nós, e que podemos conhecê-lo por meio da investigação e da 
experimentação. Esse conhecimento nunca é definitivo e permanece sempre 
aberto à correção. Filosoficamente, enquadra-se no realismo crítico e se 
distingue dos movimentos marxistas, liberais, positivistas e 
pós-modernos ortodoxos.

A sociedade faz parte da realidade material, moldada por suas condições 
e instituições. Rejeitamos a noção de que um único fator seja suficiente 
para explicar tudo na sociedade, mas também a noção de que todas as 
explicações sejam igualmente verdadeiras. Buscamos as explicações que 
melhor se ajustam aos fatos e revelam conexões causais genuínas. 
Contudo, em última análise, a teoria não passa de uma lente: ela nos 
mostra como podemos alcançar nossos objetivos no mundo tal como ele 
realmente é.

O sistema capitalista-estatal.

Com o auxílio do materialismo libertário e da teoria social, 
compreendemos a sociedade contemporânea como um sistema 
capitalista-estatal: uma estrutura de dominação duradoura que molda a 
totalidade da vida social.

Para melhor compreendê-lo, dividimos o sistema em três esferas: a 
econômica, a política e a cultural. Cada esfera possui suas próprias 
instituições. As esferas podem ser distinguidas separadamente, mas são 
interdependentes e, juntas, funcionam como um todo único. A mesma lógica 
se desenrola nas três esferas: a acumulação e monopolização contínuas do 
capital, ou poder. O capitalismo deve ser compreendido como algo mais do 
que um mero sistema econômico. Ele está inextricavelmente ligado à 
coerção organizada que o sustenta e às ideias e normas culturais que o 
legitimam.

A forma geral da sociedade deriva da luta de classes, o conflito social 
entre as classes. Essa é a contradição central do sistema: a luta de 
classes atrai outros conflitos, enraizados em outras formas de 
dominação, para si e os transforma.

A classe social é determinada pelas relações de dominação, pela questão 
de quem detém ou controla os meios econômicos (locais de trabalho, 
matérias-primas, terras e produção), os meios políticos (leis, 
tribunais, polícia e tomada de decisões estatais) e os meios culturais 
(educação, mídia, religião e as principais fontes de "senso comum"). 
Portanto, a classe não é meramente uma relação econômica. As classes 
dominantes incluem capitalistas, grandes proprietários de terras, a 
elite político-burocrática, monopolistas do conhecimento, altos 
executivos e outras camadas dominantes. Os oprimidos incluem 
trabalhadores, camponeses, povos indígenas e assim por diante.

Nos Países Baixos, como em toda a Europa Ocidental, a classe 
trabalhadora urbana e rural constitui o sujeito revolucionário mais 
importante. Sua capacidade de auto-organização e luta coletiva é a base 
sobre a qual construímos o poder popular e a mudança social aqui.

A esfera econômica abrange a economia capitalista: a produção de 
mercadorias para o lucro e a relação social entre aqueles forçados a 
trabalhar por um salário e aqueles que detêm, administram e colhem os 
frutos dessa produção. Como a classe capitalista mantém os meios de 
produção em propriedade privada, concentrados em poucas mãos, ela nega à 
classe trabalhadora o controle democrático sobre a economia e os locais 
de trabalho. A classe trabalhadora, alienada desse controle, constitui a 
vasta maioria e precisa vender sua força de trabalho para sobreviver. Os 
trabalhadores criam uma riqueza enorme, da qual os capitalistas se 
apropriam como capital para reinvestir e, assim, aumentar seus lucros e 
poder.

A economia capitalista não pode funcionar sem o Estado, que impõe as 
regras do sistema; sem essas regras, a propriedade privada não poderia 
existir. Os trabalhadores ocupam um lugar único dentro do sistema 
capitalista-estatal. Por serem indispensáveis para a continuidade da 
produção, eles têm o poder de interrompê-la e reorganizá-la em novas bases.

A esfera política abrange o Estado: uma instituição hierárquica de 
domínio de classe concentrado por uma minoria. O Estado moderno se 
desenvolveu paralelamente à economia capitalista. Ele reivindica o 
monopólio da violência dentro de seu território definido e mantém um 
aparato de repressão para defender essa reivindicação: a polícia, os 
tribunais, as prisões e o exército. Toda sociedade de classes depende do 
Estado para reproduzir a dominação das classes dominantes sobre os 
oprimidos.

Falar de um "Estado operário" ou de um "Estado democrático" é uma 
contradição interna. Um Estado não é governado pela população, mas por 
uma minoria político-burocrática dominante com acesso privilegiado à 
coerção organizada, independentemente de como essa minoria é nomeada e 
de como se justifica. Uma administração não hierárquica construída de 
baixo para cima, ou instituições que cumprem suas funções sociais por 
meio de democracia direta federada e representantes estritamente 
mandatados e revogáveis, não podem ser chamadas de Estados, pois nenhuma 
minoria privilegiada está acima da população. Os Estados são 
administrações hierárquicas, mas nem toda administração é um Estado.

Na esfera cultural, o sistema adquire nosso consentimento e determina o 
que é considerado "normal". O domínio de classe se esconde, em grande 
parte, por trás de um consentimento construído: as pessoas são levadas a 
aceitar o sistema como legítimo, sem que haja coerção constante. Por 
meio da educação, da aparência de governança democrática, da família 
nuclear e da mídia de massa, as forças dominantes constroem um amplo 
consenso, fazendo com que os oprimidos vejam o capitalismo e o Estado 
como naturais e inevitáveis. Coerção e consentimento atuam em conjunto: 
onde o consentimento falha, o sistema recorre à repressão.

Ao internalizar a lógica da hierarquia, as pessoas reproduzem a 
sociedade de classes em seu cotidiano. O Estado reforça esse processo. 
Ele "media" a luta de classes, fornece serviços como educação e saúde, 
canaliza conflitos por meio de procedimentos regulamentados e cria a 
impressão de neutralidade através de reformas e concessões. Contudo, os 
serviços prestados pelo Estado não são meramente um produto da luta de 
classes, embora a luta possa alterá-los. Frequentemente, eles servem ao 
sistema capitalista-estatal: reproduzem e mantêm a força de trabalho e 
suavizam as flutuações do ciclo econômico, com cada Estado 
codeterminando ativamente a composição e a organização do trabalho.

Ecologia:

O sistema capitalista-estatal é uma das principais fontes de destruição 
ambiental. Mudanças climáticas, colapso da biodiversidade, solo, ar e 
água contaminados: esses não são simplesmente consequências de políticas 
falhas. Eles decorrem da lógica da economia capitalista, da acumulação e 
produção incessantes com foco no lucro. Um sistema construído para o 
crescimento eterno não pode coexistir em equilíbrio com um planeta 
finito. Os dois são irreconciliáveis.

A narrativa predominante aponta para a natureza humana como culpada pela 
catástrofe ecológica, ou para o nosso consumismo, ou para a 
superpopulação. Todos bodes expiatórios. As verdadeiras forças motrizes 
são a exploração capitalista, o militarismo, a agricultura industrial e 
o capital fóssil. Os trabalhadores não determinam o que é produzido ou 
como é produzido. Isso é feito pelas classes dominantes, que 
posteriormente culpam os trabalhadores pelo resultado.

Suas soluções repetem a mesma mentira. Comércio de emissões, campanhas 
de reciclagem, "um estilo de vida diferente": todos os três transformam 
a crise em uma questão de responsabilidade pessoal, enquanto o sistema 
permanece intocado. Pior ainda, essas narrativas muitas vezes justificam 
medidas de austeridade às custas dos oprimidos e ainda mais proteção 
para aqueles que já são privilegiados.

As consequências do colapso ecológico atingem as comunidades 
marginalizadas com mais força. A justiça ecológica deve ser 
anti-imperialista, antirracista, anti-sexista e consciente da classe 
social; caso contrário, significa pouco.

A sociedade faz parte da natureza e não está acima dela. Uma sociedade 
ecológica deve levar a sério a interdependência de todos os seres vivos, 
humanos e não humanos, e organizar a produção de forma a servir o 
equilíbrio ecológico e as necessidades humanas, em vez do lucro e da 
acumulação.

Imperialismo e Nacionalismo:

O imperialismo é a expansão internacional do sistema capitalista-estatal 
para além das fronteiras. Através de Estados poderosos, as classes 
dominantes saqueiam nações mais fracas e suas classes oprimidas para 
manter o fluxo de matérias-primas, mão de obra barata e capital. O 
capital não pode ficar parado. À medida que se acumula, as classes 
dominantes precisam constantemente encontrar novos mercados, novas 
matérias-primas e novas pessoas para explorar. Dessa forma, elas se 
expandem e reformam regiões inteiras a serviço do capital.

Isso acontece não apenas por meio de intervenção militar, mas também por 
meio de coerção econômica: dívidas, sanções, trocas desiguais e 
corporações ditando salários e leis para povos que são soberanos apenas 
no papel. Se uma colônia é "libertada", o poder real sobre a política e 
o comércio muitas vezes permanece exatamente onde estava, enquanto as 
elites locais, com muita frequência, colaboram com essa ordem para se 
enriquecerem. A "parte caribenha do Reino" é uma continuação direta do 
domínio colonial holandês.

O imperialismo não pode ser separado do racismo. O capitalismo se 
constrói sobre o genocídio, a escravidão e a conquista, e essa mesma 
lógica ainda transfere os trabalhos mais perigosos, humilhantes e mal 
remunerados para populações racializadas em todo o mundo.

Historicamente, os Países Baixos fizeram parte do núcleo imperial. 
Alguns dos espólios imperiais da classe dominante chegam até aqui: 
salários relativamente mais altos, melhores serviços sociais e maior 
estabilidade para parte da classe trabalhadora. No entanto, os 
capitalistas ficam com a maior parte, mas as migalhas são suficientes 
para induzir alguns trabalhadores a priorizar os interesses da classe 
dominante em detrimento dos trabalhadores do mundo todo. Esse conforto, 
porém, é frágil e está sob constante pressão.

Sempre em busca de mão de obra mais barata e lucros maiores, a classe 
dominante também está corroendo os salários e a seguridade social aqui. 
Quando isso acontece, o nacionalismo e o racismo rapidamente se 
manifestam para colocar os trabalhadores contra migrantes e outros 
"forasteiros" da sociedade, em vez de contra os verdadeiros 
responsáveis. Para romper com essa divisão, o internacionalismo e a 
disposição de abrir mão do conforto baseado na exploração de outros são 
necessários. O sistema capitalista-estatal é internacional; nossa luta 
de classes também deve ser.

Rejeitamos o nacionalismo, incluindo suas variantes decoloniais, sempre 
que ele coloca uma suposta "unidade nacional" acima dos antagonismos de 
classe. As nações não são naturais nem imutáveis: são construídas, 
muitas vezes violentamente. Defendemos, sem reservas, o direito absoluto 
dos povos oprimidos de resistir à dominação colonial e imperial. Mas 
trocar governantes estrangeiros por governantes locais, que são 
absorvidos pelo mesmo sistema, muda muito pouco. Portanto, não 
depositamos nossa confiança em Estados "soberanos" como caminho para a 
emancipação.

Rejeitamos também o campismo: a tendência de dividir o mundo em um bloco 
imperialista e um bloco anti-imperialista e, posteriormente, aplaudir o 
mal menor. As classes dominantes de um Estado podem resistir ao 
imperialismo estrangeiro enquanto, simultaneamente, oprimem seus 
próprios trabalhadores, minorias e dissidentes. O anti-imperialismo 
consistente se coloca ao lado das classes oprimidas, não ao lado dos 
regimes que as dominam. O verdadeiro anti-imperialismo não faz 
concessões aos inimigos de classe.

Interseccionalidade:

O patriarcado e o racismo são mais antigos que o capitalismo e o Estado, 
mas é o sistema capitalista-estatal que os absorveu, reproduz e reforma 
hoje. Abolir esse sistema não acabará, por si só, com todas as outras 
formas de opressão. Contudo, nenhuma dessas formas desaparecerá enquanto 
o sistema as perpetuar. Classe não é meramente uma identidade ou 
preconceito ao lado de outro: ela é central na luta contra todas as 
formas de dominação.

Queremos evitar dois erros comuns. O primeiro reduz a opressão a 
preconceitos pessoais ou à falta de representatividade: basta tornar as 
instituições governantes um pouco mais diversas, e a estrutura opressiva 
permanece inalterada. O segundo trata a luta antirracista, queer e 
antissexista como uma questão secundária à luta de classes, quando, na 
verdade, o racismo e o patriarcado são ferramentas para dividir os 
trabalhadores e sustentar o sistema capitalista de Estado. Essas formas 
de opressão também existem dentro de nossos próprios movimentos e 
organizações, e não podem ser erradicadas apenas pela educação. 
Portanto, partimos de sua presença e construímos estruturas para 
combatê-las, em vez de confiar apenas em boas intenções.

Nossa tarefa mais difícil é construir uma unidade genuína entre as 
classes oprimidas, a partir de uma perspectiva de consciência de classe 
que reúna os interesses comuns de todos os oprimidos. A luta de classes 
deve ser simultaneamente internacionalista, anti-imperialista, 
antirracista e antissexista, e cada uma dessas lutas deve, por sua vez, 
permanecer enraizada na classe. Nossos verdadeiros inimigos são as 
classes dominantes, não os trabalhadores de países imperialistas, não os 
brancos, os homens cis ou os heterossexuais, e nenhum outro grupo dentro 
dos oprimidos.

Mantemos firme a antiga verdade feminista de que o pessoal é político: 
que a opressão na chamada esfera privada está intrinsecamente ligada às 
estruturas maiores que devem ser desmanteladas. Mas rejeitamos a 
inversão dessa verdade, ou seja, a noção de que mudar a linguagem, o 
comportamento ou o estilo de vida seja, em si, uma ação política. Isso 
desvia o foco da mudança estrutural para o individualismo performativo e 
a política identitária essencialista, e ocorre em detrimento da luta 
coletiva.

O racismo

é um sistema que categoriza as pessoas por raça, etnia ou ascendência e 
usa linhas divisórias para perpetuar o tratamento desigual, a exploração 
e a violência. Aqui, como em todo o Ocidente, a forma dominante é a 
supremacia branca: uma ordem que favorece a "branquitude". A

"raça" foi inventada para justificar a conquista, a escravidão e o 
imperialismo, e posteriormente disfarçada de "ciência". Até hoje, isso 
determina quem é vigiado e quem é protegido, quem é relegado aos piores 
trabalhos e quem é considerado inferior.

A branquitude também é uma construção social. Com o tempo, expandiu-se 
para incluir grupos inicialmente excluídos, como irlandeses e italianos. 
O que a mantém unida é o privilégio: melhores serviços sociais, empregos 
mais estáveis, maior proteção estatal. Esse privilégio não elimina a 
dominação de classe, mas compra parte da classe trabalhadora branca. 
Alinha-a aos interesses da classe dominante e divide os oprimidos 
segundo linhas raciais.

A raça também é um instrumento de lucro. O sistema a reproduz porque a 
divisão compensa: pessoas de cor e migrantes são forçados a aceitar os 
trabalhos mais mal remunerados, mais precários e fisicamente mais 
exigentes, enquanto fronteiras e a violência contra migrantes 
disciplinam populações inteiras. A superexploração da mão de obra 
migrante sustenta setores inteiros da economia global.

O racismo existe também dentro de nossos próprios movimentos e 
organizações e deve ser combatido com a mesma intensidade. Camaradas 
racializados são frequentemente responsabilizados com mais rigor por 
seus erros ou por seu "tom". Decisões são tomadas sem que as pessoas 
mais afetadas por elas estejam presentes. Membros brancos estão 
acumulando cada vez mais influência, enquanto outros são marginalizados 
ou sobrecarregados com "trabalhos de diversidade" sem voz ativa.

Patriarcado:

O patriarcado é um sistema que favorece os homens, particularmente os 
homens cisgêneros heterossexuais, e lhes confere poder estrutural sobre 
mulheres, pessoas LGBTQ+ e pessoas com identidades de gênero diversas. 
Ele se reproduz por meio de nossas instituições, através do controle 
emocional e da violência, e é perpetuado pela divisão do trabalho.

Papéis de gênero rígidos são impostos desde o nascimento. A família, a 
escola, a igreja, o consultório médico, a mídia, o local de trabalho: 
todos nos ensinam o que um "homem" ou uma "mulher" deve ser. Nada disso 
é natural. São regras aprendidas e impostas, e quem as quebra é punido. 
Em sua forma mais cruel, esse sistema se manifesta na violência sexual e 
de gênero: agressão, intimidação, estupro, feminicídio.

O sistema capitalista-estatal se beneficia dessa divisão. Ele opera a 
família como uma fábrica privada para a reprodução de trabalhadores. 
Nesse sistema, mulheres e pessoas oprimidas por gênero arcam com a maior 
parte do trabalho de cuidado não remunerado e do trabalho emocional: 
cozinhar, limpar, criar filhos e cuidar de familiares e outros entes 
queridos após um dia de trabalho remunerado. Além disso, quando 
empregadas, muitas vezes são direcionadas para "trabalhos femininos" mal 
remunerados.

Este sistema favorece homens cis. No entanto, a violência parte de 
pessoas de todos os gêneros, onde quer que as regras patriarcais sejam 
impostas contra aqueles que não se encaixam no padrão. O patriarcado 
também disciplina os próprios homens. A masculinidade dominante exige 
dureza, controle e a rejeição da vulnerabilidade e da expressão, e 
recompensa a violência como prova de status. Necessidades humanas comuns 
tornam-se, assim, fonte de vergonha, resultando em violência, vícios, 
depressão e suicídio. Essas não são falhas pessoais, mas sim os 
vestígios de um sistema que mutila pessoas para se perpetuar.

O patriarcado também vive dentro de nossos próprios movimentos e deve 
ser combatido neles. Ele se manifesta em quem fala e quem é 
interrompido, cujas ideias são consideradas "sérias" e quem é 
discretamente direcionado para o trabalho administrativo e de cuidado, 
enquanto os homens se apropriam dos papéis visíveis. Nossos espaços 
devem ser organizados de forma que as pessoas possam participar sem 
serem sexualizadas ou pressionadas, e que o respeito ao consentimento e 
aos limites seja simplesmente camaradagem, não uma questão privada.

Nossos Princípios Organizacionais

O Papel da Organização Anarquista

Sem organização, não podemos buscar seriamente uma transformação social 
revolucionária. A organização anarquista específica é uma associação de 
trabalhadores comprometidos com o anarquismo e que concordam com 
princípios, objetivos e meios claros para alcançá-los. Sua tarefa é 
participar dos movimentos sociais e ajudar a construí-los, não estar 
acima deles.

A organização anarquista específica age como o fermento na massa: não se 
torna o pão, mas ajuda todo o todo a crescer. Ao organizar, despertar a 
consciência de classe e defender um rumo estratégico claro, ela ajuda a 
transformar o poder dividido dos oprimidos em um genuíno poder popular.

Rejeitamos métodos autoritários de vanguarda que buscam dirigir a luta 
social ou se substituir a ela. Nenhum partido deve liderar o povo de 
cima para baixo ou falar em seu nome. A revolução é obra dos próprios 
oprimidos; nossa tarefa é fortalecê-los em seu papel de protagonistas, 
não agir em seu nome.

Nossa relação com os movimentos sociais é de igualdade: influência mútua 
e aprendizado mútuo, nunca controle coercitivo. Rejeitamos toda forma de 
comando, pressão financeira, exigências de obediência, manipulação de 
cima para baixo, a divisão de um movimento por interesses partidários e 
infiltração com o objetivo de tomada de poder. Rejeitamos igualmente o 
inverso: seguir cegamente os movimentos, independentemente da direção 
que tomem, mesmo quando isso contraria nossos princípios ou estratégia.

Trazemos uma perspectiva anarquista para a luta social e nos esforçamos 
para desenvolver esses movimentos em espaços genuínos de participação 
popular, nos quais construímos as relações do futuro no presente e 
intensificamos a luta de classes.

O funcionamento da organização anarquista:

Inspiramo-nos nas tradições anarquistas do plataformismo e do 
especifismo. Organizamo-nos em dois níveis simultaneamente. No nível 
social, atuamos dentro dos movimentos sociais, na luta diária por 
salários, moradia e condições de vida. No nível político, organizamo-nos 
ideologicamente como anarquistas, em torno de ideias compartilhadas e 
uma estratégia comum.

A organização estrutura-se como uma série de círculos concêntricos, nos 
quais os militantes assumem maior comprometimento e responsabilidade à 
medida que se aproximam do centro. Cada camada da organização possui 
direitos e deveres proporcionais ao nível de comprometimento, garantindo 
que as pessoas tomem decisões apenas sobre o que elas mesmas irão 
executar. A organização deve ser suficientemente fechada para garantir 
que os militantes estejam bem preparados, comprometidos e politicamente 
unidos, mas suficientemente aberta para atrair e incorporar novos 
militantes.

Não somos uma organização de massas nem um partido eleitoral. Somos uma 
minoria dedicada, um grupo de militantes. Não participamos de eleições e 
não buscamos o poder estatal.

Nosso objetivo é unir os militantes em torno de uma linha política comum 
e um programa para nossas ações. Não afirmamos ser a única voz 
verdadeira dos oprimidos, mas simplesmente declaramos que, em nossa 
convicção, nossas propostas formam a base mais sólida para uma prática 
que realmente os sirva.

Quatro princípios estruturam a organização:

* Primeiro, autogoverno e federalismo: somos não hierárquicos e 
diretamente democráticos, e nossas seções se coordenam de baixo para 
cima por meio de representantes com mandato estrito e que podem ser 
destituídos a qualquer momento.

* Segundo, unidade de ideologia e teoria: uma linha política e teórica 
clara, definida em conjunto e posteriormente defendida publicamente, 
nunca imposta, mas sempre construída por meio da prática conjunta, do 
estudo e da crítica honesta.

* Terceiro, unidade de ação: objetivos compartilhados e estratégias e 
táticas acordadas para alcançá-los, estabelecidas em um programa que 
cada militante ajuda a elaborar e posteriormente implementa.

Quarto, responsabilidade coletiva: cada um de nós é responsável por suas 
próprias tarefas e condutas; A organização é responsável pelo bem-estar 
e pelo funcionamento de cada ativista.

Não negamos que haverá discordâncias. Pontos de vista diferentes são 
permitidos e, muitas vezes, inevitáveis. Em questões menores, a minoria 
se submete de bom grado à maioria para nos manter unidos e decisivos. Em 
questões maiores, continuamos o diálogo; se ainda assim não conseguirmos 
chegar a um acordo, ambos os pontos de vista continuam a coexistir, ou a 
minoria segue seu próprio caminho. Assim que uma decisão é tomada 
coletivamente, toda a organização a defende e age de acordo.

O que importa é que ajamos em uníssono, de acordo com o que decidimos 
juntos. Sempre buscamos o consenso mais amplo possível e nos recusamos a 
tomar decisões precipitadas que podemos tomar com cuidado. A pressa leva 
apenas à divisão, ao ressentimento ou a uma unidade vazia, na qual as 
pessoas se conformam sem que nada seja resolvido. A verdadeira unidade é 
construída cuidadosamente por meio do trabalho compartilhado e da 
consulta, em que os pontos de vista podem ser testados antes de serem 
finalizados.

Nossa estratégia geral:

Construindo o Poder Popular

. A base de nossa estratégia geral é a construção de um poder popular 
autogovernado. Isso significa fortalecer o poder das classes oprimidas a 
tal ponto que elas possam realizar uma revolução social, derrubar o 
sistema vigente e substituí-lo pelo socialismo livre.

Esse trabalho começa agora. Nos Países Baixos, começa com o envolvimento 
da classe trabalhadora - nas cidades e no campo, incluindo a 
intelectualidade operária - na luta ativa por meio de movimentos 
sociais. Atualmente, a grande maioria dos trabalhadores não está 
organizada e permanece à margem da luta de classes. A minoria organizada 
proclama, em sua maioria, posições que perpetuam o sistema ou que visam, 
na melhor das hipóteses, a reformas mínimas.

Isso nos leva a duas tarefas. Primeiro, devemos organizar a maior parte 
possível da classe trabalhadora em movimentos sociais de massa, para que 
os trabalhadores possam intervir em sua própria realidade social. Sem 
organização, seu poder permanece adormecido e não se manifesta. Segundo, 
devemos dar a esses movimentos uma direção estratégica, programática e 
revolucionária, pois a organização por si só é insuficiente. Devido à 
hegemonia das ideias e instituições predominantes, um movimento social 
sem direção geralmente lida apenas com os sintomas do sistema, em vez de 
construir poder contra ele.

Nossos meios devem estar alinhados com nossos objetivos, e a consciência 
de classe se desenvolve melhor por meio da participação na própria luta 
de classes. Portanto, defendemos uma série de características dentro dos 
movimentos sociais.

Primeiro, devem ser amplos e apartidários. Devem estar abertos a 
qualquer pessoa que vivencie o problema em questão em primeira mão e 
esteja disposta a lutar, basear-se em interesses materiais comuns em vez 
de filiação política e ser capazes de se desenvolver em organizações de 
massa. Por essa razão, também rejeitamos a estratégia de sindicatos 
formalmente anarquistas ou socialistas. No entanto, esses movimentos 
devem adquirir uma perspectiva de consciência de classe. Quaisquer que 
sejam suas demandas imediatas, devem promover a luta de classes 
revolucionária e excluir qualquer aliança ou reconciliação com inimigos 
de classe.

Segundo, devem ser independentes de classe. Independência de classe 
significa autonomia em relação às empresas, instituições e atores que 
servem aos interesses da classe dominante, incluindo aqueles diretamente 
responsáveis pelos problemas contra os quais o movimento luta. Significa 
igualmente autonomia em relação aos partidos eleitorais e partidos de 
vanguarda, que tratam os movimentos como soldados rasos de seus próprios 
projetos autoritários. Também não reconhecemos o Parlamento como uma 
arena legítima para a política emancipadora. Não se abole o Estado 
elegendo políticos, assim como não se abole o capitalismo promovendo 
operários a patrões.

Em terceiro lugar, devem ser combativos e comprometidos com a ação 
direta, com uma disposição duradoura para o confronto. Os trabalhadores 
devem fazer valer suas reivindicações por si mesmos, exercendo a força 
social, e não dependendo de políticos, burocratas sindicais ou ONGs. 
Tanto o pacifismo quanto a violência dissociados do povo têm sérias 
limitações, e a ação militante que não constrói uma força social 
organizada tem pouco valor.

Muitos movimentos são hierárquicos, com a liderança desconectada da 
base. É por isso que trabalhamos a partir da base. Construímos laços com 
os participantes comuns e conduzimos os movimentos por meio de correntes 
e agrupamentos internos. Dessa forma, os guiamos rumo à organização 
formal, à democracia direta, à autogestão, ao federalismo, à tomada de 
decisões coletivas e à responsabilização, com representantes 
estritamente designados, que se revezam, são destituídos e permanecem 
sob controle de baixo para cima. Lidamos com as posições de liderança 
com cautela em todos os momentos.

Estamos rompendo com o reformismo como objetivo, mas continuamos a lutar 
por melhorias imediatas que aumentem o poder de luta dos trabalhadores. 
Essa luta mobiliza as pessoas e, quando vencida, melhora suas condições 
reais de vida. Mas, independentemente do resultado, seu valor mais 
profundo reside em seu efeito formativo: o desenvolvimento da 
consciência de classe e o estímulo à radicalização.

Quanto mais militante e consciente de classe a sociedade se torna, maior 
a probabilidade de os movimentos sociais se unirem e transformarem sua 
luta direta em prática revolucionária consciente. Assim, a luta por 
reformas torna-se um caminho para a revolução, e a fusão de movimentos, 
por meio da luta conjunta e do federalismo, torna-se uma força para a 
organização revolucionária de massas. É isso que buscamos: a construção 
dessa frente operária unida e desse poder popular.

Transformação social revolucionária.

Nossa prática visa à revolução social: acabar e substituir o sistema 
capitalista-estatal. Isso significa desmantelar os fundamentos da 
sociedade de classes e pôr fim à propriedade privada e estatal dos meios 
de produção, à tomada de decisões políticas e ao poder cultural, de modo 
a abrir caminho para o socialismo livre. Uma revolução social difere de 
uma revolução política porque não se limita a substituir os governantes 
do Estado ou nacionalizar a propriedade, mas transforma fundamentalmente 
as relações sociais subjacentes da própria sociedade. Por essa razão, 
rejeitamos a estratégia do marxismo-leninismo e do "socialismo real 
existente", como o da União Soviética. Quaisquer que tenham sido suas 
intenções, eles substituíram uma classe dominante por outra e 
concentraram o poder em uma burocracia partidária em vez de entregá-lo 
aos oprimidos.

A revolução não é um momento isolado de rebeldia que resolve tudo de uma 
vez. É um processo de longo prazo no qual os oprimidos se organizam, 
constroem poder popular e desmantelam e substituem as instituições do 
sistema. Dentro desse processo, ocorrem momentos mais rápidos e 
socialmente disruptivos, decorrentes de crises ou de força acumulada, 
como motins, greves e levantes. Uma ruptura social - um momento em que o 
funcionamento normal do sistema capitalista-estatal vacila e 
alternativas se tornam viáveis - é a oportunidade para os anarquistas 
colocarem seu programa em prática. Mas o que esse momento produz depende 
do que foi construído anteriormente. A dificuldade por si só não torna 
um povo revolucionário; isso só pode ser alcançado por meio de uma 
cultura sociopolítica autogovernada, desenvolvida ao longo do tempo 
através da luta de classes diária, da democracia direta e da ação direta.

Não precisamos esperar até que todos sejam anarquistas. Não podemos 
convencer a todos de uma vez, e seria ingenuidade pensar assim. 
Portanto, como minoria, devemos colocar em prática o máximo possível do 
nosso programa, juntamente com pessoas que concordam conosco apenas 
parcialmente, e buscar conquistar sua confiança na luta conjunta. 
Falamos de um avanço gradual rumo ao socialismo livre.

Entre a ruptura e a consolidação existe uma transição na qual nossas 
conquistas devem ser defendidas e um programa prático adaptado às 
circunstâncias reais. Não destruiremos nada que satisfaça as 
necessidades humanas enquanto não tivermos nada melhor para substituí-lo.

A emancipação não pode ser imposta. O socialismo livre só é possível 
quando o povo o compreende e o deseja em um sentido amplo, baseado na 
consciência de seus próprios interesses de classe; impô-lo seria trair 
nosso objetivo. Se novas formas de dominação ou tentativas de restaurar 
a velha ordem surgirem durante a revolução, elas devem ser combatidas. 
Não há caminho para a liberdade através da propriedade estatal 
nacionalizada, do trabalho militarizado ou do domínio de uma burocracia 
partidária.

Podemos cooperar com forças não anarquistas contra um inimigo comum ou 
por objetivos compartilhados, mas assim que elas tomarem o poder e 
implantarem o Estado, só nos restará a resistência. Se não conseguirmos 
impedir o surgimento de um novo Estado, lutaremos pela forma mais fraca 
e mais libertária possível. Defendemos nossas conquistas contra reações 
externas, enquanto o monopólio da violência e o poder de decisão desse 
Estado são redistribuídos, na medida do possível, para as mãos dos 
oprimidos. Ao mesmo tempo, nos solidarizamos com as massas e as instamos 
a assumir o controle de suas próprias vidas e a conduzi-las à 
autogovernança, a fim de dar continuidade à revolução.

Este é um caminho estreito, no qual a independência de classe deve ser 
preservada a todo custo. Toda forma de transição deve prefigurar o 
objetivo final: enraizado na autogovernança federativa e constantemente 
voltado para o socialismo livre.

A

transição para o socialismo livre levará muito tempo, talvez gerações: 
uma mudança moral e cultural que fomenta relações de solidariedade e 
afrouxa o domínio das ideias capitalistas de Estado. Não podemos passar 
num único salto do estatismo capitalista para o "cada um segundo a sua 
necessidade" e esperar que a produção e a distribuição se organizem da 
noite para o dia. O fato de o caminho ser longo não torna seu início 
menos urgente. O que se segue é provisório, concebido como um modelo 
aberto à revisão, não como um plano definitivo.

De um modo geral, os conselhos e associações de trabalhadores, 
organizados por local de trabalho e por bairro, governarão a vida 
social, econômica, política e cultural. As decisões são tomadas de baixo 
para cima nos conselhos; onde for necessária uma coordenação mais ampla, 
os conselhos elegem representantes cujos cargos são rotativos e cujos 
mandatos são revogáveis. Dessa forma, as decisões locais, regionais e 
nacionais podem ser coordenadas sem que o poder de decisão saia da base.

Economia. A forma de transição é uma economia planificada construída de 
baixo para cima. Na base, um conselho administra as operações diárias em 
cada local de trabalho por meio de uma assembleia de trabalhadores. Os 
conselhos se federam por setor para alinhar capacidade, necessidades e 
recursos, mantendo sua autonomia.

Um Instituto de Estatística e Coordenação coleta dados sobre o que pode 
ser produzido, o que está disponível e o que as pessoas precisam, e 
converte essas informações em panoramas claros que orientam a 
distribuição entre os setores. Ele informa, mas não comanda, e é 
governado por representantes de federações, comunas e associações de 
consumidores.

As comunas municipais organizam o consumo e os serviços locais. Elas 
determinam as necessidades locais, alinham a produção de acordo e 
direcionam as finanças administradas coletivamente para o consumo real, 
baseado em necessidades, em vez de uso voltado para o lucro.

O dinheiro continua a existir como unidade de conta por algum tempo, mas 
seu papel como capital diminui. Todos os bancos são expropriados e 
fundidos em um único banco social federado com agências locais, que 
alocam recursos sistematicamente e de acordo com a necessidade, conforme 
decidido pelas comunas. À medida que modelos viáveis de economia sem 
dinheiro físico se tornam realidade, o dinheiro é gradualmente eliminado 
e o sistema bancário se reduz a uma simples contabilidade administrativa 
sob controle social.

Terras e moradias pertencem às comunas, enquanto as pessoas têm certos 
direitos de uso sobre suas casas e terras: podem morar, trabalhar e 
fazer benfeitorias, mas não podem vendê-las, hipotecá-las, legá-las ou 
especular com elas. Se um usuário se muda ou morre, a comuna realoca a 
propriedade. Autonomia no uso diário, sem proprietários e sem mercado de 
terras.

Política: O Estado é substituído pela autogestão popular. Através de 
seus conselhos federados e comunas, os trabalhadores decidem e organizam 
tudo o que é necessário para a vida pública: educação, saúde, 
transporte, moradia, água, energia, etc.

O direito e a administração da justiça são socializados e transformados 
de punição para prevenção, restauração e resolução não violenta de 
conflitos. As decisões permanecem com as partes diretamente envolvidas 
sempre que possível; a mediação ou o júri só entram em ação quando não 
se chega a um acordo. Por crime entendemos qualquer ato deliberado que 
aumente o sofrimento humano, viole a igualdade de liberdade de todos ou 
prejudique o bem-estar material e mental de outros.

A defesa social substitui a polícia. A primeira resposta a uma ofensa é 
identificar e eliminar as causas, de modo que o crime se reduza a casos 
raros e verdadeiramente patológicos. A violência é empregada 
exclusivamente - e proporcionalmente - contra aqueles que tentam impor 
dominação ou infligir danos materiais. Tudo isso não se torna uma 
instituição profissional fixa, pois isso produziria precisamente os 
perigos da polícia que substitui. Em vez disso, a defesa social assume 
uma forma rotativa como serviço civil, sob o controle estrito das 
comunas e com especial atenção à proteção das minorias.

Uma milícia popular, enraizada localmente, sob controle social, 
federada, com oficiais eleitos, rotativos e passíveis de destituição, 
substitui o exército profissional permanente. Ela defende as conquistas 
revolucionárias contra reações externas e nunca projeta poder para um 
Estado ou facção.

Cultura. Tudo isso se baseia em uma profunda mudança cultural. A 
comunicação e a educação são socializadas e fomentam uma cultura de 
autogoverno e solidariedade, baseada na autonomia, no poder 
descentralizado e no federalismo.

Tal sociedade protege a liberdade de expressão, reunião, crença, 
movimento, sexualidade e estilo de vida. A educação e a formação são 
públicas e multifacetadas, desenvolvendo as pessoas intelectualmente, 
praticamente e fisicamente. Os meios de comunicação servem à 
diversidade, ao pensamento crítico, ao entretenimento e ao debate aberto.

Nossa trajetória:

Reconstruir a tradição anarquista específica do dualismo organizacional 
na Holanda, a FVS define cinco tarefas.

Primeiro: transcender a esfera cultural e realizar um trabalho 
sustentável dentro de movimentos sociais, como sindicatos, associações 
de bairro, grêmios estudantis e associações de inquilinos. Queremos 
ajudar a moldar as lutas sociais e conquistá-las para uma orientação 
revolucionária e socialista liberal com nosso próprio programa, 
contribuindo assim para um movimento de esquerda independente de 
partidos parlamentares, construído de baixo para cima, consciente de 
classe, combativo, comprometido com a ação direta, autogovernado, 
federalista e revolucionário.

Segundo: construir uma força política genuína, uma força que não apenas 
contribua para a luta dos oprimidos, mas que também seja reconhecida por 
outros atores e movimentos, capaz de forjar alianças e que saiba como 
atrair trabalhadores. Queremos restaurar o papel histórico do anarquismo 
como instrumento ativo na luta dos trabalhadores, com um projeto de 
poder popular capaz de transformar a sociedade holandesa.

Terceiro: romper com o purismo que paralisa e isola o anarquismo por se 
recusar a encarar a realidade como ela é. Precisamos aprender a navegar 
em uma realidade social marcada por contradições e luta de classes. 
Enquanto nos faltar força, isso às vezes significa alianças estratégicas 
com forças externas ao nosso campo. Nossos princípios continuam sendo 
nosso horizonte, mas precisamos saber como influenciar o mundo para 
alcançá-los. Um anarquismo introspectivo, limitado a um "estilo de vida" 
e que busca apenas criar nichos subculturais, não é um projeto político 
e também deve ser deixado para trás.

Quarto: abandonar definitivamente o modelo organizacional sintético de 
"grande tenda" em favor de uma organização específica e programática, 
unida em teoria, ideologia e prática, alicerçada na responsabilidade e 
disciplina coletivas. Isso significa romper com as tendências 
individualistas e evasivas, mesmo quando se autodenominam anarquistas, e 
focar naqueles que genuinamente compartilham nossos princípios e nosso 
compromisso com a luta de classes.

Quinto: superar a fixação na tomada de decisões por consenso informal, 
que tantas vezes paralisa nossos movimentos ou leva a resultados 
antidemocráticos. O consenso formal tem seu lugar como um método de 
tomada de decisão voluntária, mas não é o único. Buscamos o acordo mais 
amplo possível, sem hesitar em recorrer à votação da maioria quando as 
limitações práticas o exigirem.

Além disso, a FVS leva a sério seis lições da história do anarquismo na 
Holanda.

Primeiro: este é um empreendimento de longo prazo. O progresso real 
exige paciência e maturidade, tanto individual quanto coletiva, e o 
acúmulo constante de experiência por meio do comprometimento. Como uma 
organização jovem, começamos modestamente.

Segundo: a unidade surge da aprendizagem coletiva, não da ampliação de 
pequenas diferenças, nem de um pluralismo fragmentado que tolera tudo. 
Devemos construir uma cultura livre de desconfiança, hostilidade e da 
constante ameaça de divisão, sem tolerar inconsistências ou 
comportamentos antiéticos. Liberdade de pensamento, respeito por pontos 
de vista minoritários e reparação antes da punição devem ser a norma.

Terceiro: nossa organização deve ir além de algumas cidades espalhadas 
pelo país, onde os grupos operam isoladamente. Isso significa deixar 
para trás a cultura de pequenos grupos de afinidade pessoal e construir 
uma unidade teórica e estratégica por meio de treinamento compartilhado, 
experiência e ação coletiva. Isso deve estar enraizado na autogestão e 
no federalismo de base, onde o todo emerge das partes, mas as partes não 
estão separadas do todo.

Quarto: o crescimento nacional implica a criação das condições 
necessárias: um processo de adesão sólido, organizado em círculos 
concêntricos, para que os ativistas permaneçam em vez de entrarem e 
saírem, com formação política efetiva, de modo que as lições e os 
debates sejam transmitidos aos recém-chegados. O crescimento numérico 
jamais deve ultrapassar o desenvolvimento coletivo sustentável.

Quinto: não progredimos sem aprender com o passado e planejar o futuro. 
O poder popular se constrói por meio da inserção social, ou seja, pelo 
envolvimento efetivo e pela influência anarquista na luta de massas, e 
pela análise da realidade e aplicação da teoria em prática. A boa 
prática exige uma boa teoria, e a boa teoria exige uma boa prática; elas 
são inseparáveis. Quem rejeita a prática nada muda; quem rejeita a 
teoria age cegamente e serve aos objetivos de outros para sempre, sem 
sequer saber.

Sexto: responsabilidade e disciplina são indispensáveis, não como 
obediência servil, mas como um compromisso voluntário de cumprir o que 
decidimos em conjunto. Cada militante cumpre sua parte de forma 
confiável, ou indica em tempo hábil quando isso não for possível, para 
que a organização possa se adaptar sem interrupções. Todos são 
corresponsáveis pelo bem-estar da organização, e a organização pelo 
bem-estar de seus membros. As tarefas são distribuídas de forma justa e 
assumidas coletivamente, e qualquer pessoa que não cumprir suas 
obrigações será responsabilizada.

Nossa Militância:

Buscamos um tipo específico de militante, tanto em nossas próprias 
fileiras quanto entre aqueles que desejam se juntar a nós. Militantes 
são trabalhadores com suas próprias vidas e obrigações; não precisam 
estudar anarquismo como intelectuais. O que precisam é de um interesse 
genuíno pelo anarquismo organizado e a disposição de participar regular 
e seriamente do trabalho interno da organização e do trabalho social 
dentro do movimento.

Em geral, buscamos militantes que já sejam ativos em sindicatos e 
movimentos sociais e que também desejem se engajar em nossa organização.
Nossa militância está enraizada nos princípios da organização e exige 
que defendamos certos comportamentos e rejeitemos outros.
Rejeitamos expressamente a informalidade, o individualismo e a fuga da 
responsabilidade; críticas nocivas e falta de respeito; moralismo que 
nos distrai do trabalho político; culturas de conflito interno 
permanente; Arrogância, elitismo e pretensões de superioridade; a 
tolerância a comportamentos antiéticos; punições que ultrapassam nossos 
princípios libertários; e a espionagem ou monitoramento da vida privada 
de militantes.

Defendemos o desenvolvimento orgânico, a unidade e a autodisciplina; a 
prática construtiva, não apenas a crítica ou o discurso introspectivo; o 
trabalho coletivo, o debate racional e o desenvolvimento de uma atitude 
respeitosa de crítica, autocrítica e aprendizado contínuo. Defendemos 
relações éticas baseadas na confiança e no respeito, laços fortes entre 
os ativistas e nos locais onde realizamos nosso trabalho social, e a 
adesão aos valores que definimos juntos.
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Carregamos um novo mundo em nossos corações.

https://vrijsocialisme.nl/manifest.nl.pdf
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