A-Infos (fr) FDCA, Cantiere #46 [ITA] - Vingt ans après Bookchin - Pour un héritage vivant de Bookchin: De l' écologie sociale aux cultures de résistance (it) [Traduction automatique]

Vingt ans après la mort du penseur américain Murray Bookchin 
(1921-2006), la question n'est pas de savoir si ses prédictions étaient 
exactes. Il est plus pertinent de se demander pourquoi, malgré des 
décennies de politiques environnementales, d'innovations technologiques 
et de prise de conscience écologique croissante, la crise ne cesse de 
s'aggraver. Et surtout, si les outils de l'écologie sociale peuvent 
encore nous aider non seulement à la comprendre , mais aussi à 
transformer les conditions sociales qui la produisent. ---- 
Personnellement, j'ai découvert l'écologie sociale à la fin de mon 
adolescence, peu après le sommet du G8 de Gênes en 2001 , dans un centre 
social anarchiste d' Udine , au milieu de l'écologie sociale , des 
concerts punk et des pratiques collectives quotidiennes . Depuis , elle 
est devenue un principe directeur de mon militantisme et de mes 
recherches, me conduisant à participer à la fondation de l'Institut 
transnational d'écologie sociale -  TRISE (trise.net).

Redécouvrir Bookchin aujourd'hui ne signifie pas en faire une autorité à 
suivre, mais plutôt mettre à l' épreuve l'une de ses intuitions 
centrales: la crise écologique ne peut être dissociée de la société qui 
l'a engendrée.

Une crise sociale et écologique

Le changement climatique n'est qu'une composante d' une transformation 
plus vaste des systèmes terrestres. Le cadre des limites planétaires 
(1)  identifie neuf processus essentiels à la stabilité du système 
terrestre: le climat , l'intégrité de la biosphère, l'utilisation des 
terres, l'eau douce, les cycles de l'azote et du phosphore, 
l'acidification des océans, l'ozone stratosphérique, les aérosols 
atmosphériques et les entités émergentes. Ce concept n'implique pas un 
effondrement automatique au-delà d'un certain seuil, mais une 
augmentation du risque lorsque certaines limites sont franchies.

L' enjeu n'est pas simplement de savoir combien de frontières ont été 
franchies. Ces processus interagissent et se renforcent mutuellement. 
Nous ne sommes donc pas confrontés à des problèmes isolés, chacun 
résoluble par une technologie spécifique, mais à une déstabilisation 
globale des conditions écologiques de la vie sociale.

Toutefois, le diagnostic biophysique à lui seul ne répond pas aux 
questions politiques: qui exerce ces pressions, par quels liens 
économiques, à qui profite-t-il et qui en subit les conséquences? Tous 
les individus, toutes les classes sociales, toutes les entreprises et 
toutes les régions ne contribuent pas de la même manière à la crise. 
Parler de manière générique d'«humanité» risque de masquer de profondes 
inégalités de responsabilité et de vulnérabilité.

C'est là que l'écologie sociale opère un tournant décisif. Le 
capitalisme, par l'extraction, la marchandisation, l'accumulation et la 
croissance continue, intensifie la pression sur les systèmes naturels. 
Mais pour Bookchin, le problème est plus profond: l'idée de dominer la 
nature se développe parallèlement aux modes de domination humaine . Le 
capitalisme est aujourd'hui le principal facteur de dévastation 
écologique, mais la hiérarchie et la domination ont une histoire plus 
ancienne. ( 2 )

Villes, urbanisation et écologie

Cette relation est particulièrement visible dans les villes. Pour 
l'écologie sociale, la ville n'est pas seulement un ensemble de 
bâtiments et d'infrastructures, mais aussi un espace de proximité, de 
conflit et de construction de la vie politique (3) . Bookchin distingue 
la ville de l'urbanisation: la première peut engendrer une civitas et la 
possibilité d'une autonomie gouvernementale; la seconde tend plutôt à 
s'étendre comme un environnement bâti amorphe, subordonnant l'espace aux 
impératifs de la circulation économique.

L'urbanisation capitaliste transforme le territoire en marchandise. La 
terre, le logement et les espaces publics sont valorisés selon leur 
capacité à générer des revenus . La ville consomme la terre et les 
ressources, sépare les fonctions et les populations, et concentre 
d'énormes flux de matières et d'énergie.

Cela met en lumière les limites de l'écologie lorsqu'elle se réduit à la 
simple gestion des impacts. La végétalisation urbaine, l'efficacité 
énergétique, le recyclage et les énergies renouvelables sont 
nécessaires, mais ne constituent pas en soi une transformation 
écologique . Une ville peut devenir plus efficiente en continuant 
d'expulser les classes populaires ou en préservant un paysage urbain 
conçu autour de la mobilité individuelle.

L'écologie sociale propose donc un changement plus radical: passer d'un 
environnementalisme conçu comme gestion des impacts à une écologie 
envisagée comme transformation des rapports sociaux. Il ne suffit pas de 
verdir la ville capitaliste; il faut interroger la propriété, la 
production, la répartition des ressources et, surtout, le pouvoir de 
décision. L'urbanisme, lui aussi, n'est pas neutre: toute forme urbaine 
intègre des décisions concernant qui peut vivre où, comment les gens se 
déplacent et qui participe à la prise de décision.

Les quatre dimensions de l'écologie sociale

Je crois que la pertinence de la contribution de Bookchin peut être 
appréhendée à travers quatre dimensions interdépendantes: l'analyse, 
l'éthique, la pratique et la vision politique.

- Analyses.

La destruction écologique est indissociable de la hiérarchie, de la 
domination, de l'exploitation et du capitalisme. Les crises 
environnementales et sociales sont des manifestations interdépendantes 
des rapports de pouvoir . Le capitalisme est central, mais la hiérarchie 
et la domination ne se réduisent pas aux seuls rapports de classe. 
Parallèlement, Bookchin met en lumière un héritage persistant de liberté 
dans l'histoire, fondé sur la coopération, l'entraide, les formes 
communautaires et des périodes d'autonomie.

- Éthique.

Par le biais du naturalisme dialectique, l'écologie sociale propose un 
fondement éthique reconstructeur. Nature et société ne sont pas deux 
mondes séparés: la société émerge de la nature et représente son 
développement spécifique . Bookchin distingue une «première nature», 
constituée par l'évolution biologique, et une «seconde nature», 
représentée par l'évolution sociale humaine. Le naturalisme dialectique 
explore également le potentiel contenu dans les processus naturels et 
sociaux. La coopération, l'entraide, la différenciation et l'unité dans 
la diversité démontrent que la compétition et la domination n'épuisent 
pas les formes possibles de relations. Une possible «troisième nature» 
​​future suggère la réconciliation de la première et de la seconde 
nature par le biais de relations sociales non hiérarchiques et 
écologiquement durables.

- Pratique.

L'écologie sociale traduit l'analyse et l'éthique en actions directes, 
démocratie directe, assemblées populaires, confédérations et gestion 
communautaire de l'économie. L'action directe n'est pas une simple 
tactique de protestation: c'est un processus par lequel les individus et 
les communautés recouvrent leur capacité de décider et d'agir, en 
expérimentant dès maintenant des relations qui préfigurent une société 
différente. Pour Bookchin, le pouvoir ne peut être simplement aboli: la 
question est de savoir où il réside et par quelles institutions il 
s'exerce. Le pouvoir concentré dans l'État ou les structures économiques 
devient un «pouvoir sur»; le pouvoir construit par le biais 
d'institutions populaires peut devenir la capacité collective de 
création et d'autodétermination.

- Vision eutopique.

L'écologie sociale offre enfin une perspective eutopique: non pas une 
société parfaite, mais la construction concrète de «lieux de vie sains» 
où liberté, justice sociale et équilibre écologique peuvent s'épanouir 
de concert. La post-pénurie ne signifie pas une abondance illimitée, 
mais l'utilisation des ressources, des connaissances et des technologies 
pour garantir des conditions matérielles dignes et libérer du temps pour 
l'engagement politique, la créativité et les relations sociales (4) . La 
technologie elle-même doit être évaluée en s'interrogeant sur qui la 
contrôle , à quels besoins elle répond et quelle relation elle 
entretient avec les écosystèmes. L'objectif n'est pas une version plus 
écologique de la société actuelle, mais une transformation de ses 
conditions sociales, économiques et politiques .

Critiquer Bookchin pour préserver son héritage

Maintenir la vitalité de l'écologie sociale implique également d'en 
critiquer les limites. Un premier enjeu concerne le municipalisme 
libertaire et le rôle attribué aux élections municipales. Bookchin 
distingue le niveau municipal des institutions étatiques et considère la 
municipalité comme un espace où un contrôle citoyen plus direct peut 
être retrouvé. Mais cette distinction n'est pas absolue. Une 
administration municipale demeure intégrée au système juridique, fiscal 
et bureaucratique de l'État, et la proximité géographique entre les 
représentants et les citoyens ne rend pas automatiquement le mandat plus 
contraignant ou démocratique. Sans assemblées autonomes, mouvements 
sociaux et mécanismes efficaces de contrôle et de révocation, le 
municipalisme risque de se réduire à une forme locale de parlementarisme.

Une seconde limite concerne la démocratie elle-même. La distinction 
entre prise de décision politique et administration technique est utile, 
mais la frontière est souvent floue: l'énergie, les transports ou la 
santé impliquent des compétences spécialisées, des priorités politiques 
et une répartition des ressources. Même la préférence pour la majorité 
ne résout pas le problème de la dissidence et des minorités. Une limite 
plus générale tient au contexte politique et intellectuel dans lequel 
Bookchin a développé son projet. Ses principales références restent la 
polis grecque, les villes médiévales européennes, la Révolution 
française, l'anarchisme espagnol et les assemblées municipales de 
Nouvelle- Angleterre. Il était conscient des expériences menées ailleurs 
et les citait parfois , mais les mouvements contemporains du Sud global 
sont rarement devenus des interlocuteurs capables de modifier 
profondément sa théorie. Le colonialisme et le racisme, bien
  qu'incompatibles avec le cadre de l'écologie sociale, ne bénéficient 
pas de la même attention systématique que la hiérarchie, l'État et les 
classes sociales.

Les zapatistes rendent cette limite évidente.

Tandis que Bookchin rendait le municipalisme libertaire de plus en plus 
prescriptif, au Chiapas, des formes d'autonomie se développaient, 
fondées sur le mandar obedeciendo, la rotation des responsabilités et 
l'articulation entre communautés et territoires. Sa position sur la 
Palestine peut être interprétée dans la même perspective (5): une 
théorie basée sur la critique de la domination aurait pu appliquer ses 
catégories de manière plus radicale à la colonisation territoriale, aux 
expulsions et aux asymétries engendrées par la construction de l'État 
israélien. Ces limites ne remettent pas en cause la valeur de l'écologie 
sociale; elles soulignent la nécessité de ne pas la transformer en doctrine.

Construire des cultures de résistance

Que faire, dès lors, des connaissances accumulées au cours de décennies 
d'écologie sociale?

Il ne faut pas le laisser inchangé. Si l'héritage de Bookchin doit 
perdurer, il doit continuer d' être questionné et transformé à la 
lumière des contradictions du présent et des expériences qui lui ont 
succédé.

En ce sens, la contribution de Bookchin s'inscrit dans un processus plus 
vaste que je définis comme la construction de cultures de résistance: un 
processus d'apprentissage qui puise sa force dans la mémoire du passé et 
l'imagination d'avenirs possibles en harmonie avec la nature. Ce 
processus se développe à travers des projets et des mouvements sociaux 
alternatifs qui émergent en opposition au capitalisme et aux diverses 
formes de domination, produisant des idées, des pratiques, des valeurs 
et des normes partagées, capables de façonner des alternatives 
reconstructrices et émancipatrices.

Parler de cultures, au pluriel, est fondamental.

Il n'existe pas de culture révolutionnaire transposable d'un lieu à 
l'autre, ni de voie universelle.

Les difficultés naissent de conditions spécifiques: ce qui peut être 
partagé , ce n'est pas un modèle, mais une multitude d'expériences, 
d'erreurs et de possibilités .

Construire des cultures de résistance implique de se souvenir, car le 
souvenir des luttes nous éloigne du présent comme seul monde possible; 
d'imaginer, car le capitalisme réduit l'espace des alternatives; et de 
transformer, car la mémoire et l'imagination se renforcent lorsqu'elles 
sont mises à l'épreuve dans des pratiques collectives.

C'est en ce sens que nous pouvons tirer des enseignements des 
Zapatistes, du mouvement de libération kurde et des nombreuses 
expériences de construction de l'autonomie, de l'entraide et de la 
démocratie participative . Non pas comme des modèles à copier , mais 
comme des expérimentations contextualisées capables de démontrer comment 
des idées radicales peuvent être réinterprétées et transformées en 
institutions ancrées dans le quotidien.

Construire des cultures de résistance implique donc de passer de la 
découverte à l'engagement , puis à la transformation: découvrir des 
pratiques et des récits qui remettent en question ce que nous 
considérions comme inévitable; les tester dans nos propres réalités; les 
transformer et nous laisser transformer par leurs contradictions.

C'est là que l' héritage de Bookchin peut encore se révéler utile: non 
pas comme un ensemble de réponses définitives, mais comme partie 
intégrante d'un patrimoine plus vaste de savoirs et de pratiques 
révolutionnaires. Il est de notre responsabilité de le maintenir vivant, 
utile et accessible aux mouvements engagés dans la transformation sociale.

Voici comment nous pouvons rendre hommage à Bookchin: non pas en 
préservant son oeuvre inchangée , mais en contribuant à la construction 
de cultures de résistance capables de se souvenir du passé, d'imaginer 
ce qui n'existe pas encore et de transformer concrètement le présent, en 
maintenant vivantes les possibilités révolutionnaires.

par Federico Venturini

Note:

( https://economiacircolare.com/planetary-boundaries-cosa-sono/ )

( https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=428 ).

( https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php?Idlib=556 )

( https://www.orthotes.com/anarchism/?
srsltid=AfmBOoq9AncZyDKm_v0_JFyd2HODXJNlxI4ZoXVusjXI9NrAJFz1tI6Q )

(
https://theanarchistlibrary.org/library/murray-bookchin-attacks-on-israel-ignore-the-long-history-of-arab-conflict
)

https://alternativalibertaria.org/
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