A-Infos (ca) UK, AFEd: Organise - Sone Ma A'Poi: El equipo de brujas I. (1/2) (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

Modernidad indígena, la Revolución de Primavera de Myanmar y la Cuarta 
Guerra Mundial ---- Un gran caldero burbujea sobre un fuego abierto, el 
vapor se eleva de su base redonda y negra. En la esquina, un palo de 
escoba de madera se apoya contra la pared, su mango nudoso se extiende 
hacia un montón de palos atados toscamente que sobresalen en ángulos 
extraños. A la derecha del caldero, un grupo de mujeres jóvenes se 
extiende por el suelo, rodeadas de cinta adhesiva, cables y baterías. Un 
altavoz Bluetooth reproduce una mezcla rotativa de pop birmano, rock 
alternativo chino y los peores éxitos estadounidenses de hace diez años. 
A la izquierda del palo de escoba hay un saco de arroz gordo y medio 
vacío, y más allá, apilado contra la pared, hay una gran pila de 
municiones, liberadas de una base enemiga cercana y reanimadas con 
perchas y cables de cobre pelados. S., nuestra experta en municiones, 
está sentada con las piernas cruzadas probando conectores con su 
multímetro, mientras nuestro piloto le muestra a una de las chicas 
nuevas cómo conectar antenas a los monos voladores. Me siento con un 
rollo de cinta adhesiva, escuchando cómo se estira y cruje al ritmo de 
la música mientras envuelvo drones, baterías y municiones en un paquete 
compacto para enviarlo mañana por correo aéreo urgente. Cuando 
terminamos de preparar los drones para mañana, cojo la escoba de la 
esquina y empiezo a barrer nuestro espacio de trabajo, mientras otra 
chica revisa el caldero hirviendo. El arroz está casi listo y el curry 
que sobró del almuerzo aún está tibio. Lavamos los platos y nos 
preparamos para cenar.

Después de cenar, las chicas se entregan a los bailes de TikTok, un 
ritual nocturno. Son una magnífica fusión de tendencias populares y 
danzas tradicionales Chin y Mizo, que fluyen sin interrupciones. La 
danza tradicional Chin tiene un aire a pájaro, con sus planeos, círculos 
y aleteos de brazos que, según me cuentan, imitan al Gran Cálao, un ave 
sagrada nativa de estas montañas con profundos lazos culturales con los 
pueblos Chin y Mizo. El Cálao está por todas partes: en banderas, 
parches y pintado en edificios, y casi se le ve alzar el vuelo desde el 
rabillo del ojo. Soy demasiado mayor para los bailes de TikTok, pero 
observo a las chicas mientras su risa estalla, más caliente que el 
arroz, y una calidez y ternura se instalan en mi pecho. Son Sone Ma 
A'Poi, el Equipo de Brujas, lanzando hechizos desde las cimas de las 
montañas con un dron y una escoba.

Sone Ma A'Poi es el primer equipo de drones FPV exclusivamente femenino 
de Myanmar, y uno de los primeros del mundo. Aunque en su mayoría son de 
la etnia Chin, las mujeres vienen de todo el país e incluso de todo el 
mundo para entrenar y competir aquí. La mayoría tienen entre dieciocho y 
veintipocos años, un sesgo de selección probablemente relacionado con la 
naturaleza de la tecnología, y sus dedos vibran con lo que, a mis ojos 
de millennial, es claramente magia. "Sone Ma A'Poi", el Equipo de las 
Brujas. Nuestra piloto más joven eligió el nombre. Le encanta volar. Me 
llama la atención que la iconografía asociada con las brujas en 
Occidente -calderos, escobas de madera, etc.- no solo son herramientas 
tradicionales del trabajo doméstico femenino, sino también tecnologías 
persistentes de la vida cotidiana indígena en muchas partes del mundo. 
La demonización de las "brujas" no solo ha servido para reprimir el 
conocimiento y el poder tradicionales de las mujeres, sino que también 
ha sido una de las muchas herramientas utilizadas para vilipendiar y 
aislar las formas de vida indígenas, presentándolas como malvadas, 
incivilizadas, antiguas y ancladas en el tiempo. Las brujas indígenas de 
las colinas Chin distan mucho de ser primigenias. Son explosivas, 
rebosantes de juventud y vitalidad, y extraen poder de su pasado sagrado 
y de su presente global para forjar nuevos futuros indígenas. Son las 
creadoras de la modernidad indígena y libran una guerra contra todo lo 
que se interpone en su camino.

Cada niña tiene una historia que la trajo hasta aquí. Algunas huyeron de 
hogares abusivos, otras crecieron en familias que han participado en la 
revolución durante generaciones, algunas son hermanas e hijas de 
mártires, otras pasaron años torturadas en prisiones de la junta 
militar, y otras salieron a las calles de Yangon o Naypyidaw durante el 
golpe de Estado de 2021, impulsadas a tomar las armas al ver cómo sus 
compañeros eran brutalmente asesinados a tiros a su lado. Sus vidas e 
historias son tan diversas como las tierras y culturas de donde 
provienen, originarias de todos los rincones de uno de los países con 
mayor diversidad étnica del mundo. A lo largo del tiempo y en todos los 
continentes, las montañas han sido el destino de rebeldes, refugiados, 
guerrilleros, personas que escapan de la esclavitud, la represión, el 
reclutamiento forzoso y la violencia estatal, pueblos indígenas que 
resisten la invasión colonial y aquellos que se niegan a ser gobernados 
por el poder estatal. Incluso para quienes permanecen en las tierras 
bajas, saber que hay personas que viven libremente en las colinas es una 
fuente de esperanza, una promesa de que otra vida es posible. Desde 
Nicaragua hasta Chiapas, desde Kurdistán hasta Zomia, la promesa de una 
vida libre en las montañas enciende una chispa de resistencia en los 
ojos de aquellos que alzan la mirada hacia arriba, hacia el horizonte 
más allá de la ciudad.

Rumbo a las colinas: zonas de ruptura, EAO y la Revolución de Primavera
El 1 de febrero de 2021, el mundo observó en Facebook cómo unas 
furgonetas negras seguían a Khing Hnin Wai mientras grababa un vídeo de 
ejercicios en las calles de Naypyidaw. Detrás del tecnopop y el spandex 
vibrante, se gestaba un golpe militar que derrocaría a la Liga Nacional 
para la Democracia (NLD), elegida democráticamente, restaurando en el 
poder la dictadura militar que había gobernado Birmania/Myanmar durante 
casi 50 años antes de que la NLD asumiera el cargo en 2011. Aung San Suu 
Kyi, figura carismática y presidenta de la NLD, fue arrestada junto con 
otros miembros clave de su gabinete y permanece bajo custodia militar al 
momento de escribir este texto en marzo de 2026. Se declaró el estado de 
emergencia, se impusieron toques de queda, decenas de ministros y 
diputados fueron depuestos y detenidos, los generales militares 
dominaron los pasillos del parlamento y los tanques recorrieron las 
calles de Naypyidaw.

La nación estalló. En cuestión de días, cientos de miles de personas 
salieron a las calles de Naypyidaw, Yangon, Mandalay y de todo el país. 
Los trabajadores industriales organizaron huelgas, los estudiantes 
lideraron paros y boicots, y grupos y organizaciones comunitarias de 
todos los ámbitos de la vida inundaron las calles, rechazando el golpe 
de Estado y negándose a someterse al régimen militar. La represión fue 
rápida y brutal. Las protestas civiles fueron respondidas con fuego 
real, barrios enteros fueron sitiados, se cortó el servicio de internet 
y telefonía móvil en todo el país, y las redadas y los arrestos masivos 
aterrorizaron a los manifestantes. En los dos primeros meses, más de 700 
manifestantes fueron asesinados, ¹ una cifra que ascendería a más de 
7000 en los años siguientes.² La resistencia popular tenía menos que ver 
con el amor por la NLD y más con el odio hacia los militares y su brutal 
represión. «La mayoría de la gente en el país sabía que[la NLD]no era 
una democracia real», explica el joven manifestante y fotoperiodista 
Andy en una entrevista con It Could Happen Here. "Creo que Aung San Suu 
Kyi solía ser esta esperanza que era la oposición contra los militares, 
pero una vez que llegó al poder no pudo hacer todo lo que prometió 
hacer. Antes la veíamos como una esperanza para todos, para todos los 
grupos étnicos del país, pero una vez que llegó al poder se centró 
principalmente en el pueblo bamar. Los militares seguían matando gente, 
matando grupos étnicos, así que para los grupos étnicos, ¿qué diferencia 
hay?"3 Pero a pesar de los fracasos de la NLD, el Tatmadaw (ejército 
birmano) era un villano inequívoco. La crueldad de la dictadura llevó a 
la gente a las calles, y el poder de la solidaridad colectiva los 
mantuvo allí. "Nunca he ido a protestas", relata Andy, describiendo los 
primeros días de resistencia después del golpe. "Cuando llegué allí, el 
primer día había 200.000 personas en la calle protestando. Este gran 
grupo de personas caminando calle tras calle, y todos saliendo de sus 
casas y teníamos este símbolo, tres dedos, de Los Juegos del Hambre 
creo, ese es nuestro símbolo de la democracia, de nuestro movimiento, y 
todos salían de sus casas haciendo eso, dándonos agua, comida, de todo. 
Fue algo más. Desde ese día quedé enganchado. Pensé: bueno, esto es lo 
que voy a hacer ahora". 4 La dictadura militar, que había oprimido y 
aterrorizado al pueblo de Myanmar durante décadas, se recibió de nuevo 
en el poder con fervor totalitario. Al hacerlo, avivó las llamas de la 
rebelión y encendió la solidaridad entre comunidades y sectores de la 
sociedad sumamente diversos.

Ante la brutal represión, la resistencia se intensificó. Lo que comenzó 
principalmente como huelgas y protestas pacíficas se convirtió 
rápidamente en ocupaciones, barricadas, ataques con hondas y cócteles 
molotov. A medida que el ejército empleaba la fuerza letal contra 
manifestantes desarmados, estos comenzaron a comprender la necesidad de 
armarse para defender a sus compañeros y comunidades de la violencia de 
la junta militar. Muchos jóvenes empezaron a fabricar armas caseras y 
artefactos explosivos improvisados. El Tatmadaw finalmente recuperó el 
control de la mayoría de las principales ciudades de las tierras bajas, 
pero la resistencia en los pueblos y el campo creció. Los antiguos 
líderes derrocados durante el golpe de febrero se reunieron en abril, 
formando el Gobierno de Unidad Nacional (GUN) en el exilio, incluyendo 
su brazo armado, las Fuerzas de Defensa del Pueblo (FDP). Si bien muchos 
jóvenes se unieron a las FDP, la fuerza era nueva, dispersa, 
desorganizada e inexperta. Muchos jóvenes se dieron cuenta de que si la 
incipiente resistencia quería derrotar a la dictadura, su mejor opción 
era recurrir a los expertos en revolución del país: los cientos de 
minorías étnicas indígenas que han estado luchando contra la 
colonización birmana desde antes de la creación del estado birmano en 
1948. Alex, un joven revolucionario bamar, explica en una entrevista con 
It Could Happen Here cómo la mayoría de los bamar son educados para ver 
a las minorías étnicas, y especialmente a las Organizaciones Armadas 
Étnicas (OAE) que resisten en las montañas, como bárbaros y terroristas. 
"Antes de esto, los militares nos habían lavado el cerebro prácticamente 
toda la vida. Siempre pensamos que los grupos étnicos nos matarían en 
cuanto nos vieran, que eran solo terroristas... y tenía un poco de miedo 
de unirme a ellos porque no sabía cómo vivir allí o si me iban a matar 
solo porque no hablo karen". 5 Sin embargo, a pesar de estos temores, él 
y cientos de otros jóvenes bamar fueron a entrenarse con la Unión 
Nacional Karen y otras OAE que resistían en las montañas. "Durante mi 
estancia allí los observé", explica Alex. "No es el pueblo karen el que 
lucha contra el ejército. El ejército lleva muchos años invadiendo las 
tierras karen, incendiando sus aldeas, violando a las mujeres y 
asesinando a la gente. Así que no pueden hacer nada más que 
contraatacar. Tienen que contraatacar para proteger sus tierras". 6

Este cambio en la forma en que la juventud bamar comprende la difícil 
situación de las minorías étnicas está transformando el panorama de la 
revolución. Al igual que tantas generaciones anteriores, jóvenes 
rebeldes y refugiados huyen de la opresión en las tierras bajas y se 
unen a los bárbaros en las zonas devastadas que se vislumbran en el 
horizonte.

En * El arte de no ser gobernado*, James C. Scott describe las tierras 
altas del sudeste asiático como una zona de ruptura, un lugar de refugio 
donde la gente ha huido de los estados durante miles de años. Se refiere 
a la región como Zomia, la misma Zo que en *Zoland* y Mizo, una palabra 
nativa que se usa para referirse a muchos de los pueblos de esta región, 
donde "mi" significa "gente" en la mayoría de los dialectos locales. El 
paisaje geográfico y social de Zomia ha hecho que el territorio sea 
prácticamente ingobernable, y durante miles de años las comunidades 
nativas han resistido la colonización por parte de estados arroceros de 
las tierras bajas, antiguos imperios, reyes birmanos, colonos británicos 
y, ahora, una brutal dictadura militar. Los cientos de etnias que han 
florecido en estas colinas no solo han sido una fuerza al margen de los 
estados. Se han construido a sí mismas en oposición directa a la 
estatalidad, creando estructuras sociales, agrícolas, arquitectónicas, 
lingüísticas y políticas que resisten la colonización, rechazan la 
administración estatal y se niegan a la formación de estados. 7 No 
repetiré aquí toda la obra de Scott, pero remito a los lectores a su 
obra para un análisis histórico más detallado de estas estructuras. Su 
obra también está disponible en formato de audio, para quienes 
preferimos ese formato.

Escondido entre los arbustos, con el ojo pegado al telescopio, no puedo 
evitar concluir que Zomia sigue siendo tan ingobernable como siempre. 
Observo a un soldado enemigo esforzándose por subir su enorme bidón 
amarillo por una colina tan empinada que requiere tanto manos como pies 
para ascender. El zoom es tan bueno que puedo ver el sudor acumulándose 
en su frente. El enemigo ha enviado más de mil soldados y gastado 
millones de dólares para conquistar este territorio, pero un pequeño 
grupo descentralizado de guerrillas, trabajando en estrecha 
colaboración, ha resistido a la dictadura durante más de un año. El 
frente que observo no ha avanzado en meses, a pesar de la incalculable 
superioridad numérica y técnica del enemigo. Haremos todo lo posible 
para impedir su avance, pero incluso si lo logran, no podrán gobernar 
esta tierra por mucho tiempo. Nunca lo han logrado.

Los pueblos indígenas de Zomia no solo han resistido la colonización 
durante miles de años, sino que también han servido de refugio a los 
habitantes de las tierras bajas que huían de la esclavitud, el 
reclutamiento forzoso, la servidumbre por deudas, el desplazamiento y la 
opresión estatal. Mientras Scott profundiza en esta historia, tengo el 
privilegio de presenciarla en tiempo real. Tras meses aprendiendo el 
dialecto indígena local, ha llegado una nueva oleada de aprendices, 
procedentes incluso de Yangon y el territorio karen. Muchos son jóvenes 
bamar que hablan birmano, otros pertenecen a diferentes grupos indígenas 
que hablan sus propios idiomas, pero como el birmano es la segunda 
lengua común para la mayoría de los pueblos indígenas, todos nuestros 
entrenamientos y programas ahora se imparten en birmano. Me siento como 
un principiante, de vuelta al punto de partida. Ahora se preparan nuevos 
platos, y sobre todo, más frituras. Los buñuelos de plátano que preparan 
los compañeros birmanos son una delicia. Algunos de los compañeros están 
aquí simplemente para recibir entrenamiento en francotiradores y drones 
FPV, y al terminar regresarán a sus tierras y ejércitos. Otros, sin 
duda, se quedarán. Durante miles de años, las comunidades de Zomia se 
han ido construyendo y reconstruyendo de esta manera, absorbiendo a 
refugiados de los estados de las tierras bajas que han decidido que ya 
no quieren ser gobernados.

Como describe Scott, la etnicidad es una construcción política. Las 
categorías étnicas no son estáticas ni eternas, sino que se crean y 
recrean constantemente en relación con las cambiantes circunstancias 
políticas. Ser «étnico» es en sí mismo una posición política, una 
identidad construida en oposición a la sociedad dominante (no étnica). 
Scott describe la creación de la «tribu» como una posición política 
esquizogenética. El concepto de «tribus» se creó en contraste con su 
opuesto, el «campesinado», 8 y, en el contexto de la urbanización del 
siglo XXI, cada vez más con la «ciudadanía» urbana. Mientras que el 
campesino/ciudadano son sujetos del Estado arraigados en una economía 
agraria o industrial, las tribus existen en los márgenes de la 
civilización. Son los bárbaros a las puertas o los terroristas en las 
montañas, y su existencia otorga a las identidades dominantes no étnicas 
(léase sujetos del Estado) su unidad y coherencia política. Ser étnico 
es inherentemente una posición de resistencia, una autodefinición contra 
la sociedad dominante. Es, en una palabra, ser un terrorista. Esto se 
evidencia claramente en el caso de las Organizaciones Armadas Étnicas 
(OAE)iii, que han desafiado la injerencia del Estado birmano desde su 
fundación en 1948. La independencia formal de Birmania respecto a Gran 
Bretaña y su creación como Estado-nación coincidieron con la fundación 
de la Unión Nacional Karen (UNK), una OAE que exige autonomía para el 
pueblo karen en las montañas fronterizas entre Birmania y Tailandia. La 
UNK ha estado en guerra contra el gobierno birmano desde 1949. La 
Organización de Independencia Kachin (OIC) en los territorios kachin 
fronterizos con China e India ha estado luchando contra el Estado 
birmano desde 1961, y el Ejército del Estado Shan se creó en 1964, 
mediante la fusión de varias OAE existentes que habían estado luchando 
contra Birmania desde la década de 1950. En Myanmar existen 135 grupos 
étnicos reconocidos oficialmente y 25 organizaciones armadas étnicas 
(OAE) reconocidas formalmente, aunque en realidad hay muchas más, 
especialmente desde el golpe de Estado de 2021. Muchos grupos étnicos 
cuentan con múltiples OAE, algunas colaborando entre sí y otras en 
conflicto con la dictadura. Dentro de las OAE reconocidas formalmente, 
existen numerosas secciones y filiales con distintos grados de 
autonomía, muchas de las cuales operan de forma independiente a escala 
de una o dos aldeas, con escasa coordinación entre el liderazgo local y 
el centralizado.

Las organizaciones armadas étnicas (EAO, por sus siglas en inglés) han 
sido actores centrales en la política birmana desde la fundación del 
Estado. No solo son actores armados cruciales en el conflicto, sino 
también piezas clave en las narrativas estatales birmanas y en la 
construcción dicotomizada de la identidad birmana. Son los "terroristas 
en las colinas", los bárbaros contra quienes se puede imaginar al 
ciudadano birmano "civilizado". La identidad birmana siempre ha sido 
objeto de controversia, especialmente considerando que las minorías 
étnicas constituyen un tercio de la población de Myanmar. Pero la 
mitología de los "terroristas en las colinas" se ha visto sometida a una 
presión excepcional desde el golpe de Estado, a medida que la juventud 
revolucionaria bamar y las EAO unen fuerzas contra la dictadura, y los 
grupos de resistencia de la mayoría bamar se dirigen a las colinas para 
entrenarse y combatir.

El federalismo democrático,
al presentar el conflicto actual en Myanmar como una «guerra civil», 
constituye una maniobra política que presupone que las organizaciones 
armadas étnicas (OAE) acabarán perdiendo y que sus territorios se 
integrarán en el Estado birmano. Al calificar la guerra de «civil», se 
naturalizan las fronteras impuestas por los colonizadores británicos y 
se reafirma la pretensión de la junta militar de gobernar un territorio 
único y unificado, invisibilizando así sus aspiraciones expansionistas 
coloniales. Las fuerzas de resistencia no se describen a sí mismas como 
combatientes en una guerra civil, sino como inmersas en una revolución. 
Si bien las aspiraciones políticas de las OAE suelen reducirse al 
«etnonacionalismo» en el discurso público, la realidad es mucho más 
compleja y matizada. Aunque algunas OAE expresan explícitamente su deseo 
de establecer un Estado, la mayoría enfatiza ideas más amplias de 
independencia, autonomía, autogobierno y federalismo democrático.

Aunque existen demasiadas organizaciones armadas étnicas para realizar 
un análisis textual completo, un vistazo a las comunicaciones de algunos 
de los grupos más grandes e influyentes revela diversidad y temas 
comunes. El estado de Shan cuenta actualmente con más de 15 
organizaciones armadas étnicas operativas, que representan una amplia 
gama de etnias y articulan diversas plataformas políticas. Algunas 
colaboran, otras están en guerra entre sí, y otras colaboran y se 
enfrentan, dependiendo del momento, el lugar y las circunstancias. De 
todas las diferentes modalidades de interacción, esta última es 
probablemente la más común. Algunas están comprometidas con la plena 
autonomía, otras buscan el autogobierno dentro de algún tipo de 
federación democrática, y otras desean un modelo de «dos sistemas» de 
gobierno dual con facciones rivales. 10 La situación en Chinram, donde 
estoy luchando, es muy similar. El Ejército Nacional Chin (CNA), fundado 
en 1988, se ha visto rodeado por más de seis nuevas organizaciones 
armadas étnicas (EAO) desde el golpe de Estado de 2021. Estos grupos han 
alternado entre diversas alianzas, incluyendo la Hermandad Chin (CB) en 
2023 y la Unión Popular Chin (CPU) a principios de este año (2026). Si 
bien el conflicto entre el CNA y las nuevas EAO formadas tras el golpe 
ha escalado en ocasiones a la lucha armada, el CNA y la CB han combatido 
juntos en el frente desde que la junta militar lanzó su ofensiva 
renovada en octubre del año pasado. La mayor parte de mi tiempo aquí lo 
he dedicado a luchar codo con codo con ambas facciones en el frente. 
Varias de las brujas con gran número de seguidores en redes sociales han 
estado trabajando para fortalecer estas alianzas, publicando selfies 
conjuntas de la CB y el CNA desde el frente y promoviendo contenido que 
aboga por la cooperación. Si bien estos avances son esenciales, sería un 
error desestimar los conflictos entre las facciones Chin como simples 
luchas internas. Las divisiones tienen su origen en contradicciones que 
preceden con creces a cualquier organización existente. La guerra contra 
la junta militar no borra mágicamente siglos de política tribal, 
conflictos de clase ni las innumerables contradicciones sociales que dan 
forma a todas las comunidades humanas. Hay guerras dentro de las guerras.

Si bien la Organización para la Independencia de Kachin (OIMK) estuvo 
comprometida en su momento con el establecimiento de un estado 
independiente, sus objetivos ahora son «construir una nueva unión basada 
en un sistema federal que garantice la autogobernanza y la 
autodeterminación, la igualdad para todos los grupos étnicos y el 
derecho a compartir el poder y los recursos» .¹² Aunque podríamos 
interpretar esto como una concesión o una reducción de las ambiciones, 
hacerlo sería presuntuoso. Podríamos interpretar igualmente el 
alejamiento de las aspiraciones estatistas como una reacción a los 
fracasos del nacionalismo estatal del siglo XX y un deseo de avanzar 
hacia modelos más flexibles y adaptables. Lo primero se da por sentado 
porque nuestro paradigma político actual presupone a priori la 
supremacía de la forma estatal y define incuestionablemente la condición 
de estado como el objetivo de todos los movimientos independentistas. Si 
bien la Unión Nacional Karen (UNK) exige explícitamente un estado, lo 
hace en el contexto de «una auténtica Unión Federal compuesta por todos 
los estados de las nacionalidades de Birmania sobre la base de la 
libertad, la igualdad, la autodeterminación y el progreso social». 13 
Nuevamente vemos la autodeterminación y el federalismo como principios 
fundamentales de las aspiraciones políticas de la revolución, con 
énfasis en la autonomía comunal y la cooperación intercomunitaria.

Casi ningún grupo de acción política emiratí (OPE) ni ningún otro grupo 
revolucionario articula una visión específica de cómo podría ser un 
sistema federal. Los analistas políticos occidentales dan por sentado 
que se tratará de la formación de un Estado, aunque casi nunca se 
describe explícitamente como tal. Si bien el federalismo suele 
entenderse como un sistema de semiautonomía unida bajo un gobierno 
federal central, todos los OPE que conozco enfatizan la 
descentralización y la máxima autonomía. El confederalismo podría ser un 
término más apropiado para describir los objetivos políticos de la 
mayoría de los OPE. Aunque conceptualmente similar al federalismo, el 
confederalismo generalmente enfatiza un mayor grado de autonomía entre 
los miembros federados y no suele implicar la unidad bajo un órgano de 
gobierno central. Si bien la idea del confederalismo puede ser menos 
accesible para la mayoría de los OPE debido a su relativa marginalidad 
global, el concepto se aproxima más a las aspiraciones prácticas y las 
visiones expresadas por los revolucionarios indígenas de Myanmar. La 
revolución kurda, guiada por la ideología del confederalismo democrático 
articulada por Abdullah Öcalan, no ha pasado por alto esta resonancia y 
ha cultivado activamente la solidaridad con la revolución local. Esta 
solidaridad es mutua. Muchos revolucionarios locales se sienten 
profundamente inspirados por el movimiento kurdo, y las obras de 
Abdullah Öcalan se han traducido al birmano. El cántico «Amiudami Buah, 
Lu' Miau Jie», que en birmano significa «Mujeres, Vida, Libertad», un 
lema central de la revolución kurda, se ha convertido en un conjuro 
diario en el Equipo de Brujas.

Este impulso contra el centralismo y hacia modelos descentralizados, que 
podrían entenderse mejor como confederales, se hace especialmente 
evidente al observar las diferencias entre las formulaciones de 
democracia federal de la EAO y las estructuras y políticas reales de la 
Liga Nacional para la Democracia (NLD) durante sus cinco años en el 
poder. La NLD también afirmaba estar construyendo una unión democrática 
federal, pero su modelo para dicha unión fue, en última instancia, un 
gobierno centralizado bajo el dominio de la mayoría bamar, lo que 
reforzó políticas y prácticas que infringían la libertad, la soberanía y 
los derechos humanos de las comunidades étnicas. Como descubrieron Alex 
y Andy cuando se dirigieron a las montañas para entrenarse con 
revolucionarios karen, y como mis camaradas birmanos y yo estamos 
aprendiendo aquí en Chinram, para las comunidades étnicas, la NLD no fue 
más que más de lo mismo. Continuaron con las políticas de expansionismo, 
anexión de tierras y confiscación de recursos de la junta militar, y el 
discurso de la NLD sobre la autodeterminación de las comunidades étnicas 
se quedó en eso, en palabras vacías. Debido a este legado, la 
colaboración entre las EAO y el Gobierno de Unidad Nacional ha avanzado 
con cautela. Si bien los estatutos del NUG expresan un compromiso con la 
autodeterminación étnica dentro de un marco democrático federal, el 
hecho de que el NUG esté dirigido principalmente por líderes de la NLD 
en el exilio ha provocado que muchas organizaciones étnicas activistas 
aborden la colaboración con cautela, forjando alianzas utilitarias al 
tiempo que protegen su autonomía.

Regreso a las tierras bajas
Hemos hablado de cómo los habitantes de las tierras bajas han huido a 
las colinas durante siglos. Un acontecimiento importante desde 2021 es 
que las colinas también están llegando a las tierras bajas. La 
revolución ha propiciado el auge de organizaciones revolucionarias de 
mayoría bamar que se dirigen a las colinas para entrenarse y luego 
llevan la guerra de vuelta a casa. La mayoría de estas organizaciones 
comparten demandas similares a las de las organizaciones armadas étnicas 
(OAE): autonomía comunal, autodeterminación, igualdad y democracia 
federal. Entre ellas destaca el Ejército de Liberación del Pueblo Bamar 
(ELPB). El ELPB es único al autodenominarse una OAE para el pueblo 
bamar. Al hacerlo, desafía los fundamentos de la supremacía bamar al 
situar al pueblo bamar como uno de los muchos grupos étnicos, originario 
de algunas partes de Myanmar, pero no de todas. Según Maung Saungkha, 
activista, poeta y comandante en jefe del ELPB, «entre los objetivos del 
Ejército de Liberación del Pueblo Bamar se encuentran acabar con el 
dominio de los budistas bamar sobre otros grupos étnicos y fortalecer la 
unidad de los diversos grupos étnicos de Myanmar bajo una unión 
democrática federal». 14 Tras el golpe de Estado de 2021, en respuesta a 
la brutal represión que sufrieron como manifestantes callejeros, 
Saungkha y 16 de sus camaradas se dirigieron a las montañas para 
entrenarse con la KNU. Allí adquirieron no solo conocimientos y 
experiencia militar, sino también una comprensión más profunda de la 
difícil situación de las minorías étnicas y las consecuencias de la 
supremacía bamar. La decisión de fundar su propia organización armada 
bamar fue una afirmación de autodeterminación y solidaridad étnica. 
«Establecimos el BPLA como un grupo armado étnico bamar y no como un 
grupo bajo el mando del NUG», explica Saungkha. Con ello, buscaban 
«demostrar que los bamar somos iguales a otros grupos étnicos en Myanmar 
y estamos listos para construir una unión en igualdad». Tras tres años 
de entrenamiento y combate en las montañas, regresaron en 2024 para 
luchar en zonas de mayoría bamar en las tierras bajas del centro de 
Myanmar. «Somos un grupo armado bamar y siempre quisimos tener nuestra 
base en territorio de mayoría bamar», afirmó Saungkha en una entrevista 
de 2024. "Algunos dicen que el BPLA se está desplazando hacia el centro 
de Myanmar, pero esto es falso: estamos regresando." 15

Otro actor clave en la resistencia de la mayoría bamar es la Fuerza 
Armada Estudiantil (SAF). Los estudiantes desempeñaron un papel 
protagónico en los levantamientos de 1988 y han continuado este legado a 
través de la Revolución de Primavera, liderando huelgas, protestas y 
resistencia callejera. La primera víctima de lo que se convertiría en la 
Revolución de Primavera fue un estudiante de 20 años, asesinado a tiros 
por las fuerzas de la junta en Naypyidaw. La SAF fue particularmente 
activa en Yangon y, tras sufrir una brutal represión militar, recurrió 
al Ejército Arakan en busca de apoyo y entrenamiento. Si bien se centran 
menos en el federalismo y la autonomía indígena, expresan un compromiso 
de "luchar en alianza con todos los pueblos oprimidos que intentan crear 
su propio destino", 16 un eco más suave de los mismos temas. Luego está 
la Fuerza de Libertad Buffalo Soldiers, iv que opera en las zonas bajas 
de mayoría bamar de Sagaing y Shwe Bo. Su trayectoria fue similar a la 
de la SAF, participando en protestas callejeras hasta que la violenta 
represión militar los obligó a retirarse a las montañas para entrenarse 
con la KNU. "Nuestros principales objetivos son la autodeterminación y 
el federalismo, que muchos grupos étnicos han anhelado durante mucho 
tiempo", explica un portavoz del grupo en una entrevista con la 
Asociación Anarquista de Yangon. "Muchos jóvenes revolucionarios, en su 
mayoría de clase trabajadora, han viajado largas distancias para recibir 
entrenamiento militar de diferentes grupos rebeldes, incluido el 
nuestro". El entrevistado continúa afirmando que "creemos que en una 
democracia, el poder pertenece al pueblo. Eso es fundamental. 
Personalmente, prefiero la democracia participativa de base, un sistema 
más libertario". 17 Los Buffalo Soldiers enfatizan que no están 
afiliados al NUG ni apoyan a ningún partido político, sino que se 
centran en fortalecer su capacidad militar y derrotar a la dictadura. 
También existe el Ejército Popular de Liberación comunista, inactivo 
durante más de 30 años, que se reactivó tras el golpe de Estado de 2021. 
Actualmente luchan en la selva junto a las EAO y se centran 
principalmente en forjar alianzas y fortalecer sus capacidades 
militares, con mucho menos énfasis en la ideología política. 18 Además 
de estos grupos, existen innumerables "Fuerzas de Defensa Popular" 
autónomas que utilizan este nombre, pero que en realidad no están bajo 
el mando del Gobierno Nacional de Uganda (GNU). PDF Zoland, aquí en las 
colinas de Chin, es uno de estos grupos. Se trata de una fuerza de 
resistencia local, liderada por jóvenes y de base, que se organiza de 
forma autónoma para defenderse de la dictadura, en estrecha colaboración 
con otras organizaciones armadas étnicas locales. No existe una línea de 
comunicación directa ni una cadena de mando con el GNU. Más bien, la 
idea de las "PDF" es un símbolo de la resistencia nacida durante el 
golpe de Estado de 2021. Esta resistencia tiene vida propia y su 
espíritu trasciende el control del GNU o de cualquier otro organismo de 
gobierno central.

Las coaliciones de
organizaciones armadas étnicas y organizaciones revolucionarias de 
mayoría bamar han formado una amplia gama de alianzas. Estas formaciones 
han sido diversas, complejas y, en ocasiones, turbulentas, y se 
encuentran en constante cambio y evolución. Si bien ha habido desafíos 
significativos y, a veces, conflictos sangrientos dentro y entre las 
alianzas, estas coaliciones han sido, en última instancia, la esencia de 
la revolución, dando forma, estructura y poder a un conjunto sumamente 
diverso de fuerzas de resistencia. Aunque prácticas y, en ocasiones, 
utilitarias, estas coaliciones no son meras herramientas temporales para 
lograr objetivos específicos. Son una forma de praxis intercomunitaria, 
que crea una experiencia vivida de cooperación federal que puede sentar 
las bases para una unión federada funcional u otra estructura confederal.

Una de estas coaliciones es el Comité General de Huelga de 
Nacionalidades (GSCN), formado en 2021 en respuesta al golpe de Estado. 
El GSCN es una coalición de 31 grupos étnicos y ha desempeñado un papel 
protagónico en las protestas callejeras y el Movimiento de Desobediencia 
Civil. Sus declaraciones resaltan para el movimiento antigolpista en 
general cómo las minorías étnicas han sido reprimidas por el gobierno de 
Myanmar y han estado resistiendo a él mucho antes de 2021. "Para 
algunos, la pesadilla ha regresado, pero para los pueblos étnicos, la 
pesadilla nunca terminó", declara la activista karen Esther Wah en una 
declaración pública en nombre del GSCN. "Pero así como nuestra pesadilla 
no comenzó con el golpe de Estado, tampoco lo hizo nuestra lucha". 
Continúa describiendo las demandas del GSCN: "liberar a los presos 
políticos, abolir la dictadura, abolir la Constitución de 2008 y 
construir una unión democrática federal basada en la igualdad y el 
derecho a la autodeterminación". 19 Entre las organizaciones étnicas 
activistas, las coaliciones y alianzas constituyen la estructura 
organizativa básica de la revolución. La mayoría de las organizaciones 
armadas étnicas (OAE) pertenecen a varias, y cada pocos meses se forman 
nuevas. Si bien son demasiadas para enumerarlas aquí, una importante que 
merece mención es la Alianza de las Tres Hermandades, integrada por tres 
de las OAE más grandes: el Ejército Arakan, el Ejército de la Alianza 
Democrática Nacional de Myanmar y el Ejército de Liberación Nacional 
Ta'ang. Formada en 2019, su creación marcó un hito importante para la 
resistencia. En octubre de 2023, lanzaron la Operación 1027, una 
ofensiva masiva contra el Tatmadaw en el norte del estado de Shan. Esta 
ofensiva ha logrado avances significativos contra el enemigo y ha 
recibido un apoyo abrumador de organizaciones revolucionarias de todo 
Myanmar.

Si la Alianza de las Tres Hermandades representa la coordinación entre 
las mayores organizaciones de resistencia, la Alianza de la Revolución 
de Primavera (ARP) representa el extremo opuesto del espectro. Formada 
en diciembre de 2025, la ARP reúne a 19 grupos armados de resistencia 
más pequeños, que operan independientemente del NUG y las "Grandes 
Bestias", las grandes y antiguas organizaciones armadas étnicas de 
Myanmar. Entre los miembros de esta coalición se encuentran la Fuerza de 
Defensa de las Nacionalidades Karenni, el Ejército de Liberación del 
Pueblo Bamar, la Hermandad Chin, el Frente de Liberación del Pueblo Danu 
y la Fuerza Armada Estudiantil. "Ahora la junta se prepara para celebrar 
unas elecciones fraudulentas, y algunos de los principales ejércitos 
étnicos están entrando en acuerdos de alto el fuego, por lo que los 
grupos de resistencia más pequeños y dispersos como el nuestro necesitan 
una estrategia coordinada", explicó Khun Bedu, un destacado activista 
karenni, líder de la KNDF y portavoz de la ARP, en una entrevista justo 
antes de las elecciones fraudulentas de 2025. 20 A través de nuestras 
alianzas, nuestro equipo está estrechamente vinculado a esta nueva 
formación. Nos entusiasma la oportunidad de compartir nuestras 
habilidades y expandir nuestro trabajo, así como las mayores 
posibilidades políticas que abre esta alianza independiente. Es posible 
que pronto surjan nuevas brujas.

Resistencia del Cuarto Mundo: autonomía indígena e intercomunalismo en 
tierras ingobernables.
El conflicto en Myanmar se percibe como caótico e incomprensible en 
Occidente porque no se ajusta a los paradigmas de la política colonial 
occidental. Ni el liberalismo ni la izquierda occidental logran 
comprender el conflicto, ya que la dicotomía izquierda/derecha, que 
imaginamos como universal y absoluta, no se corresponde con el panorama 
político local. Los intentos de superponer este modelo oscurecen más de 
lo que aclaran. Sin embargo, desde la perspectiva de la indigeneidad y 
la resistencia indígena, el conflicto presenta una notable coherencia 
política y una resonancia global.

Como se mencionó anteriormente, la etnicidad siempre ha sido una 
posición de resistencia. Sin embargo, la historia de las revoluciones 
etnonacionalistas de los siglos XIX y XX ha transformado nuestra 
comprensión del término. Si bien antes era sinónimo de tribalismo, ahora 
se asume casi siempre que la etnicidad es nacionalista y aspira a la 
formación de un Estado. Se da por sentado, a priori, que el nacionalismo 
es estatista, independientemente de que se articule como tal y de que 
las realidades vividas por las sociedades involucradas se asemejen o no 
a las de un Estado. En este contexto, adoptar el marco de la 
indigeneidad resulta útil porque replantea los términos de la lucha. La 
indigeneidad rechaza la narrativa estatal del "separatismo de las 
minorías" y, en cambio, enmarca el conflicto en términos de resistencia 
anticolonial global. La indigeneidad reformula el discurso para dar 
cuenta con mayor precisión de lo que se disputa: las relaciones con la 
tierra, la comunidad, el Estado y la sociedad.

Al igual que la etnicidad, la indigeneidad es una posición política. Es 
una relación con la tierra y la organización social, y aunque 
invariablemente implica resistencia, no es simplemente esquizogénica u 
opositora. Es una crítica, una propuesta y una realidad vivida, un 
conjunto de mundos dentro de mundos inmersos en una batalla ontológica 
por el alma del futuro de la humanidad. La indigeneidad rechaza todo el 
orden mundial colonial, incluyendo los límites de sus dicotomías 
políticas e imaginaciones sociales. Propone estructuras políticas, 
formas de sociabilidad y relaciones con la tierra y la vida radicalmente 
diferentes.

George Manuel describe la indigeneidad como el Cuarto Mundo, un mundo 
que ya existe dentro y en oposición al mundo colonial existente. Su 
fundamento es la autodeterminación y su práctica, la intercomunalidad. 
La indigeneidad se centra en la cooperación sin incorporación y practica 
la interdependencia basada en el respeto a la autonomía de las diversas 
comunidades. Es, por definición, multitudinaria, la manifestación viva 
de la demanda zapatista de un mundo donde quepan muchos mundos. «El 
camino hacia el Cuarto Mundo será tan diverso y variado como las tribus 
indígenas», afirma Manuel. «El Cuarto Mundo no es, después de todo, una 
Solución Final. Ni siquiera es un destino. Es el derecho a viajar 
libremente, no solo por nuestro camino, sino también en nuestros propios 
vehículos». 21

Si bien no es necesariamente antinacionalista, la indigeneidad es una 
postura contraria al Estado. Constituye una crítica a los movimientos 
del Tercer Mundo del siglo XX que concebían la victoria como el mero 
establecimiento de Estados independientes, modelados a partir de 
gobiernos coloniales y entendidos a través de paradigmas políticos 
coloniales. Como describe Vine Deloria Jr. en el prólogo de *El Cuarto 
Mundo: Una Realidad India*, "[Manuel]se rebela contra la idea de un 
Estado nacional tan rígido y miope como para intentar sustituir la 
'ciudadanía'... por las tradiciones culturales vivas de los pueblos" .²² 
Manuel argumenta que "ninguna estructura política y económica 
contemporánea tiene por qué serlo", ²³ y que las estructuras políticas 
deben reflejar y servir a las comunidades que conforman, en lugar de 
imitar modelos impuestos por la colonización. *El Cuarto Mundo* no busca 
la formación de un Estado, sino la autodeterminación, un proyecto 
arraigado en epistemologías indígenas y moldeado por sus formas de vida. 
De este modo, "el Tercer Mundo ya no necesitará imitar ni competir con 
los imperios europeos de los que tan recientemente se ha liberado". 24 
La crítica del Cuarto Mundo a la política del Tercer Mundo proviene de 
los pueblos indígenas excluidos de los movimientos de liberación del 
Tercer Mundo debido a su ubicación geográfica bajo el yugo de colonias 
de colonos como Estados Unidos y Canadá. Dicho esto, su aplicación en 
los llamados contextos del Tercer Mundo arroja luz sobre el caos 
percibido y las "guerras civiles" que siguieron a la descolonización 
formal en la mayor parte del mundo. Las "naciones" del Tercer Mundo 
recién liberadas nunca han sido naciones singulares y unificadas. Más 
bien, son una amalgama de comunidades indígenas con una diversidad de 
culturas y formas de vida, y con sus propias historias de conflicto, 
poder y relaciones coloniales. El moderno Estado-nación de Birmania 
(ahora Myanmar) se impuso en un territorio ya inmerso en siglos de 
conflicto y lucha colonial entre los estados arroceros de las tierras 
bajas controlados por la mayoría bamar (una categoría políticamente 
construida y disputada) y una amplia gama de pueblos de montaña cuyas 
tierras, recursos y libertad fueron constantemente invadidas, y cuyas 
comunidades se extienden a ambos lados de las fronteras impuestas 
colonialmente con India, China, Tailandia y Bangladesh. Imaginar que un 
proyecto nacionalista bamar, que había fracasado en su intento de 
conquistar estas montañas durante cientos de años, pudiera de repente 
gobernar pacíficamente un etnoestado birmano unificado porque los 
británicos sancionaron su "independencia" es absurdo y ahistórico.

Un marco conceptual del Cuarto Mundo nos permite comprender este 
conflicto dentro del contexto de su propia historia y relaciones 
coloniales. En lugar de imaginar a los pueblos de Birmania como un 
frente unido contra un enemigo imperialista occidental monolítico, 
podemos situarlos dentro de una matriz multifacética de intrusión 
colonial, conflicto de clases, alianzas regionales cambiantes, 
relaciones intertribales, cooperación intercomunitaria, luchas por la 
autonomía y visiones contrapuestas del futuro indígena. Las fuerzas de 
resistencia indígena combatían en estas montañas mucho antes de 1948. 
Siguen vivas y evolucionando, y están forjando la modernidad indígena en 
la intersección de la violencia colonial y la resistencia del Cuarto Mundo.

Una intervención esencial que los pueblos indígenas están realizando en 
esta revolución es el arraigo histórico en esta larga historia de 
colonización. En una declaración en nombre del Comité General de Huelga 
de Nacionalidades, Esther Wah, activista indígena karen, describe cómo 
la guerra contra los pueblos indígenas y el robo de tierras indígenas en 
todo Myanmar no solo ha sido perpetrado por la junta militar, sino 
también por la Liga Nacional para la Democracia (NLD), el gobierno 
electo encabezado por Aun Sang Suu Kyi y derrocado en el golpe de Estado 
de 2021. La NLD impulsó políticas como la Ley de Tierras Agrícolas y la 
Ley de Gestión de Tierras Baldías, en Barbecho y Vírgenes en 2012, 
autorizando la anexión masiva de tierras indígenas y el desplazamiento 
de los pueblos indígenas. "La confiscación de tierras por parte del 
gobierno y las empresas privadas se legalizó", explica Wah. "El 
acaparamiento de tierras y la extracción de recursos naturales 
aumentaron en las zonas étnicas que fueron objeto de décadas de brutales 
ofensivas militares... Nuestras tierras ancestrales fueron catalogadas 
como 'vacantes', como si no existiéramos, y posteriormente fueron 
entregadas a empresas privadas o funcionarios locales para que las 
controlaran y explotaran a su antojo. La tenencia y los derechos 
ancestrales sobre la tierra, fundamentales para nuestra supervivencia, 
nunca han estado protegidos por la ley de Myanmar." 25 Esta historia, 
familiar para los pueblos indígenas de todo el mundo, es un sello 
distintivo del colonialismo de asentamiento. El uso de leyes de 
"nacionalización" para facilitar la transferencia de tierras, aguas, 
madera y recursos minerales indígenas a actores estatales y privados es 
una estrategia colonial que desplaza a los pueblos del Cuarto Mundo a 
través de los llamados Primer y Tercer Mundo.

Gran parte del lenguaje que Manuel utiliza para describir el Cuarto 
Mundo se asemeja al que emplean las organizaciones armadas europeas 
(OAE) para describir su plataforma política. Manuel propone «el 
principio de "autogobierno" institucionalizado mediante alguna forma de 
federalismo o relación por tratado» 26 y argumenta que «la integración 
de comunidades libres y el libre intercambio de personas entre ellas, 
según sus talentos y temperamentos, es el único tipo de confederación 
que no constituye una dominación imperial». 27 Utiliza el término 
«federalismo cooperativo» 28 para describir dicha relación. Este 
lenguaje se hace eco del lenguaje y la práctica de la mayoría de las 
OAE, como se analizó en la sección anterior. Su énfasis en el 
autogobierno, la autodeterminación, la autonomía y alguna forma de 
democracia federal es una manifestación viva del «federalismo 
cooperativo» de Manuel, con toda la complejidad, el conflicto y las 
dificultades que implica la construcción de tales sistemas. La forma 
exacta de estos sistemas debe, por definición, ser creada por los 
participantes, mediante el compromiso, el conflicto constructivo y la 
colaboración democrática.

La ausencia de una visión política compartida y claramente articulada es 
una de las principales críticas que recibe la revolución en Myanmar del 
mundo exterior, tanto del establishment político liberal como de la 
izquierda. Es una vieja queja: «Sabemos a qué se oponen, pero ¿a qué 
defienden?». Esta crítica ignora que la solidaridad negativa puede ser, 
de hecho, la base más sólida para la resistencia intercomunitaria y la 
soberanía del Cuarto Mundo. No luchamos por un mundo único y unificado 
en el que todos estemos a favor de lo mismo. Luchamos por «un mundo 
donde quepan muchos mundos», como dicen los zapatistas. Muchos mundos, 
pero no todos. Hay muchos mundos a los que nos oponemos firmemente: los 
mundos del colonizador, del supremacista blanco, del homófobo, del 
patriarca. Es precisamente nuestra solidaridad negativa la que nos une 
sin unificarnos, permitiéndonos cooperar a pesar de las diferencias, 
creando una base para la inclusión respetuosa a la vez que mantenemos la 
autonomía comunitaria. La antipolítica es un hilo conductor en muchas 
revoluciones indígenas del siglo XXI y puede ser la base más sólida para 
la modernidad indígena.

Independientemente de si las visiones de futuro de estas tierras se 
imaginan bajo un Estado central, debemos considerar la cuestión 
fundamental de qué es realmente posible aquí. Ningún Estado central ha 
sido capaz de gobernar eficazmente este territorio. La organización 
social no estatal ha sido la realidad cotidiana durante miles de años, y 
este legado moldea las prácticas diarias y la imaginación política de la 
gente. En Occidente, las formas sociales no estatales suelen describirse 
como utópicas e irrealistas. Aquí, tal vez un Estado centralizado y 
singular, en paz consigo mismo, sea la fantasía utópica e irrealista. 
Independientemente de la intención, la revolución aquí no está creando 
un nuevo Estado o Estados. Está creando un nuevo marco para la autonomía 
indígena y el intercomunalismo, un mundo de muchos mundos. Los 
experimentos revolucionarios que se desarrollan en Myanmar están 
descubriendo lo que podría significar construir un mundo así. ¿Y qué 
mejor lugar para hacerlo que en una tierra ingobernable?

2/

https://organisemagazine.org.uk/2026/08/19/sone-ma-apoi-the-witch-team/
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