A-Infos (de) Turkey, Yeryuzu Postasi: 104 Schritte zum Erreichen des sozialen Status I. (1/2)(ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Diese Worte stammen ursprünglich aus FARJs Werk "Sozialanarchismus und 
Organisierung". Die vorliegende bearbeitete und gekürzte Fassung 
spiegelt unser organisatorisches Verständnis dieses Textes wider, das 
für die Entwicklung des Zentrums für Spektroskopische Studien und  die 
Kontinuität des Militanten Kindergartens von zentraler Bedeutung war . 
Wir haben die folgenden Abschnitte aus unserem "Leseleitfaden" 
übernommen, ohne Seitenzahlen oder Auslassungspunkte zu verwenden, und 
sie zur besseren Lesbarkeit nummeriert und mit Zwischenüberschriften 
versehen.

1. DIE ZWEI ACHSEN DES SPEZIFIZISMUS

Unter Spezifikatorismus verstehen wir ein anarchistisches 
Organisationsverständnis mit zwei fundamentalen Achsen: Organisation und 
Sozialarbeit/soziale Artikulation. Diese beiden Achsen basieren auf dem 
klassischen Konzept differenzierten anarchistischen Handelns auf 
sozialer und politischer Ebene (der Bakunin-Achse) und dem spezifischen 
Konzept anarchistischer Organisation (der Malastian-Achse).

2. Die Ideologie des Spezifikismus

Der Synthesismus befürwortet ein anarchistisches Organisationsmodell, 
das alle Anarchisten (Anarchokommunisten, Anarchosyndikalisten, 
Anarchoindividualisten usw.) einschließt. Daher teilt er viele der von 
uns kritisierten Merkmale. Wir wissen, dass es auch innerhalb 
synthetistischer Organisationen engagierte Aktivisten gibt, die sich dem 
sozialen Anarchismus verschrieben haben, weshalb wir unsere Kritik nicht 
als Verallgemeinerung verstehen wollen. Wir stellen zwar nie in Frage, 
ob diese Organisationen anarchistisch sind (unserer Ansicht nach sind 
sie es alle), doch entsprechen sie oft nicht unserem Verständnis von 
anarchistischer Organisation. Es gibt auch andere anarchistische 
Organisationen, die nicht aus der Tradition des Essentialismus 
hervorgegangen sind. Daher stellt der Essentialismus weit mehr dar als 
lediglich die Befürwortung anarchistischer Organisation. Wir verstehen 
Anarchismus als Ideologie; das heißt, als "ein Ganzes von Ideen, 
Motivationen, Bestrebungen und Werten, die unmittelbar mit Handeln 
verbunden sind, eine Struktur oder ein System von Begriffen, das, was 
wir politische Praxis nennen." Der Spezifikismus als Ideologie 
befürwortet einen Anarchismus, der ein Handlungsmodell zur 
Transformation der zeitgenössischen Gesellschaft in einen libertären 
Sozialismus durch soziale Revolution etablieren will. Unser Ziel ist es, 
dieses Verständnis von Anarchismus von einem rein abstrakten und 
theoretischen Verständnis abzugrenzen, das lediglich freies Denken 
fördert und nicht zwangsläufig die Etablierung eines Modells für 
sozialen Wandel erfordert. Betrachtet man den Anarchismus allein aus der 
Perspektive kritischer Lebensbeobachtung, so bietet er ästhetische 
Freiheit und unendliche Möglichkeiten. So verstanden, ermöglicht er 
jedoch keinen wirklichen sozialen Wandel, da er nicht in die Praxis 
umgesetzt wird. Es fehlt ihm an einer politischen Praxis, die auf 
letztendliche Ziele abzielt.

3. ORGANISATION IST DAS HAUPTPRINZIP.

Im spezifikatorischen Modell besteht diese Unterscheidung 
notwendigerweise zwischen der politischen und der sozialen Ebene. Eine 
spezifische anarchistische Organisation ist demnach die Organisation von 
Anarchisten, die sich auf politischer und ideologischer Ebene 
zusammenschließen und ihre Hauptaktivitäten auf der breiteren sozialen 
Ebene durchführen, mit dem Ziel, als Katalysator des Kampfes zu wirken. 
Mit dieser Unterscheidung zwischen sozialer und politischer Ebene wollen 
wir nicht implizieren, dass wir sozialen Bewegungen voraus sein wollen 
oder dass die politische Ebene hierarchisch oder dominant über die 
soziale Ebene steht. Generell wird diese Unterscheidung innerhalb des 
Anarchismus nicht von allen Strömungen akzeptiert; diese Strömungen 
verstehen anarchistische Organisation vage und betrachten sie als 
soziale Bewegung, Organisation, Gruppe von Mitwirkenden, Arbeitsgruppe, 
Gemeinschaft, Kooperative usw. Es gibt auch anarchistische Strömungen, 
die "Anti-Organisation" oder sogar spontane Haltungen befürworten und 
alle Formen der Organisation als autoritär oder dem Anarchismus 
zuwiderlaufend betrachten. Manche Anarchisten, die diese Ansichten 
vertreten und sich sozial engagieren wollen, können mit autoritären 
Kräften nicht umgehen und werden ohne angemessene Organisation zu 
Handlangern und "Werkzeugen" autoritärer Projekte. Oder sie werden 
desillusioniert und verlassen die sozialen Bewegungen, weil sie dort 
keinen Platz finden. Unserer Ansicht nach schwächen diese und ähnliche 
Versuche der Ideologisierung sozialer Bewegungen sowohl die Bewegungen 
selbst - die sich dann nicht mehr um konkrete Themen wie Land, Wohnen 
und Arbeit drehen - als auch den Anarchismus an sich, da sie die 
Vertiefung ideologischer Auseinandersetzungen innerhalb der Bewegung 
verhindern. Dies schwächt ihn auch, weil das Ziel dieser Anarchisten, 
alle Aktivisten sozialer Bewegungen zu Anarchisten zu machen, 
unerreichbar ist, ohne die Bewegungen selbst ernsthaft zu schwächen. Da 
es natürlich ist, in sozialen Bewegungen auf Menschen mit anderen 
Ideologien zu treffen, die niemals Anarchisten sein werden, werden diese 
Anarchisten desillusioniert und ziehen sich in der Regel aus den Kämpfen 
zurück. Infolgedessen wird dieser Anarchismus oft nach innen gerichtet.

SCHWIERIGKEITEN IN DER 4. KLASSE

Aus unserer Sicht entspringt der Anarchismus dem Volk und gehört ihm; er 
muss sich klar für die ausgebeuteten Klassen einsetzen, die sich im 
ständigen Klassenkampf befinden. Wenn wir also darüber diskutieren, "wo 
wir den Anarchismus verankern sollen", ist für uns klar, dass dies 
innerhalb des Klassenkampfes geschehen muss, dort, wo die Widersprüche 
des Kapitalismus am deutlichsten zutage treten. Es gibt Anarchisten, die 
diese klassenkampforientierte Tendenz des Anarchismus nicht 
unterstützen; schlimmer noch, manche kritisieren sie als 
Befreiungsversuch oder als "Entschuldigung für die Armen". Viele dieser 
Anarchisten, die den Klassenkampf ablehnen, glauben, dass die klassische 
Definition von bürgerlichen und proletarischen Klassen nicht mehr gültig 
ist, da sie die heutige Gesellschaft nicht berücksichtigt, und dass 
Klassen daher nicht mehr existieren oder ein überholtes Konzept sind. 
Wir lehnen diese Ansichten entschieden ab und sind überzeugt, dass es - 
unabhängig davon, wie wir Klassen definieren und wie stark wir den 
ökonomischen Aspekt gewichten - unbestreitbar Kontexte und Bedingungen 
gibt, unter denen manche Menschen stärker unter den Auswirkungen des 
Kapitalismus leiden als andere. Genau diese Kontexte und Bedingungen 
wollen wir in unserer Arbeit priorisieren. Wenn wir versuchen, den 
Anarchismus auf den Klassenkampf anzuwenden, führen wir die Sozialarbeit 
ein, die wir zuvor als "die Tätigkeit anarchistischer Organisationen 
inmitten des Klassenkampfes, die den Anarchismus mit den ausgebeuteten 
Klassen in Kontakt bringt", definiert haben. Wie bereits erwähnt, sollte 
Sozialarbeit für uns die primäre Tätigkeit anarchistischer 
Organisationen sein. Wir argumentieren, dass anarchistische 
Organisationen soziale Artikulation (Einbindung) anstreben sollten, also 
"den Prozess der Beeinflussung sozialer Bewegungen durch anarchistische 
Praxis" mittels Sozialarbeit.

5. Sektiererischer Anarchismus[1]

Manche argumentieren, dass sie als Individuen innerhalb der Gesellschaft 
bereits über soziale Artikulation verfügen. Diese Artikulationen neigen 
jedoch oft zu sektiererischen Tendenzen. Anarchisten, die 
Sozialarbeit/Artikulation nicht als Priorität betrachten, vertreten die 
Ansicht, dass andere Aktivitäten für die Entwicklung des Anarchismus 
effektiver seien, was aber häufig nicht explizit formuliert wird. Da 
ihnen - zumindest vordergründig - eine strategische Ausrichtung fehlt, 
konzentrieren sich diese Anarchisten in der Praxis tendenziell auf 
Propaganda, die sich stark auf Publikationen, Veranstaltungen und Kultur 
beschränkt. Auch für uns ist Propaganda zentral, aber ohne die 
Unterstützung von Sozialarbeit und Artikulation unzureichend. Mit dieser 
Unterstützung wird Propaganda deutlich wirksamer. Daher sollte 
Propaganda im Spezifik mit diesen beiden Ansätzen betrieben werden: Sie 
sollte aufklärend/kulturell sein und sich an der Seite sozialer 
Bewegungen im Kampf beteiligen.

6. BÜRGERLICHE ANARCHISTEN

Entweder geben sie ihren Vorschlag für einen sozialen Wandel auf oder 
sie bilden eine Gruppe, die zwar für das Volk kämpft, aber nicht an 
seiner Seite. Sie nehmen eine Vorhutrolle ein, anstatt eine aktive 
Minderheitenposition zu vertreten. Letztlich wandeln sie ihren eigenen 
Anarchismus in eine "Bewegung an sich" um, die sich vorwiegend aus 
Angehörigen der Mittelschicht und Intellektuellen zusammensetzt. Diese 
suchen keinen Kontakt zu sozialen und populären Kämpfen und 
kommunizieren nicht mit Menschen anderer Ideologien. In den meisten 
Fällen befürworten sie Spontaneität, da es ihrer Ansicht nach autoritär 
sei, "von außen zu kommen" und "den Anarchismus in soziale Bewegungen 
einzuführen". Sie glauben, Ideen sollten spontan entstehen. Debatte, 
Überzeugung, Täuschung, Austausch und Einflussnahme verurteilen sie als 
von außen auferlegte und daher autoritäre Praktiken innerhalb sozialer 
Bewegungen.

7. PRAXIS, DIE DIE THEORIE UNTERSTÜTZT.

Wie bereits erläutert, sollte Anarchismus unserer Ansicht nach weder 
nach innen gerichtet sein noch sich sozialen Bewegungen und Menschen mit 
anderen Ideologien verschließen. Da wir verstehen, dass Klasse nicht 
durch Herkunft, sondern durch die im Kampf vertretene Position definiert 
wird, sehen wir die Unterstützung sozialer Bewegungen und 
Organisationen, die sich von der eigenen Realität unterscheiden, sowie 
die Mitwirkung an Mobilisierungen und Organisationen als ethische 
Verpflichtung für jeden Aktivisten, der die Abschaffung der 
Klassengesellschaft anstrebt. Schließlich sind wir überzeugt, dass die 
Sozialarbeit dem Anarchismus die notwendige Praxis verleiht und damit 
einen enormen Beitrag zur Entwicklung der theoretischen und 
ideologischen Ausrichtung der Organisation leistet. Gruppen und 
Organisationen ohne Sozialarbeit neigen dazu, einen Diskurs zu 
radikalisieren, dem es an praktischer Unterstützung mangelt.

8. Einheit von Theorie und Ideologie

Für uns ist eine effektive Praxis oder gar die Gründung einer 
Organisation ohne Einigung auf grundlegende "Gründungsfragen" unmöglich. 
Wir müssen eine ideologische und theoretische Linie entwickeln, die von 
der Organisation verteidigt und weiterentwickelt wird. Diese politische 
Linie wird gemeinsam erarbeitet, und jedes Mitglied der Organisation ist 
verpflichtet, sich daran zu halten. Anarchistische Organisationen, die 
diese Einheit nicht befürworten, können mit unterschiedlichen 
ideologischen und theoretischen Linien arbeiten. Jeder Anarchist oder 
jede anarchistische Gruppe kann ihre eigene Interpretation und Theorie 
des Anarchismus haben. Dies ist der Grund für verschiedene Konflikte und 
Spaltungen innerhalb von Organisationen, die dieses Verständnis vertreten.

9. Strategische Union

Wir sind überzeugt, dass ein Mangel an Strategie die Bemühungen 
zerstreut und zu deren Verlust führt. Wie wir gesehen haben, erfordert 
strategisches Handeln die Ausarbeitung eines Plans aller praktischen 
Maßnahmen der Organisation, um den aktuellen Stand, das Ziel und den Weg 
dorthin zu validieren. Wie gestaltet man eine Organisation, die 
versucht, zwei Gruppen zu vereinen: eine, die sich als spezifische 
Organisation innerhalb einer sozialen Bewegung versteht, und eine 
andere, die soziale Interaktion unter Freunden, Gruppentherapie oder gar 
die Verherrlichung des Individuums priorisiert und die Arbeit mit 
sozialen Bewegungen als autoritär (oder gar als marxistische oder 
progressive Form der Philanthropie) betrachtet? Es gibt zwei 
Möglichkeiten, mit diesen Unterschieden umzugehen: Entweder man 
diskutiert die Probleme und lebt inmitten von Streitigkeiten und 
Spannungen, die einen Großteil der Zeit in Anspruch nehmen, oder man 
geht den Problemen gar nicht erst auf den Grund. Die meisten dieser 
Organisationen wählen den zweiten Weg. Das Modell des Spezifismus zwingt 
uns, Dinge zu tun, die wir nicht besonders mögen, oder Dinge aufzugeben, 
die wir sehr schätzen. Dies soll sicherstellen, dass die Organisation 
eine Strategie verfolgt, bei der alle an einem Strang ziehen. 
Prioritäten und Verantwortlichkeiten bedeuten, dass nicht jeder tun und 
lassen kann, was er will, wann immer er will. Jeder Einzelne ist der 
Organisation gegenüber verpflichtet, die übernommenen und als Priorität 
festgelegten Aufgaben zu erfüllen.

10. Entscheidungsfindung

Wir bedenken, dass Entscheidungsprozesse Mittel zum Zweck und nicht 
Selbstzweck sind. Manche Organisationen, die um jeden Preis Kompromisse 
anstreben und Spaltungen fürchten, räumen einzelnen Personen oder 
wenigen ein unverhältnismäßiges Gewicht bei Entscheidungen ein, nur um 
einen Kompromiss zu erzielen. Manchmal verbringen sie Stunden mit 
trivialen Streitereien, nur um einen Kompromiss zu erreichen. 
Ideologische und theoretische sowie strategische und taktische Einheit 
werden durch den kollektiven Entscheidungsprozess erreicht, den 
bestimmte Organisationen anwenden: Zunächst wird ein Kompromiss 
versucht, und wenn dies nicht möglich ist, wird per Abstimmung 
entschieden. Wie bereits betont, übernimmt in diesem Fall die gesamte 
Organisation die getroffene Entscheidung. Die Verpflichtung aller, 
denselben Weg zu gehen - eine Regel des Spezifismus - ist ein Bekenntnis 
zur Strategie der Organisation. Denn wenn eine Gruppe sich jedes Mal 
weigert, die Arbeit zu erledigen, wenn eine Entscheidung einigen 
Mitgliedern missfällt, wird der Fortschritt der Organisation unmöglich.

11. MILITANTES ENGAGEMENT

Mangelndes Engagement, Verantwortungsbewusstsein und Selbstdisziplin 
stellen ein großes Problem in vielen anarchistischen Gruppen und 
Organisationen dar. Für uns ist Kampfgeist im Kampf für eine freie und 
egalitäre Gesellschaft unerlässlich, daher glauben wir nicht, dass er 
immer "cool" sein wird. Müssten wir zwischen einem effektiveren und 
einem "cooleren" Modell des Kampfgeistes wählen, würden wir uns für 
Effizienz entscheiden. Das spezifikatorische Modell zeichnet sich durch 
ein hohes Maß an militantem Engagement aus. Dieses Engagement schafft 
eine Bindung zwischen dem/der Aktiven und der Organisation - eine 
wechselseitige Beziehung, in der die Organisation dem/der Aktiven 
gegenüber rechenschaftspflichtig ist und umgekehrt. Anders ausgedrückt: 
Die Organisation schuldet dem/der Aktiven einen Beitrag, und der/die 
Aktive schuldet der Organisation einen Beitrag. Spezifische 
anarchistische Organisationen umfassen ausschließlich Aktive, die eine 
ideologische Affinität zur Organisation teilen. Daher gibt es klar 
definierte Eintrittskriterien, sowohl auf politischer als auch auf 
sozialer Ebene, von Unterstützergruppen oder Strömungsverbänden bis hin 
zu spezifischen anarchistischen Organisationen. Je stärker sie sich 
engagieren wollen, desto mehr sind sie in die Organisation eingebunden 
und desto größer ist ihre Entscheidungsmacht.

12. DACHORGANISATION

Wir wollen nicht der große "Dachverband" sein, der alle Formen des 
Anarchismus umfasst. Diese weit gefassten (vagen) Definitionen scheinen 
zwar mehr Anarchisten in der Organisation zu vereinen. Wir sind jedoch 
der Ansicht, dass wir der Qualität unserer Aktivisten Vorrang vor ihrer 
Quantität einräumen sollten. Anders als im spezifizistischen Modell gibt 
es andere Organisationen, in denen das einzige Kriterium für den 
Beitritt von Aktivisten die Identifikation als Anarchisten ist, 
unabhängig von ihrem Verständnis des Anarchismus. Manche beteiligen sich 
in gewissem Maße, manche sind engagierter, manche übernehmen mehr 
Verantwortung als andere, und alle haben die gleiche 
Entscheidungsgewalt. So treffen viele Entscheidungen über Aktivitäten, 
die sie selbst nicht ausführen werden, d. h. sie bestimmen, was andere 
tun. Wenn eine Organisation es jemandem erlaubt, eine Entscheidung zu 
treffen, aber keine Verantwortung zu übernehmen, oder Verantwortung zu 
übernehmen, aber die Entscheidung nicht umzusetzen, fördert dies eine 
Art Autoritarismus unter den Entscheidungsträgern und führt dazu, dass 
die Arbeitslast auf andere Genossen abgewälzt wird.

13. Individualismus

Für Individualisten bedeutet Anarchismus in den meisten Fällen, Künstler 
oder Bohemien zu sein, sexuelle Freiheit in Form offener Beziehungen 
oder wechselnder Partner zu befürworten, sich extravagant zu kleiden, 
eine radikale Frisur zu tragen, sich extrem zu verhalten, ungewöhnliche 
Lebensmittel zu essen, sich selbst zu definieren, sich selbst zu 
verwirklichen, gegen Revolution und Sozialismus zu sein, die Freiheit 
der Ästhetik zu genießen und einen sinnlosen Diskurs zu führen - kurzum, 
unpolitisch zu werden. Spezifikatorismus bedeutet die vollständige und 
absolute Ablehnung des anarchistischen Individualismus. Ein früher 
häufiger anzutreffender Typus sind Menschen, die lieber allein arbeiten, 
aber dasselbe Ziel verfolgen wie wir. Der einzige Kritikpunkt an diesen 
Menschen ist, dass sie aufgrund ihrer Unorganisation die Ergebnisse 
ihrer Arbeit nicht festigen können. Ein anderer, heute prominenterer 
Typus gibt das sozialistische Projekt auf. Ausgehend von der 
anarchistischen Staatskritik üben sie kaum Kritik am Kapitalismus und 
engagieren sich überhaupt nicht für die Veränderung der 
gesellschaftlichen Realität. Indem sie sich lediglich als kritische 
Beobachter der Gesellschaft positionieren, konstruieren sie einen 
Anarchismus, der auf sekundären Denkern und Referenzen basiert und sich 
ausschließlich um Kritik dreht. Sie haben kein soziales Projekt und 
schon gar keine kohärenten Aktionen, die auf diese neue Gesellschaft 
hindeuten. Wenn wir uns für den Speziesismus als Form anarchistischer 
Organisation aussprechen, dann deshalb, weil wir ihn für unsere heutige 
Arbeit als geeigneter erachten. Wir verstehen, dass es Anarchisten gibt, 
die den Speziesismus nicht vertreten, und wir betrachten sie deshalb 
nicht als weniger anarchistisch. Wir bitten lediglich darum, unsere 
Präferenz zu respektieren.

14. INSPIRATIONSQUELLEN FÜR DEN SPEKULATISMUS

Wie wir gesehen haben, wurde der Begriff des Speziesismus von der FAU 
geprägt und gelangte erst im späten 20. Jahrhundert nach Brasilien. 
Anstatt ein neues Verständnis anarchistischer Organisation zu schaffen, 
zielte der Speziesismus darauf ab, verschiedene bereits existierende 
Konzepte anarchistischer Organisation zusammenzuführen, die sich seit 
dem 19. Jahrhundert herausgebildet hatten. Der Speziesismus der FAU ist 
beeinflusst von Bakunin und Malatesta, dem Klassenkampf des 
Anarchosyndikalismus und dem Anarchismus der Besitzlosen - allesamt im 
lateinamerikanischen Kontext.

15. Bakunin

Die erste historische Erwähnung des Begriffs "Befürwortung" findet sich 
bei Bakunin, dessen Organisationsverständnis den Anarchismus prägte und 
die Aktivitäten der Libertären innerhalb der Internationalen 
Arbeiterassoziation (IWA) konstituierte. Innerhalb der IWA entwickelten 
sich zwei Strömungen: eine zentralistische und eine föderalistische. Die 
Allianz war eine effektive Minderheitsorganisation, bestehend aus den 
zuverlässigsten, engagiertesten, intelligentesten und tatkräftigsten 
Mitgliedern - kurzum, den engsten Vertrauten. Sie wurde gegründet, um im 
Geheimen Themen zu behandeln, die nicht öffentlich diskutiert werden 
konnten, und um als Katalysator in der Arbeiterbewegung zu wirken. Die 
Allianz definierte das Verhältnis zwischen der sozialen und der 
politischen Ebene.

16. MALATESTA

Laut Malatesta war die Zukunft nicht zwangsläufig vorherbestimmt und 
konnte nur durch freiwilliges Eingreifen in die Geschehnisse - also 
durch Willenskraft - verändert werden, um die angestrebte soziale 
Transformation zu erreichen. In der kollektivistisch-anarchistischen 
Tradition der Bakunin-Zeit, die eine Verteilung an alle entsprechend 
ihrer Arbeit in der zukünftigen Gesellschaft befürwortete, entstand die 
anarchokommunistische Strömung, die eine Verteilung an alle nach ihren 
Bedürfnissen forderte. Auf politischer Ebene entwickelte Malatesta ein 
spezifisches Verständnis anarchistischer Organisation, die er als 
anarchistische Partei bezeichnete. Diese Organisation sollte innerhalb 
der damaligen Bewegungen, den sogenannten Massenbewegungen, agieren und 
diese beeinflussen; Gewerkschaften waren der bevorzugte Wirkungskreis 
anarchistischer Aktivitäten. Heute sind wir der Überzeugung, dass diese 
spezifische anarchistische Organisation im Klassenkampf, inmitten 
sozialer Bewegungen, agieren und mit ihnen zusammenarbeiten sollte, um 
die soziale Revolution und den libertären Sozialismus zu verwirklichen.

17. MAGÓN

Unseres Erachtens war das Beispiel Ricardo Flores Magóns ein wichtiger 
historischer Faktor für die Entstehung des Magonismus. Dieser war Teil 
der radikalen Phase der Mexikanischen Liberalen Partei (PLM). Während 
der Mexikanischen Revolution wurde die PLM verboten und organisierte 
über vierzig bewaffnete Widerstandsgruppen in ganz Mexiko. Ihr gehörten 
auch indigene Mitglieder an, die für ihren Kampf um Gemeinschaftsrechte 
und gegen kapitalistisches Eigentum bekannt waren. Sie vereinigten sich 
in einer Anti-Wiederwahl-Front, die jeder Gruppe ein gewisses Maß an 
Autonomie und Unabhängigkeit gewährte.

18. Russische Revolution

Ein weiterer wichtiger historischer Bezugspunkt für die Esoterik ist die 
Beteiligung von Anarchisten an der Russischen Revolution. Im südlichen 
Teil der Ukraine gründeten die Bauern des Dorfes Guljai Polje, das seit 
der Revolution von 1905 über eine starke anarchistische Organisation 
verfügte, den Bauernverband. Sie beschlossen, unabhängig von der 
Regierung für eine soziale Revolution zu kämpfen und die 
Selbstverwaltung der Produktionsmittel anzustreben. Daraufhin spaltete 
sich das revolutionäre Lager zwischen autoritären und libertären 
Kräften. Erstere befürworteten die Übernahme des Staatsapparates und den 
Übergang zu einer Parteidiktatur (Bolschewiki) unter der Führung eines 
allmächtigen Zentralkomitees; letztere favorisierten einen libertären 
und selbstverwalteten Kommunismus in Form von Arbeiter-, Bauern- und 
bewaffneten Volkssowjets. Die Bolschewiki begannen schrittweise, die 
Verbreitung libertärer Ideen und Praktiken zu leugnen, zu unterdrücken, 
zu behindern und schließlich zu verbieten. Sie militarisierten die 
Arbeit, schlossen gewählte Führer aus den Sowjets aus, zwangen die 
Sowjets zur Unterwerfung unter die zentrale Parteigewalt und verboten 
Streiks. Dies war das Ende des selbstverwalteten 
Sozialisierungsprozesses in der Ukraine; er wurde von den Bolschewiki 
repressiv zugunsten staatszentrierter und totalitärer Formen der 
Organisation und sozialen Kontrolle unter einer neuen herrschenden 
Klasse rückgängig gemacht.

19. Gleis

Dieses Dokument legte wichtige Ansichten zur Bedeutung der 
anarchistischen Beteiligung am Klassenkampf und zur Notwendigkeit einer 
gewaltsamen sozialen Revolution dar, die Kapitalismus und Staat stürzen 
und den libertären Kommunismus errichten sollte. Es leistet zudem einen 
bedeutenden Beitrag zur Frage des Übergangs vom Kapitalismus zum 
libertären Kommunismus und zur Verteidigung der Revolution. Auf 
politischer Ebene plädiert die Plattform für eine anarchistische 
Organisation, die inmitten sozialer Bewegungen, also auf der sozialen 
Ebene, agiert, und betont die effektive Rolle anarchistischer 
Organisationen als Minderheit. Sie leistet außerdem wichtige Beiträge 
zum Modell anarchistischer Organisation auf politischer Ebene. Während 
der Russischen Revolutionen vernachlässigten Anarchisten die Frage der 
Organisation. Unserer Ansicht nach greift die Plattform sowohl auf 
Bakunin als auch auf Malatesta zurück und bringt neue Erkenntnisse ein. 
Daher sollte sie als Beitrag zur Spezifizierung, aber nicht als der 
wichtigste, betrachtet werden. Es handelt sich weniger um ein Dokument, 
das anarchistische Organisation in all ihren verschiedenen Kontexten 
erörtert, als vielmehr um einen Beitrag zur Diskussion über 
anarchistische militärische Aktionen.

20. SPANISCHE REVOLUTION

Wie die Russische Revolution dient auch die Spanische Revolution von 
1936 als Bezugspunkt. In jenen Jahren wurde eine soziale Revolution 
wirksam durchgeführt. Es war eine Revolution unter Beschuss, die alle 
Bereiche erfassen sollte - von ungerechten Wirtschaftsstrukturen bis zum 
Alltag der Menschen, von verkrusteten Hierarchien bis hin zu 
historischen Ungleichheiten zwischen Männern und Frauen. Und all dies 
war das Werk von Anarchisten. In der Anfangsphase (von Juli 1936 bis 
Anfang 1937) zählten Anarchisten zu den prominentesten Gruppen. Die 
Aktionen von Aktivisten in Regionen wie Katalonien waren beispielhaft. 
Republikanische Strukturen wandelten sich durch einen intensiven und 
erfolgreichen Prozess der Kollektivierung in Volksorganisationen um. 
Fabriken wurden besetzt und dringende soziale Maßnahmen eingeführt, wie 
etwa gleicher Lohn für Männer und Frauen, kostenlose 
Gesundheitsversorgung, dauerhaftes Krankengeld, verkürzte Arbeitszeiten 
und Lohnerhöhungen. Metallurgie, Holzindustrie, Transportwesen, 
Lebensmittelversorgung, Gesundheitswesen, Medien und Unterhaltung sowie 
landwirtschaftliche Betriebe wurden kollektiviert. Es wurden Milizen 
gebildet, um gegen die faschistischen Kräfte zu kämpfen, die an einigen 
Fronten vorrückten, insbesondere die von Buenaventura Durruti geführte 
Kolonne. In der zweiten Phase (1937-1939) verlief die Konterrevolution 
verheerend. Die Erfolge der CNT/FAI wurden von jenen zunichtegemacht, 
die die Grundlagen des Staates wiederherstellen wollten (gemäßigte Teile 
der Republik, Kommunisten und Sozialisten). Die Kommunisten erlangten 
Schlüsselpositionen in der Regierung. Die Anarchisten sahen sich erneut 
gezwungen, sich ungünstigen Bedingungen zu beugen: Einige Mitglieder der 
CNT traten schließlich der Regierung bei.

21. BRASILIEN

Seit Beginn des 20. Jahrhunderts ist bekannt, dass brasilianische 
Anarchisten, insbesondere Anhänger Malatestas, die dem 
"Organisationalismus" nahestanden, Genossen organisieren wollten, um 
eine Organisation mit gemeinsamer Strategie und Taktik zu gründen, 
basierend auf taktischen Vereinbarungen und einem klaren 
Gruppenverständnis. Durch die Gründung von Schulen und Theatergruppen 
sowie durch umfangreiche schriftliche Publikationen schufen diese 
Anarchisten die Voraussetzungen dafür, dass Anarchisten sich 
vollumfänglich in Gewerkschaften und im gesellschaftlichen Leben 
engagieren konnten.

22. FAU

Ein lateinamerikanischer Einfluss auf den von uns vertretenen Spezifik 
ist die Uruguayanische Anarchistische Föderation (Federación Anarquista 
Uruguaya - FAU), gegründet 1956. Sie schöpfte aus Einflüssen des 
Klassenkampfes und des Anarchosyndikalismus, den Organisationsmodellen 
von Bakunin und Malatesta sowie dem Besitzlosenanarchismus der 
Río-de-la-Plata-Region. Ende der 1960er Jahre entwickelte die FAU 
parallel zur Massenorganisation ihren bewaffneten Arm, die 
Volksrevolutionäre Organisation-33 (Organización Popular Revolucionaria 
- 33, OPR-33). Diese Organisation führte Sabotageakte, wirtschaftliche 
Enteignungen, Entführungen von in der Bevölkerung besonders verhassten 
Politikern und/oder Betriebsleitern sowie bewaffnete Unterstützung von 
Streiks und Betriebsbesetzungen durch. Die FAU lehnte den Fokuskrieg als 
Paradigma des bewaffneten Kampfes ab und bevorzugte die soziale 
Artikulation der Bevölkerung unter Vermeidung einer Militarisierung. Die 
FAU restrukturierte sich und entwickelte ihre Arbeit mit drei 
Ausdrucksfronten - Gewerkschaft, Studenten und Gemeinde - nach dem 
Modell des Spezifikismus, das wir heute vertreten.

23. HISTORISCHE ERGEBNISSE

Dieses gesamte Spektrum an Konzepten und Erfahrungen prägt unser 
heutiges Verständnis des Spezifikismus. Der Spezifikismus wird aktuell 
von verschiedenen lateinamerikanischen Organisationen vertreten und, 
wenn auch nicht unter diesem Namen, in anderen Teilen der Welt praktisch 
weiterentwickelt. Kurz gesagt, unser Verständnis der historischen Bezüge 
zum Spezifikismus ist nicht dogmatisch. Wir verfügen über ein breites 
Spektrum an Ideen, angefangen bei den Ideen Bakunins und der 
Allianzisten in der IWA, über Malatestas Konzepte und praktische 
Erfahrungen auf sozialer und politischer Ebene bis hin zu den 
Erfahrungen Magóns und der PLM in der Mexikanischen Revolution. Wir sind 
auch von den Erfahrungen von Anarchisten in der Russischen Revolution 
beeinflusst, insbesondere von den Organisationsanalysen der Machnowisten 
in der Ukraine und der russischen Exilanten, sowie von den Erfahrungen 
von Anarchisten in der Spanischen Revolution um die CNT-FAI. In 
Brasilien prägt uns der anarchistische "Organisationalismus", wobei wir 
die Erfahrungen der Anarchistischen Allianz von Rio de Janeiro von 1918 
und der (libertären) Kommunistischen Partei von 1919 hervorheben. 
Schließlich zeigt sich der Einfluss der FAU sowohl in ihrem Kampf gegen 
die Diktatur als auch in ihren Aktivitäten an vorderster Front mit 
Gewerkschaften, Bürger- und Studentenbewegungen.

24. Diskussion über die Organisation

Wir wollten präzisere Positionen beziehen. Die Weiterentwicklung und 
Gestaltung der Diskussion sowie die interne und externe Verbreitung 
dieser Informationen wurden zunehmend notwendig. Unser Ziel war es, 
jedem Mitglied unserer Organisation die notwendige Struktur, den Raum 
und die Unterstützung zu bieten, damit diese Diskussion bestmöglich 
geführt werden konnte. Wir strebten die Entwicklung einer geeigneten 
Theorie an, die nicht bloß eine Wiederholung bereits existierender 
Theorien darstellte. Wir wollten eigene Konzepte entwickeln, um unserer 
Theorie einen originellen Charakter zu verleihen. Wir sind überzeugt, 
dass uns dies gelungen ist, indem wir klassische und zeitgenössische 
Theorien mit unseren eigenen Konzepten verknüpft und eine kohärente 
Theorie geschaffen haben. Wir wollten diese Diskussion und ihre 
Gestaltung gemeinsam gestalten. Für uns genügt es nicht, dass ein oder 
wenige Genossen die gesamte Theorie der Organisation verfassen, während 
die anderen lediglich beobachten und ihre Positionen übernehmen.

25. ANARCHISM

Wir verstehen Anarchismus als eine Ideologie, die - ohne Anspruch auf 
wissenschaftliche Strenge oder prophetische Aussagen - zum Handeln 
aufruft, um Kapitalismus, Staat und seine Institutionen durch libertären 
Sozialismus zu ersetzen - ein System, das auf Selbstverwaltung und 
Föderalismus basiert. Anarchismus ist eine bewusste Aktivität, die 
darauf abzielt, in der Gesellschaft den Wunsch nach sozialem Wandel zu 
wecken.

26. GESCHICHTE UND KONTEXT

In bestimmten Kontexten hat der Anarchismus spezifische Merkmale 
angenommen, die seinen ideologischen Charakter geschwächt und ihn zu 
einem abstrakten Konzept verkommen lassen, das sich auf eine bloße 
kritische Beobachtung der Gesellschaft reduziert. Aus dieser Perspektive 
verliert der Anarchismus seine Funktion als Instrument im Kampf für die 
Befreiung der Ausgebeuteten und fungiert stattdessen als Hobby, Objekt 
der Neugier, Gegenstand intellektueller Debatten, akademische Nische, 
Identität, Freundeskreis usw. Für uns gefährdet diese Sichtweise die 
ursprüngliche Bedeutung des Anarchismus ernsthaft.

27. Sozialer Anarchismus und Lebensstil-Anarchismus

Heute gibt es einen Sozialanarchismus, der sich wieder Kämpfen zur 
sozialen Transformation zuwendet, und einen Lifestyle-Anarchismus, der 
den Vorschlag sozialer Transformation und die Teilhabe an den sozialen 
Kämpfen unserer Zeit aufgibt. Wir plädieren dafür, dass der Anarchismus 
seinen ursprünglichen ideologischen Charakter zurückerlangt, wie wir ihn 
zuvor definiert haben: "ein System von Konzepten, die unmittelbar mit 
Handeln[...]politischer Praxis verbunden sind". Für uns ist 
Sozialanarchismus als Ideologie eine Form des Anarchismus, die ein 
Instrument sozialer Bewegungen und Volksorganisationen sein will, um 
Kapitalismus und Staat zu stürzen und einen selbstverwalteten und 
föderalistischen libertären Sozialismus aufzubauen.

28. AUSGEBEUTETE KLASSEN

Indem wir diese Klassifizierung akzeptieren und uns ihrer Grenzen 
bewusst sind, definieren wir die Kategorie der ausgebeuteten Klassen als 
periphere Gebiete, die vom Zentrum dominiert werden. Daher müssen alle 
Kämpfe der ausgebeuteten Klassen eine revolutionäre Perspektive haben, 
um nicht zu versuchen, Teile dieser peripheren Gebiete in neue Zentren 
zu verwandeln.

29. AUTORITÄR VS. LIBERTÄR

Autoritäre Kräfte, darunter auch einige, die sich selbst als Anarchisten 
bezeichnen, betrachten die Mitte als Instrument und richten ihre Politik 
darauf aus. Für sie ist die Mitte - verstanden als Staat, Partei, Armee 
und Machtposition - ein Mittel zur Befreiung der Gesellschaft. Libertäre 
hingegen sehen die Mitte nicht als Instrument und kämpfen beständig 
gegen sie, indem sie ihre revolutionären Modelle und Kampfstrategien 
nach außen in alle Peripherien ausdehnen. Damit der Anarchismus ein 
Projekt der sozialen Transformation anstreben kann, muss er in ständigem 
Kontakt mit der Peripherie stehen. Anarchisten fördern soziale 
Bewegungen in der Peripherie von der Basis an und streben den Aufbau 
einer breiten Volksorganisation an, die solidarisch gegen die bestehende 
Ordnung kämpft und eine neue Gesellschaft auf der Grundlage von 
Gleichheit und Freiheit schaffen will, in der Klassen keine Bedeutung 
mehr haben. Das heißt, in seinem Engagement im Klassenkampf betrachtet 
der Anarchismus traditionelle Gemeinschaften, Bauern, Arbeitslose, 
Geringverdiener, Obdachlose und andere von Autoritären oft ignorierte 
Gruppen als Teil der ausgebeuteten Klassen.

30. DER SOZIALE VEKTOR DES ANARCHISMUS

Die Entstehung dessen, was wir den "sozialen Vektor des Anarchismus" 
nennen, begann in den frühen 1890er Jahren mit dem Wachstum 
anarchistischer sozialer Artikulation in Gewerkschaften und erreichte 
ihren Höhepunkt im zweiten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts. Wir 
bezeichnen jene Volksbewegungen, die - vor allem in ihren praktischen 
Aspekten - unabhängig vom jeweiligen Sektor einen bedeutenden 
anarchistischen Einfluss ausüben, als sozialen Vektor des Anarchismus. 
Diese Mobilisierungen, Produkte des Klassenkampfes, sind nicht 
anarchistisch, weil sie sich um spezifische Forderungen organisieren. 
Die Mobilisierungen, die den sozialen Vektor des Anarchismus ausmachen, 
finden innerhalb sozialer Bewegungen statt, die nicht als von uns zu 
lenkende Masse, sondern als bevorzugte Arenen für soziale Arbeit und 
Akkumulation verstanden werden.

31. Revolutionäre Gymnastik

Die im Rahmen der Mobilisierung um kurzfristige Probleme angewandten 
Kampfmittel fungieren als eine Art "revolutionäre Gymnastik", die das 
Proletariat auf die soziale Revolution vorbereitet. Der Anarchismus kann 
sich als ideologisches Instrument des Kampfes präsentieren.

32. STREIKBEWEGUNG

Diese gesamte Mobilisierungsphase wurde maßgeblich vom Einfluss der 
Anarchisten getragen, die ihre Propaganda innerhalb der Gewerkschaften 
betreiben wollten. Die Gewerkschaften existierten für die Arbeiter, 
nicht für die anarchistischen Arbeiter, sondern nutzten sie, um ihre 
Ideen zu verbreiten, ohne sich dabei auf die anarchistische Ideologie zu 
beschränken. Parallel zu den Gewerkschaftsmobilisierungen existierte 
eine bedeutende Kulturbewegung: Rationalistische Schulen, inspiriert von 
den Prinzipien von Francisco Ferrer y Guardia, soziale Zentren, 
Arbeitertheater und andere Initiativen prägten grundlegend eine 
Klassenkultur, die in Zeiten des Kampfes zum Gegenstand 
gewerkschaftlicher Aktionen wurde. In dieser Phase des aufkommenden 
Kampfes entstanden außerdem zwei politisch und ideologisch 
anarchistische Organisationen, die mit der Gewerkschaftsbewegung 
zusammenarbeiten wollten. Die erste war die Anarchistische Allianz von 
Rio de Janeiro (Aliança Anarquista do Rio de Janeiro), die 1918 aus dem 
Bedürfnis nach einer anarchistischen Organisation innerhalb der 
Gewerkschaften gegründet wurde und eine entscheidende Rolle im Aufstand 
von 1918 spielte. Unter Druck geriet die Allianz jedoch in Auflösung und 
formierte sich 1919 mit der Gründung der ersten Kommunistischen Partei 
(mit libertärer Inspiration) neu. Sowohl die Allianz als auch die 
Kommunistische Partei vereinten Mitglieder eines anarchistischen 
Flügels, die sie "Organisatoren" nannten. Diese sahen die Notwendigkeit, 
zwischen verschiedenen Handlungsebenen zu unterscheiden: der ideologisch 
anarchistisch-politischen Ebene und der sozialen Ebene der 
gewerkschaftlichen Mobilisierung. Diese Aktivisten hielten die Existenz 
spezifischer anarchistischer Organisationen, die mit Gewerkschaften 
zusammenarbeiten sollten, für unerlässlich. Es ist wichtig zu betonen, 
dass Anarchisten in dieser Zeit bereits ein Interesse an ihren eigenen 
spezifischen Organisationen hatten.

33. ENDE DER MOBILISIERUNG

Der Kontext des Anarchismus war vor allem durch die Verwirrung zwischen 
verschiedenen Handlungsebenen geprägt. Malatesta argumentierte für die 
Notwendigkeit zweier Handlungsebenen: einer politisch anarchistischen 
und einer sozialen innerhalb der Gewerkschaften, die als Mittel zur 
Artikulation dienen sollte. Einerseits forderte ein Teil der Anarchisten 
die Bildung spezifischer anarchistischer Organisationen, die die soziale 
Artikulation innerhalb der Gewerkschaften anstrebten. Andererseits gab 
es Anarchisten, die den Kampf innerhalb der Gewerkschaften als ihre 
einzige Aufgabe verstanden. Der Gewerkschaftswesen, die soziale Kraft, 
die zu einem Ziel in Form einer sozialen Revolution und der Errichtung 
eines libertären Sozialismus führen sollte, wurde für viele Aktivisten 
zum Selbstzweck. Die soziale Kraft des Anarchismus befand sich bis in 
die frühen 1920er Jahre auf einem Aufwärtstrend; dann, parallel zum 
Gewerkschaftswesen selbst, begann sich die Krise des Anarchismus zu 
entwickeln. Diese gipfelte im Ende der Mobilisierung in den 1930er 
Jahren und dem Verlust dieser sozialen Kraft.

34. KRISE AUF SOZIALER UND POLITISCHER EBENE

Die Krise der Gewerkschaften griff schließlich auch auf den Anarchismus 
selbst über. Somit führte eine Krise auf sozialer Ebene zwangsläufig 
auch zum Untergang der politischen Ebene, da es zu jener Zeit keinen 
wirklichen Unterschied zwischen beiden gab. Ohne anarchistische 
Organisationen finden Anarchisten in einer Krise der sozialen Ebene - 
oder eines Teils davon - keinen anderen Raum für gesellschaftlichen 
Ausdruck.

35. IDEAL PERES[2]

FARJ versteht sich als Fortsetzung des Kampfes von Ideal Peres und 
seines Wirkens, das auf seiner Kampfgeschichte basiert. 2002 initiierten 
wir eine Arbeitsgruppe, um die Möglichkeit des Aufbaus einer 
anarchistischen Organisation in Rio de Janeiro zu prüfen; daraus 
entstand FARJ am 30. August 2003. Für uns besteht ein direkter 
Zusammenhang zwischen Ideal Peres' Kampf, dem Aufbau und Betrieb von 
CEL, dessen Umbenennung in CELIP und schließlich der Gründung von FARJ. 
Ideal Peres wurde 1925 geboren und begann seinen Kampf in einer Zeit der 
Krise, in der die soziale Kraft des Anarchismus bereits verloren 
gegangen war. In den 1970er Jahren, nach seiner Haftentlassung, 
organisierte er in seinem Haus eine Arbeitsgruppe, die junge, 
anarchismusinteressierte Menschen zusammenbringen, sie mit ehemaligen 
Aktivisten vernetzen und Verbindungen zu anderen Anarchisten in 
Brasilien knüpfen sollte. Diese Arbeitsgruppe würde den Kern des Circle 
of Libertarian Studies (Círculo de Estudos Libertários - CEL) bilden. 
Nach dem Tod von Ideal Peres im August 1995 beschloss CEL, ihn zu seinen 
Ehren in Ideal Peres Circle for Libertarian Studies (Círculo de Estudos 
Libertários Ideal Peres - CELIP) umzubenennen.

36. ANARCHISMUS DES SPEZIFIZISMUS

Für uns führt der Weg zur Wiedererlangung des sozialen Vektors 
zwangsläufig über einen spezifisch organisierten Anarchismus, der 
verschiedene Aktivitätsebenen unterscheidet und im Klassenkampf 
verankert ist. Unser gesamtes gegenwärtiges Denken zielt darauf ab, ein 
strategisches Organisationsmodell zu entwickeln, das die Wiedererlangung 
dieses sozialen Vektors ermöglicht, insofern es auf unser Ziel verweist, 
Kapitalismus und Staat zu überwinden und einen libertären Sozialismus zu 
errichten. In diesem Kontext streben wir lediglich eine Zwischenstation 
im Kampf an. Anders als zu Beginn des 20. Jahrhunderts, als 
Gewerkschaften das bevorzugte Forum des Klassenkampfes waren, betrachten 
wir heute Gewerkschaften zwar als ein Mittel der Artikulation, es gibt 
jedoch andere, weitaus wichtigere. Generell ermöglicht die Existenz 
besonders ausgebeuteter Klassen heute die soziale Arbeit und 
Artikulation von Anarchisten: Arbeitslose, Bauern, Landlose, Obdachlose 
usw. Für uns wird eine gute politische (ideologische) Organisation es 
uns ermöglichen, den besten Weg zu finden, diesen sozialen Vektor des 
Anarchismus wiederzubeleben, wo immer er sich auch befinden mag.

37. KAPITALISMUS

Wie bereits betont, stellt der Lohnarbeiter, der klassische 
Analysegegenstand sozialistischer Thesen des 19. Jahrhunderts, für uns 
heute nur eine Kategorie ausgebeuteter Klassen dar. Auf der einen Seite 
stehen die sogenannten "Bourgeoisie", die wir in diesem Text als 
"Kapitalisten" bezeichnen, die die Produktionsmittel besitzen und 
Arbeiter durch Lohnarbeit beschäftigen. Auf der anderen Seite stehen die 
sogenannten "Proletarier", die wir in diesem Text als "Arbeiter" 
bezeichnen, die nichts außer ihrer Arbeitskraft besitzen und gezwungen 
sind, diese gegen Lohn zu verkaufen. Darüber hinaus führt die 
Arbeitslosigkeit dazu, dass Kapitalisten auf dem Arbeitsmarkt auf ein 
Überangebot an Arbeitskräften treffen, da das Angebot die Nachfrage 
übersteigt.

38. EIN KOMPLEXES MARKTSYSTEM

Als System, das Ungerechtigkeit reproduziert, trennt der Kapitalismus 
manuelle von intellektueller Arbeit. Diese Trennung ist eine Folge von 
Vererbung und Bildung, da sie eine unterschiedliche Bildung für Reiche 
und Arme bedeutet.

39. Globale Ausbeutung

Private, gewinnorientierte Unternehmen tragen die Verantwortung dafür, 
die gesamte Klassenhierarchie auf das Verhältnis zwischen Mensch und 
Umwelt auszuweiten. Generell ist die wirtschaftliche Globalisierung 
durch die Integration von Produktion, Vertrieb und Austausch auf 
globaler Ebene gekennzeichnet. Die Produktion findet in vielen Ländern 
statt, und Waren werden in enormen Mengen und über weite Strecken 
importiert und exportiert. Dieses System führt einerseits zu 
Arbeitslosigkeit in Regionen mit optimalen Bedingungen, andererseits 
ermöglicht es Ausbeutung, die die Organisation der Arbeitnehmer bedroht, 
welche zunehmend kontrolliert und an den Rand gedrängt werden, und zur 
Akzeptanz von Unsicherheit führt.

40. GESCHICHTE DES STAATES

Der Staat war, unabhängig von der vorherrschenden Produktionsweise, 
stets ein Instrument zur Aufrechterhaltung von Ungleichheit und ein 
Element, das die Freiheit zerstört. Wir verstehen unter dem Staat die 
Gesamtheit der politischen Macht einer Nation, geformt durch 
"politische, legislative, judikative, militärische und finanzielle 
Institutionen usw." Somit ist der Staat ein umfassenderer Begriff als 
die Regierung. Der Staat zeichnet sich durch ein "Doppelspiel" aus: Er 
verspricht den Reichen Schutz vor den Armen und den Armen Schutz vor den 
Reichen. Nach der Industriellen Revolution entstand die sogenannte 
"soziale Frage", die Staaten zwang, Hilfsprogramme zu entwickeln, um die 
Auswirkungen des Kapitals auf die Arbeit zu minimieren. Im späten 19. 
Jahrhundert entwickelte sich als Alternative zum Liberalismus ein 
interventionistischeres Staatsverständnis, das einerseits die Schaffung 
von "Sozialhilfe"-Politiken anstrebte und andererseits Methoden 
einsetzte, um den Fortschritt sozialistischer Initiativen, die damals 
bereits beträchtlichen Einfluss hatten, zu stoppen.

41. Beziehungen zwischen Staat und Klasse

Ein Staat, der offen die Position der Kapitalisten verteidigt, kann den 
Klassenkampf verschärfen. Daher ist es ratsam, ihm aus kapitalistischer 
Sicht den Anschein von Neutralität zu verleihen. Dennoch darf nicht 
vergessen werden, dass der Staat als starker Stützpfeiler des 
Kapitalismus dessen Erhalt anstrebt. Ist der Kapitalismus ein System der 
Ausbeutung und Herrschaft, so kann der Staat nichts anderes tun, als die 
bestehenden Klassenverhältnisse zu perpetuieren. Auf diese Weise 
verteidigt der Staat die Kapitalisten zum Nachteil der Arbeiter. Da er 
das Gewaltmonopol in der Gesellschaft besitzt, nutzt er es stets zur 
Durchsetzung des Gesetzes. Und da Gesetze die Privilegien der 
kapitalistischen Gesellschaft sichern sollen, dienen Repression und 
staatliche Kontrolle immer der Aufrechterhaltung der "Ordnung". Das 
heißt, sie schützen die Privilegien des Kapitalismus und perpetuieren 
die Herrschaft der herrschenden Klasse. Heute verfolgt der Staat zwei 
Hauptziele: erstens die Schaffung der Bedingungen für die Produktion und 
Reproduktion des Kapitalismus; zweitens die Sicherung seiner Legitimität 
und Kontrolle. Daher ist der Staat heute eine starke Stütze des 
Kapitalismus. Er überschreitet die politische Sphäre und fungiert im 
Kapitalismus als wirtschaftlicher Akteur, der versucht, Krisen oder 
sinkende Profitraten zu verhindern oder deren Auswirkungen zu minimieren.

42. AUTORITÄRE SOZIALISTEN

Anders als autoritäre Sozialisten glaubten (und immer noch glauben), ist 
der Staat kein neutraler Organismus, der entweder Kapitalisten oder 
Arbeitern dient. Dass Anarchisten so viel über den Staat geschrieben 
haben, liegt daran, dass die Kapitalismuskritik ein Konsenspunkt 
zwischen Libertären und Autoritären war; der Streitpunkt war der Staat. 
Autoritäre befürworteten die Machtergreifung und die Diktatur des 
Proletariats als Zwischenstufe zwischen Kapitalismus und Kommunismus, 
fälschlicherweise als Sozialismus bezeichnet. Die libertäre Position, 
die wir heute vertreten, ist, dass für den Aufbau des Sozialismus der 
Staat zusammen mit dem Kapitalismus durch eine soziale Revolution 
zerstört werden muss. Jeder Staat schafft unter dem Vorwand, den 
"Bürger" zu schützen, Verhältnisse der Herrschaft, Ausbeutung, Gewalt, 
des Krieges, des Gemetzels und der Folter.

43. Repräsentative Demokratie

Indem wir unser Mitbestimmungsrecht an eine Klasse von Politikern 
abtreten, die in den Staat kommen, um uns zu vertreten, übertragen wir 
die Macht an jemanden, der ohne jegliche Kontrolle in unserem Namen 
entscheidet: Es entsteht eine unausweichliche Kluft zwischen der 
politischen Klasse und den ihr folgenden Klassen. "Politiker", ob 
innerhalb oder außerhalb ihrer Parteien, verkörpern die Hierarchie und 
die Trennung zwischen Regierenden und Regierten. Je weniger Politiker 
für die Politik verantwortlich sind, desto weniger beteiligt sich die 
Öffentlichkeit daran und desto mehr entfremdet sie sich von der 
Entscheidungsfindung. Dies verurteilt die Öffentlichkeit eindeutig zur 
Rolle des Zuschauers, nicht zur Rolle des "Herrn ihres eigenen Schicksals".

44. HEUTIGE SPEZIFISCHE KRITIK

Wenn wir diese Kritikpunkte auf den gegenwärtigen Staat anwenden, müssen 
wir anerkennen, dass unsere Realität spezifisch ist und die Entwicklung 
der Weltwirtschaft einen tiefgreifenden Einfluss auf die Staatsform hat, 
in der wir leben. Diese Kritik am Staat gilt nicht nur für eine 
bestimmte Staatsform, sondern für alle. Daher muss jedes Projekt 
sozialer Transformation, das auf soziale Revolution und libertären 
Sozialismus abzielt, die Abschaffung sowohl des Kapitalismus als auch 
des Staates zum Ziel haben. Auch wenn wir argumentieren können, dass der 
Staat eine der stärksten Säulen des Kapitalismus ist, glauben wir nicht, 
dass das Ende des Kapitalismus zwangsläufig zum Verschwinden des Staates 
führen wird.

45. Soziale Revolution

Ziel der sozialen Revolution ist die Zerstörung der Ausbeutungs- und 
Herrschaftsgesellschaft. Der libertäre Sozialismus verleiht der sozialen 
Revolution eine konstruktive Bedeutung. Zerstörung als Negationskonzept 
und Konstruktion als Vorschlagskonzept bilden zusammen die von uns 
vorgeschlagene mögliche und wirksame soziale Transformation. Die soziale 
Revolution ist eine mögliche Folge des Klassenkampfes und bedeutet eine 
gewaltsame Umgestaltung der bestehenden Gesellschaftsordnung; sie gilt 
uns als einziger Weg, Herrschaft und Ausbeutung zu beenden. Sie 
unterscheidet sich von den politischen Revolutionen der Jakobiner und 
Leninisten, die die "Ordnung" lediglich durch den Austausch einer 
herrschenden Minderheit durch eine andere mithilfe des Staates verändern 
wollten. Anders als die politische Revolution wird die soziale 
Revolution von den Menschen in Stadt und Land durch Volksorganisationen 
getragen, indem der Klassenkampf und das Machtverhältnis zu Kapitalismus 
und Staat bis an ihre Grenzen getrieben werden. Die soziale Revolution 
findet statt, wenn die im Zentrum der Volksorganisationen entwickelte 
soziale Macht die Macht von Kapitalismus und Staat übersteigt und in die 
Praxis umgesetzt wird, indem Strukturen geschaffen werden, die 
Selbstverwaltung und Föderalismus fördern, Privateigentum und Staat 
abschaffen und den Weg für eine Gesellschaft vollkommener Freiheit und 
Gleichheit ebnen. Wir verstehen soziale Revolution daher weder als 
einfache Evolution noch als notwendige Folge der Widersprüche des 
Kapitalismus, sondern als ein vom Willen der organisierten, 
ausgebeuteten Klassen bestimmtes Ereignis, das einen Bruch darstellt. 
Der Aufbau sozialer Organisation wird den Kampf- und Organisationsgeist 
der ausgebeuteten Klassen stärken, die Akkumulation sozialer Macht 
anstreben und die für die angestrebte Gesellschaft geeigneten 
Kampfmittel in sich aufnehmen.

46. GEWALT

Die gewaltsame Aktion einer sozialen Revolution muss gleichzeitig die 
Kapitalisten enteignen, den Staat unverzüglich zerstören und ihn durch 
selbstverwaltete und föderale Strukturen ersetzen, die sich in der 
sozialen Organisation bewährt haben. Daher ist das autoritäre 
Verständnis von "Sozialismus" als Übergangsphase, in der eine Diktatur 
innerhalb des Staates errichtet wird, für uns nichts anderes als eine 
weitere Form der Ausbeutung des Volkes und muss unter allen Umständen 
entschieden zurückgewiesen werden.

47. LIBERTÄRER SOZIALISMUS

Da die soziale Revolution nicht allein von Anarchisten getragen werden 
sollte, ist es entscheidend, dass wir uns voll und ganz in die Prozesse 
des Klassenkampfes einbringen, um die Revolution in Richtung libertären 
Sozialismus zu lenken. Libertarischer Sozialismus ist einerseits 
Sozialismus - ein System, das auf sozialer, politischer und 
wirtschaftlicher Gleichheit beruht - und andererseits Freiheit. Daher 
kann für uns ein Projekt für eine zukünftige Gesellschaft, die 
Gleichheit und Freiheit fördert, nur libertärer Sozialismus sein, 
geprägt durch die Praktiken der Selbstverwaltung und des Föderalismus. 
Die Kultur der Selbstverwaltung und des Föderalismus muss in den 
Klassenkämpfen bereits gut entwickelt sein, damit sich die Menschen im 
revolutionären Moment nicht von autoritären Opportunisten unterdrücken 
lassen; dies wird durch klassenbasierte Autonomie, Kampfbereitschaft, 
direkte Aktionen und Praktiken der direkten Demokratie erreicht. Je 
stärker diese Werte in der Volksorganisation verankert sind, desto 
unwahrscheinlicher ist das Entstehen neuer Tyranneien. Wir möchten 
klarstellen, dass wir bei der Betrachtung unseres Verständnisses von 
sozialer Revolution oder auch bei der Überlegung zu einer möglichen 
zukünftigen Gesellschaft nicht versuchen, den Verlauf des revolutionären 
Prozesses oder des libertären Sozialismus absolut vorherzusagen. Wir 
wissen, dass sich der Zeitpunkt dieses Wandels nicht vorhersagen lässt. 
Daher sollte jede Überlegung stets die strategische Projektion 
zukünftiger Möglichkeiten berücksichtigen, nicht in Form absoluter 
Gewissheiten, sondern in Form von Wahrscheinlichkeiten und Referenzwerten.

48. Selbstverwaltung und Föderalismus

Zeitgenössische Interpretationen von Selbstverwaltung und Föderalismus 
unterscheiden Erstere als das Wirtschaftssystem des libertären 
Sozialismus und Letzteren als das politische System. Wir verstehen diese 
Unterscheidung zwischen Wirtschaft und Politik im Kontext von 
Selbstverwaltung und Föderalismus nicht so. In der neuen Gesellschaft 
wird jeder, der arbeiten kann, arbeiten müssen; Arbeitslosigkeit wird es 
nicht mehr geben. Arbeit wird auf persönlicher Fähigkeit und Eignung 
basieren. Niemand wird mehr gezwungen sein, etwas zu akzeptieren, ohne 
Angst vor Entbehrungen und dem Verlust des Existenzminimums haben zu 
müssen. Kindern, älteren Menschen und Arbeitsunfähigen wird ein 
würdevolles Leben ohne Entbehrungen garantiert, in dem alle ihre 
Bedürfnisse gedeckt sind. Für besonders eintönige oder unliebsame 
Aufgaben können in bestimmten Fällen Rotationen oder Wechsel erfolgen. 
Auch wenn die Produktion die Koordination bestimmter Spezialisten 
erfordert, sind für komplexere Aufgaben Funktionsrotationen und die 
Ausbildung anderer Mitarbeiter mit ähnlichen Qualifikationen notwendig. 
In einem System des Gemeineigentums sind Rechte, Pflichten, Löhne und 
Vermögen nicht länger an Privateigentum und die alten 
Klassenverhältnisse gebunden, und auch die auf Privateigentum 
basierenden alten Klassenverhältnisse müssen verschwinden. Der libertäre 
Sozialismus ist somit eine klassenlose Gesellschaft. Die herrschende 
Klasse existiert nicht mehr, und das gesamte System der Ungleichheit, 
Herrschaft und Ausbeutung ist verschwunden. Niemand besitzt mehr 
Eigentum, und die Produktionsmittel gehören der gesamten Gemeinschaft, 
oder alle Mitglieder der Gemeinschaft besitzen einen Anteil an den 
Produktionsmitteln im gleichen Verhältnis wie die anderen.

49. STADT UND LAND

Wenn das individuelle Eigentum der Bauern an dem Land, die es selbst 
bewirtschaften, fortbesteht, wäre es treffender, dies nicht als 
Eigentum, sondern als Besitz zu verstehen. Somit wäre Eigentum stets 
kollektiv, Besitz hingegen individuell. Besitz, weil der Wert des Landes 
in seiner Nutzung, nicht im Handel, liegt. Dadurch würden die 
Beziehungen nicht mehr vom Markt, sondern von den Bedürfnissen der 
Produzenten bestimmt. Eine solche Situation verändert alles, weshalb die 
Schaffung einer neuen Kategorie notwendig ist.

50. Arbeiter- und Verbraucherrat

Die Wirtschaft des libertären Sozialismus wird von Arbeitern und 
Konsumenten gesteuert. Die Arbeiter schaffen das gesellschaftliche 
Produkt, die Konsumenten konsumieren es. In diesen beiden, durch die 
Verteilung vermittelten Funktionen tragen die Menschen die Verantwortung 
für das wirtschaftliche und politische Leben; sie entscheiden, was 
produziert wird, und die Konsumenten, was sie konsumieren. Die lokalen 
Strukturen, in denen sich Arbeiter und Konsumenten im libertären 
Sozialismus organisieren, sind Arbeiter- und Konsumentenräte. Gewinn ist 
in den Produktionsverhältnissen keine Notwendigkeit mehr. Die Räte sind 
gesellschaftliche Organe und Instrumente, in denen die Menschen ihre 
politischen und wirtschaftlichen Präferenzen zum Ausdruck bringen und 
Selbstverwaltung und Föderalismus umsetzen. Die täglichen politischen 
und wirtschaftlichen Aktivitäten werden in ihnen beschlossen und 
durchgeführt. Der Arbeiterrat organisiert die Produktion, der 
Konsumentenrat den Konsum.

51. GEISTIGE UND MANUELLE ARBEIT

Viele Aufgaben, insbesondere körperliche Arbeit, sind äußerst 
unangenehm, mühsam und entfremdend. Es ist ungerecht, dass manche 
Arbeiter ausschließlich damit beschäftigt sind, während andere 
angenehme, anregende und intellektuelle Tätigkeiten ausüben. Wäre dies 
der Fall, würde sich das Klassensystem sicherlich neu formieren, nicht 
mehr basierend auf Privateigentum, sondern auf einer Klasse von 
Intellektuellen, die über sie befehligen, und einer Klasse von 
Arbeitern, die ihre Befehle ausführen. Arbeiterräte, die diese Spaltung 
überwinden wollen, könnten ein ausgewogenes Aufgabenspektrum festlegen, 
das für alle gleichwertig ist. So wäre jeder Arbeiter für einige 
angenehme und anregende Aufgaben mit intellektueller Arbeit und andere, 
mühsamere und entfremdende körperliche Tätigkeiten verantwortlich.

52. Funktionierender Kollektivismus

Das Ziel eines libertär-sozialistischen Lohnsystems ist es, sich am 
kommunistischen Prinzip "Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach 
seinen Bedürfnissen" zu orientieren. Wir sind jedoch der Ansicht, dass 
der libertäre Sozialismus zur Umsetzung dieses Prinzips bereits voll 
funktionsfähig sein und eine hohe Produktion aufweisen muss. Bis dahin 
können Löhne auf der Grundlage von Arbeit oder Anstrengung, verstanden 
als persönliches Opfer für das Gemeinwohl, berechnet werden. Somit wird 
ein funktionierender Kollektivismus nach dem Prinzip "Jeder nach seinen 
Fähigkeiten, jedem nach seinen Leistungen" existieren, und sobald die 
Umsetzung des kommunistischen Prinzips möglich ist, wird jedem nach 
seinen Bedürfnissen entlohnt.

53. TECHNOLOGIE

Anders als manche libertäre Strömungen, die Technologie als inhärenten 
Keim der Herrschaft betrachten, glauben wir, dass libertärer Sozialismus 
ohne sie nicht entstehen kann. Mit dem Aufkommen von Technologie und 
ihrer Nutzung zugunsten der Arbeit statt des Kapitals wird es 
zwangsläufig zu einem Produktivitätszuwachs und folglich zu einer 
deutlichen Reduzierung der Arbeitszeit kommen, sodass die Menschen diese 
Zeit für andere Tätigkeiten nutzen können. Es ist wichtig zu betonen, 
dass sich unsere ökologischen Vorschläge radikal von "Konservatismus" 
und "Primitivismus" unterscheiden. Ersterer impliziert die Fortführung 
der Klassengesellschaft und die vollständige Kommerzialisierung der 
Natur. Der Vorschlag der "Antizivilisation" ist für uns blanker Unsinn, 
der eine romantische Rückkehr in eine ferne Vergangenheit anstrebt oder, 
schlimmer noch, einen Selbstmord für die gesamte Menschheit und eine 
Verleugnung all unserer Beiträge zum Erhalt und Wohlergehen der Natur 
darstellt. Ökologisches Bewusstsein muss sich bereits in der Zeit des 
Kampfes vor dem revolutionären Umbruch und innerhalb der Gesellschaft 
der Zukunft selbst entwickeln. Der Mensch unterscheidet sich von anderen 
natürlichen Elementen und Arten dadurch, dass er soziale Beziehungen zu 
allem um sich herum eingeht, weil er die Fähigkeit besitzt, über sich 
selbst nachzudenken, über die Realität zu theoretisieren, und mit dieser 
Fähigkeit ist es ihm gelungen, die Umwelt, aus der er besteht, 
grundlegend zu verändern.

54. Selbstverwalteter Föderalismus

Mit dem Einsatz und der Weiterentwicklung von Technologien zugunsten der 
Arbeitnehmer, dem Ende der kapitalistischen Ausbeutung und der 
vollständigen Weitergabe der Arbeitsergebnisse an die Arbeitnehmer sowie 
der Erreichung von Vollbeschäftigung steht den Arbeitnehmern mehr Zeit 
zur Verfügung, die sie auf dreierlei Weise nutzen können. Erstens für 
den natürlichen Produktivitätsverlust, der sich aus einem ausgewogenen 
Aufgabenspektrum und einer gewissen "Entspezialisierung" der Arbeit 
ergibt. Zweitens für politische Entscheidungen, die Zeit für 
Diskussionen und Verhandlungen im selbstverwalteten Betrieb und in der 
Gemeinschaft erfordern. Und schließlich kann jeder mit der verbleibenden 
Zeit, die durch diese Veränderungen voraussichtlich deutlich mehr 
Freizeit bieten wird als heute, selbst entscheiden, wie er sie 
gestaltet: Erholung, Freizeit, Bildung, Kultur usw. Sowohl Arbeitnehmer- 
als auch Verbraucherräte werden die Selbstverwaltung als Form der 
Führung und Entscheidungsfindung nutzen, sowohl am Arbeitsplatz als auch 
in der Gemeinschaft. Wir dürfen nicht vergessen, dass der 
Entscheidungsprozess ein Mittel zum Zweck und kein Selbstzweck ist, und 
müssen daher auf Agilität in diesem Prozess achten. Konsens sollte 
eindeutig nicht bei den meisten Entscheidungen angewendet werden, da er 
sehr ineffizient ist, insbesondere bei weitreichenden Entscheidungen. 
Zudem verleiht er isolierten Akteuren zu viel Macht, die den Konsens 
behindern oder Entscheidungen, bei denen sie in der Minderheit sind, 
stark beeinflussen können. Die Gesellschaft muss ihre Kultur zunehmend 
in Richtung Libertarismus entwickeln, und dies muss nicht erst während 
und nach der sozialen Revolution geschehen, sondern bereits im Kampf 
selbst, beim Aufbau und der Entwicklung der Volksorganisation. Es wird 
keine Unterscheidung mehr geben zwischen politisch Aktiven und 
Nicht-Aktiven, denn im libertären Sozialismus werden die Mitglieder der 
Gesellschaft selbst die Politik im Alltag gestalten.

55. Widerstand

Kapitalismus und Staat üben Druck auf andere politische Kräfte aus, die 
sich ihnen widersetzen. Um unsere Ziele zu erreichen, plädieren wir 
daher für einen effektiven und artikulierten Widerstand, der durch 
Organisation eine kontinuierliche Stärkung der sozialen Macht anstrebt. 
Der Aufbau dieses Widerstands erfordert die Zusammenarbeit mit all 
jenen, die unserem Vorschlag für einen sozialen Wandel zustimmen. Dieser 
notwendige Wandel ist ohne das fortschreitende Wachstum von Organisation 
und sozialer Macht undenkbar. Für uns hängt der von uns angestrebte 
soziale Wandel zwangsläufig vom Aufbau einer breiten Volksorganisation 
und deren stetiger Stärkung ab, bis es möglich ist, Kapitalismus und 
Staat durch eine soziale Revolution zu stürzen und den Weg für einen 
libertären Sozialismus zu ebnen. Darüber hinaus argumentieren wir, dass 
die Volksorganisation von einer parallelen Entwicklung einer 
spezifischen anarchistischen Organisation begleitet werden muss, die sie 
beeinflusst und ihr den gewünschten Charakter verleiht.

56. DIE AKTUELLE ORDNUNG

Unorganisiertheit, mangelhafte Organisation und Isolation führen 
faktisch zur Unterstützung von Kapitalismus und Staat, da sie den Aufbau 
der notwendigen gesellschaftlichen Macht verhindern. Wer sich nicht 
angemessen an den Machtverhältnissen oder den ständigen Konflikten der 
Gesellschaft beteiligt, reproduziert die bestehende Ordnung. 
Unorganisiertheit und mangelhafte Organisation werden auf der 
gesellschaftlichen Ebene, insbesondere in sozialen Bewegungen, 
reproduziert, wo die Volksorganisation aufgebaut und entwickelt werden 
muss. Die Schwierigkeit, gesellschaftliche Macht zu akkumulieren, 
verhindert, dass die natürliche Spontaneität dieser Ebene die 
angestrebte Gesamtheit der gesellschaftlichen Transformationen erreicht. 
Isolation und Individualismus führen dazu, dass die angestrebte Existenz 
auf politischer oder sozialer Ebene nicht erreicht wird und dass sich 
Volks- oder anarchistische Organisationen nicht artikulieren können. 
Volksorganisationen müssen Wege und Mittel finden, um Kapitalismus und 
Staat zu stürzen und durch soziale Revolution den libertären Sozialismus 
- ihr Ziel - zu errichten. Gleichzeitig müssen anarchistische 
Organisationen Wege und Mittel finden, um Volksorganisationen aufzubauen 
und zu beeinflussen, ihnen den gewünschten Charakter zu verleihen und 
durch soziale Revolution den libertären Sozialismus - ihr Ziel - zu 
erreichen.

57. Soziale Macht

Wir glauben, dass jeder Mensch als Akteur in der Gesellschaft über 
soziale Macht verfügt - eine Energie, die er auf natürliche Weise 
einsetzen kann, um seine Ziele zu erreichen. Diese Macht variiert von 
Person zu Person und sogar im Laufe der Zeit bei ein und derselben 
Person. Oftmals nutzen Menschen Mittel, die ihre soziale Macht steigern, 
um ihre Ziele zu erreichen. Organisation in Form freier Vereinigung ist 
für unser Projekt der sozialen Transformation unerlässlich, denn wenn 
Menschen zusammenarbeiten, ist ihre soziale Macht nicht einfach die 
Summe ihrer individuellen Kräfte, sondern weit mehr. Organisation kann 
autoritär durch Herrschaft oder libertär durch freie Vereinigung 
erfolgen. Daraus schließen wir, dass Einheit grundlegend für die 
Verwirklichung unseres Projekts der sozialen Transformation ist, denn 
nur durch sie, und ausschließlich durch sie, können wir die soziale 
Macht erlangen, die notwendig ist, um Kapitalismus und Staat zu stürzen. 
Eine Steigerung der sozialen Macht kann auf verschiedenen Wegen erreicht 
werden, vor allem aber durch die Organisation der ausgebeuteten Klassen 
mit einer möglichst großen Anzahl von Menschen und einem hohen 
Organisationsgrad, was notwendigerweise Selbstdisziplin, Engagement und 
Verantwortungsbewusstsein erfordert. Um die von Autoritären so lautstark 
gepredigte Disziplin von der von uns vertretenen zu unterscheiden, 
verwenden wir lieber den Begriff Selbstdisziplin. Diese ist, zusammen 
mit Engagement und Verantwortungsbewusstsein, unserer Ansicht nach 
unerlässlich für den Aufbau einer antiautoritären Organisation, die ihre 
soziale Macht ausbauen will. Diese Selbstdisziplin ist unserer Ansicht 
nach in populistischen Organisationen weniger verbreitet, in spezifisch 
anarchistischen Organisationen hingegen stärker ausgeprägt und variiert 
je nach Kontext. Der Bedarf an dieser Selbstdisziplin steigt in Zeiten 
großer sozialer Umbrüche und kann in Zeiten der Stagnation abnehmen. 
Daher muss sich eine spezifische Organisation als effektive 
anarchistische Minderheitenorganisation mit einem hohen Maß an 
Selbstdisziplin, Engagement und Verantwortungsbewusstsein konstituieren.

58. ORGANISATION ALS FORM DER KONVERGENZ

Wir plädieren für ein Modell zur Entstehung und Entwicklung dessen, was 
wir Volksorganisation nennen. Es ist unbestreitbar, dass in den 
ausgebeuteten Klassen eine latente soziale Kraft schlummert. Wir sind 
jedoch überzeugt, dass diese Kraft nur durch Organisation aus dem 
Bereich der Möglichkeiten hervortreten und zu einer realen sozialen 
Kraft werden kann. Der stetige Zuwachs an sozialer Macht durch die 
Organisation der ausgebeuteten Klassen wird die angestrebte soziale 
Transformation bewirken. Wir verstehen Volksorganisation als Ergebnis 
eines Konvergenzprozesses verschiedener sozialer Organisationen und 
unterschiedlicher Basisbewegungen, die aus dem Klassenkampf 
hervorgegangen sind. Daher sind wir der Ansicht, dass wir alle diese 
Organisationsformen und Bewegungen unterstützen sollten, da diese 
Unterstützung eine Konsequenz unserer grundlegendsten Überzeugungen ist. 
Wenn eine Organisation einen Klassencharakter hat, stimuliert und stärkt 
sie den Klassenkampf. Auf diese Weise entsteht Volksorganisation von 
unten nach oben, "von der Peripherie ins Zentrum", und außerhalb der 
Machtzentren des bestehenden Systems. Autoritäre Regime haben 
Massenbewegungen aus einer hierarchischen Perspektive betrachtet und 
versucht, sie zu beherrschen.

59. Notwendigkeit, nicht Ideologie

Wir sind der Überzeugung, dass soziale Bewegungen sich keiner Ideologie 
unterordnen und sich auch nicht auf eine einzige festlegen sollten. Wir 
glauben weder an anarchistische, marxistische noch sozialdemokratische 
Bewegungen oder an irgendeine andere spezifische Ideologie. Für uns 
würde eine anarchistische oder eine Bewegung, die einer anderen 
Ideologie angehört, die ausgebeutete Klasse oder gar diejenigen, die für 
eine bestimmte Sache kämpfen, nur spalten. Daher sollte die Entstehung 
und Entwicklung sozialer Bewegungen nicht von Ideologie, sondern von 
Notwendigkeit geleitet werden. Wir sind zwar der Ansicht, dass soziale 
Bewegungen nicht auf den Anarchismus beschränkt sein sollten, glauben 
aber auch, dass der Anarchismus soziale Bewegungen so weit wie möglich 
durchdringen sollte. Soziale Bewegungen entstehen aus drei Säulen: 
Notwendigkeit, Wille und Organisation. Die von uns befürworteten 
sozialen Bewegungen sind nicht anarchistisch und sollten es auch nicht 
sein; im Gegenteil, sie bieten einen fruchtbaren Boden für den Anarchismus.

60. AUTONOMIE IN DER BEWEGUNG

Politische Parteien versuchen, soziale Bewegungen zu kontrollieren und 
zu lenken, da sie sich ihnen überlegen fühlen und sich als aufgeklärte 
Wesen sehen, die den ausgebeuteten Klassen Bewusstsein verschaffen 
werden. Oft sind ihre Mitglieder Intellektuelle, die besser als das Volk 
selbst wissen wollen, was für sie am besten ist. Auch andere 
kontrollsüchtige Organisationen wie Kirchen und bürokratische 
Gewerkschaften unterstützen soziale Bewegungen nicht. Soziale Bewegungen 
sollten nicht von Politikern oder staatlichen Stellen abhängig sein, 
denn wenn diese Hilfe anbieten, suchen sie in den meisten Fällen nach 
einer Basis für ihre eigenen parteipolitischen Interessen oder 
versuchen, die Bewegungen zu beschwichtigen und einen Dialog mit 
staatlichen Institutionen herzustellen. Daher sollten diejenigen, die 
soziale Bewegungen kontrollieren, beherrschen oder für ihre eigenen 
Ziele instrumentalisieren wollen, keinen Einfluss auf sie haben, da sie 
nicht für das Gemeinwohl der Bewegungen kämpfen, sondern dem Prinzip 
folgen, dass der eigene Vorteil der beste Weg ist, anderen zu dienen. Es 
ist nichts Verwerfliches daran, wenn Unterstützer sozialer Bewegungen 
nicht in denselben Verhältnissen leben wie andere Aktivisten. Daher 
finden wir es gerechtfertigt, dass Arbeiter den Kampf der Arbeitslosen 
unterstützen, Wohnungsbesitzer den Kampf der Obdachlosen usw. Darüber 
hinaus müssen wir bei der Diskussion um Autonomie bedenken, dass 
Autonomie für uns nicht das Fehlen ideologischer Auseinandersetzungen 
oder gar mangelnde Organisation bedeutet. Wenn man Spontaneität ständig 
propagiert, das Projekt und das revolutionäre Programm aufgibt - und 
dies dann als Autonomie bezeichnet -, schafft man Raum und bietet der 
herrschenden Klasse, den Bürokraten und den Autoritären einen 
fruchtbaren Boden, um diesen Raum zu besetzen.

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