A-Infos (it) Spaine, Regeneracion - Più proletariato e meno necrologi: dalla fine della classe operaia alla sua ricostruzione (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

Introduzione ---- Per decenni, alcuni studiosi hanno sostenuto che il 
proletariato ha cessato di occupare la posizione storica che deteneva 
durante il lungo ciclo del movimento operaio, all'incirca dalla metà del 
XIX secolo fino alla crisi del capitalismo fordista negli anni '70. La 
deindustrializzazione delle economie occidentali, la frammentazione del 
lavoro, l'espansione del settore dei servizi, la precarizzazione 
dell'occupazione, l'individualizzazione dei rapporti di lavoro e la 
crescente integrazione della vita sociale nella logica del consumo hanno 
portato a mettere in discussione la validità della politica di classe 
come orizzonte strategico per l'emancipazione.

Negli ambienti libertari, il dibattito è particolarmente acceso. Autori 
come Tomás Ibáñez e Miquel Amorós sostengono che le profonde 
trasformazioni del capitalismo abbiano eroso le condizioni storiche che 
hanno reso possibile il movimento operaio classico. La scomparsa della 
cultura della classe operaia, l'integrazione istituzionale dei 
sindacati, lo scioglimento delle vecchie comunità lavorative e di 
quartiere e la crescente commercializzazione dell'esistenza hanno 
privato il proletariato della centralità politica che aveva detenuto per 
oltre un secolo. La questione non è più semplicemente la sconfitta di 
determinate organizzazioni, ma piuttosto l'esaurimento di un ciclo 
storico in cui la classe operaia è stata in grado di costituirsi come 
soggetto rivoluzionario.

La diagnosi contiene elementi difficili da contestare. È evidente che il 
capitalismo contemporaneo ha profondamente trasformato le condizioni di 
produzione, la composizione del lavoro salariato e le forme tradizionali 
di organizzazione della classe operaia. Sembra inoltre innegabile che le 
esperienze storiche del movimento operaio - socialdemocratici, 
comunisti, lavoratori sindacali, sindacalisti rivoluzionari e anarchici 
- appartengano a un contesto storico che non può essere riprodotto 
meccanicamente. Chiunque tenti di ricostruire le forme organizzative del 
XX secolo ignorando le mutazioni del capitalismo globale cadrà 
inevitabilmente nell'anacronismo.

Tuttavia, queste osservazioni non portano necessariamente alla 
conclusione che il proletariato abbia cessato di essere potenziale 
soggetto di trasformazione rivoluzionaria. Esiste una differenza 
cruciale tra riconoscere una sconfitta storica e affermare 
un'impossibilità storica. Il fatto che le forme politiche attraverso cui 
il proletariato ha agito in un certo periodo siano entrate in crisi non 
implica che i rapporti sociali che ne hanno reso possibile l'emergere 
siano scomparsi. Ancor meno autorizza la conclusione che la 
contraddizione tra capitale e lavoro abbia perso il suo carattere 
strutturante all'interno del capitalismo contemporaneo.

L'ipotesi alla base di questo articolo è proprio l'opposto. La 
riorganizzazione globale del capitalismo iniziata negli anni Settanta 
non ha eliminato le fondamenta materiali del proletariato, bensì le ha 
trasformate e ampliate su una scala senza precedenti. La relativa 
deindustrializzazione dell'Europa e del Nord America è coincisa con una 
straordinaria espansione del lavoro salariato in Asia, America Latina, 
Africa ed Europa orientale; la frammentazione dei processi produttivi è 
stata accompagnata da un'integrazione sempre più intensa nel mercato 
globale; e la diversificazione delle forme di impiego non ha ridotto la 
dipendenza dal salario, bensì l'ha estesa a nuovi settori della popolazione.

È fondamentale distinguere due livelli: da un lato, la crisi della 
coscienza di classe, delle organizzazioni operaie e delle forme storiche 
di politica proletaria, e dall'altro, la persistenza di condizioni 
oggettive che rendono possibile l'esistenza di una classe definita dalla 
necessità di vendere la propria forza lavoro per sopravvivere.

Lo scopo di questo lavoro, dunque, non è negare la profondità della 
sconfitta subita dal movimento operaio negli ultimi decenni, né 
idealizzare forme di organizzazione la cui crisi è evidente. Non intende 
neanche difendere una concezione essenzialista del proletariato come 
soggetto predestinato della storia. Il suo obiettivo è più circoscritto, 
ma anche più preciso: esaminare se le trasformazioni subite dal 
capitalismo giustifichino davvero la conclusione che la classe operaia 
abbia definitivamente perso ogni potenziale rivoluzionario, o se, al 
contrario, la crisi riguardi principalmente le forme storiche della sua 
organizzazione e non la posizione strutturale che essa continua a 
occupare all'interno dei rapporti di produzione.

Rispondere a questa domanda richiede di spostare l'analisi dallo spazio 
ristretto delle società occidentali al capitalismo globale realmente 
esistente. Solo da questa prospettiva è possibile valutare in che misura 
l'espansione planetaria del lavoro salariato, le nuove migrazioni 
internazionali, la riorganizzazione delle catene produttive globali e 
l'emergere di nuove forme di sfruttamento modifichino - o confermino - 
l'ipotesi classica secondo cui la contraddizione tra capitale e lavoro 
continua a costituire l'asse fondamentale delle società capitalistiche.

Il tardo capitalismo, ormai obsoleto nella sua promessa di benessere 
generale, si aggrappa alla sopravvivenza attraverso una deriva verso 
un'economia di guerra. Quando la redditività della produzione civile 
diminuisce, si riattivano cicli di spesa militare, priorità alla 
sicurezza e perenne eccezionalismo, disciplinando la società e 
rimodellando le priorità pubbliche. Questo regime, criminale nei suoi 
effetti, esternalizza i costi - ambientali, umani e democratici - 
trasformando al contempo la paura e il conflitto in nuove nicchie di 
accumulazione. In questo contesto, la precarizzazione del lavoro e la 
dissoluzione del ruolo del proletariato come soggetto politico non sono 
fallimenti sistemici, bensì condizioni di possibilità per un modello che 
richiede una popolazione facilmente disponibile, disorganizzata e 
sorvegliata, al servizio di una macchina che produce valore attraverso 
la distruzione.

Il proletariato come relazione sociale e non come figura storica

Il dibattito sulla rilevanza del proletariato di solito parte dai 
cambiamenti del capitalismo contemporaneo per poi trarre conclusioni 
sociologiche. È importante, tuttavia, definire prima il concetto: il 
proletariato non è una figura storica specifica - come l'operaio 
fordista - bensì una posizione all'interno dei rapporti sociali di 
produzione.

Da questa prospettiva, è significativo che molte teorie sulla crisi del 
proletariato prendano come punto di riferimento una figura storica ben 
precisa: l'operaio industriale, concentrato nelle grandi fabbriche, 
organizzato in sindacati, residente in quartieri operai relativamente 
omogenei e in possesso di una cultura collettiva costruita in oltre un 
secolo di lotte sociali. Questa figura è esistita e ha svolto un ruolo 
decisivo nella storia del movimento operaio europeo. Ma identificarla 
con il proletariato in quanto tale significa trasformare un'esperienza 
storica specifica in una definizione universale.

Marx non procedette mai in questo modo. In tutto Il Capitale , la 
condizione proletaria non è caratterizzata da un mestiere, un settore 
industriale o una specifica forma di organizzazione del lavoro. Ciò che 
definisce il proletario è la sua posizione all'interno dei rapporti 
sociali di produzione. Il lavoratore è proletario perché non possiede i 
mezzi per produrre e riprodurre la propria esistenza e, pertanto, è 
costretto a vendere la propria forza lavoro al proprietario del 
capitale. Questa definizione possiede un grado di astrazione sufficiente 
a comprendere forme di lavoro straordinariamente diverse e, proprio per 
questo, spiega l'enorme capacità del capitalismo di adattarsi ai 
mutevoli contesti storici.

La distinzione non è una mera questione di terminologia. Da essa dipende 
ogni interpretazione successiva. Se il proletariato viene identificato 
con la grande classe operaia industriale emersa durante il capitalismo 
fordista, è relativamente facile concludere che stiamo assistendo al suo 
declino. Se, d'altro canto, il proletariato viene inteso come una 
relazione sociale definita dalla dipendenza salariale e 
dall'espropriazione dei mezzi di produzione, allora la questione cambia 
completamente. Non si tratta più di chiedersi se la vecchia figura 
dell'operaio industriale costituisca ancora la maggioranza, ma piuttosto 
di determinare se lo sviluppo del capitalismo abbia ridotto o aumentato 
il numero di persone la cui esistenza dipende dalla vendita della 
propria forza lavoro.

La risposta sembra piuttosto chiara. Negli ultimi cinquant'anni, il 
capitalismo ha assistito a una straordinaria espansione del lavoro 
salariato. Ciò non è dovuto a un miglioramento delle condizioni di vita 
dei lavoratori, bensì all'integrazione nel sistema di intere regioni del 
pianeta, precedentemente escluse solo in parte dalla produzione di 
merci. L'accelerata urbanizzazione che ha accompagnato la 
globalizzazione economica è probabilmente il più grande movimento di 
proletarizzazione di tutta la storia.

Vale la pena soffermarsi un attimo su questo aspetto, perché spesso 
viene oscurato da una visione eccessivamente focalizzata sull'esperienza 
europea. Dalla fine degli anni '70, centinaia di milioni di contadini 
hanno abbandonato le economie rurali per entrare nella produzione 
capitalistica. L'industrializzazione cinese è l'esempio più noto, ma non 
l'unico. Processi simili, sebbene meno intensi, si possono osservare in 
Vietnam, Bangladesh, India, Indonesia, Messico ed Etiopia. In tutti 
questi casi, assistiamo alla formazione di enormi concentrazioni di 
lavoratori salariati la cui esistenza sociale corrisponde precisamente 
alla definizione classica di proletariato.

Ciò che scompare, dunque, non è il proletariato, bensì una specifica 
geografia industriale. La delocalizzazione della produzione viene spesso 
interpretata, da una prospettiva europea, come un fenomeno di 
deindustrializzazione, quando in realtà costituisce una ridistribuzione 
internazionale della produzione. Le fabbriche che chiudevano nel nord 
del continente ricomparivano, spesso ampliate, nel Delta del Fiume delle 
Perle, nelle zone economiche speciali cinesi, nei corridoi industriali 
del Sud-est asiatico o nelle maquiladoras centroamericane. Il capitale 
abbandonava alcuni territori per insediarsi in altri, ma continuava a 
dipendere dal lavoro salariato come condizione imprescindibile per la 
sua valorizzazione.

Questo spostamento geografico ha conseguenze significative per la teoria 
sociale. Se l'analisi rimane circoscritta ai confini europei, 
l'impressione che il proletariato stia scomparendo è comprensibile. I 
vecchi quartieri operai scompaiono, le grandi fabbriche riducono la 
forza lavoro, i sindacati perdono iscritti e l'occupazione industriale 
cede il passo alle attività del settore dei servizi. Tuttavia, questo 
quadro cambia radicalmente quando il quadro di osservazione si sposta da 
nazionale o continentale a globale. Ciò che emerge allora non è una 
riduzione della classe operaia, bensì una sua straordinaria espansione, 
accompagnata da una profonda riorganizzazione della divisione 
internazionale del lavoro.

A questo punto, è necessaria un'importante distinzione. Riconoscere che 
il proletariato sia aumentato numericamente non significa negare che 
siano cambiate le condizioni in cui esso può costituirsi come soggetto 
politico. Sarebbe assurdo ignorare che la frammentazione produttiva, la 
precarietà del lavoro, l'individualizzazione dei rapporti di lavoro e la 
dispersione territoriale ostacolano fortemente la costruzione di 
organizzazioni stabili e di identità collettive paragonabili a quelle 
che caratterizzavano il movimento operaio classico. Ma proprio per 
questo motivo, è necessario distinguere attentamente tra l'esistenza 
oggettiva di una classe e le forme storiche che la sua organizzazione 
politica assume.

La confusione tra questi due livelli ha spesso caratterizzato i 
dibattiti degli ultimi decenni. Laddove scompaiono le vecchie 
organizzazioni operaie, si tende a concludere che sia scomparsa anche la 
classe che le ha rese possibili. Tuttavia, la relazione può essere 
formulata in modo esattamente opposto. Forse ciò che è entrato in crisi 
non è il proletariato, ma le forme organizzative ereditate da una 
particolare fase dello sviluppo capitalistico. Se questa ipotesi fosse 
corretta, il problema politico cesserebbe di essere quello di trovare un 
nuovo soggetto rivoluzionario e diventerebbe invece quello di 
comprendere come una classe che continua a esistere in condizioni 
profondamente mutate possa riorganizzarsi.

Questa domanda ci conduce direttamente al cuore del dibattito. Perché, 
in realtà, la discussione non verte unicamente sulla sociologia del 
lavoro contemporaneo. In gioco c'è l'interpretazione stessa della 
sconfitta storica subita dal movimento operaio negli ultimi decenni. Ed 
è proprio qui che, a mio avviso, le tesi di Ibáñez e Amorós rivelano i 
loro principali limiti.

La sconfitta del movimento operaio e l'illusione della sua scomparsa

La questione assume una dimensione diversa quando andiamo oltre la 
semplice evoluzione del lavoro salariato ed esaminiamo la traiettoria 
storica del movimento operaio. È forse qui che risiede l'origine della 
diagnosi pessimistica che pervade gran parte del pensiero critico 
contemporaneo. È infatti difficile negare che le organizzazioni che per 
oltre un secolo hanno plasmato l'esperienza politica della classe 
operaia stiano attraversando una profonda crisi. I principali sindacati 
si sono istituzionalizzati, i partiti operai hanno da tempo abbandonato 
qualsiasi visione di trasformazione sociale, la cultura proletaria che 
caratterizzava vaste aree industriali è praticamente scomparsa e le 
successive sconfitte subite dalla fine degli anni '70 hanno indebolito 
la fiducia nella capacità del conflitto sociale di modificare il corso 
del capitalismo.

Tutto ciò costituisce un fatto storico che nessuna interpretazione seria 
può ignorare. Tuttavia, riconoscere questa sconfitta non obbliga 
necessariamente ad accettare le conclusioni che spesso se ne traggono. 
Tra il riconoscimento di una sconfitta politica e l'affermazione che il 
proletariato abbia cessato di occupare un ruolo centrale nel 
capitalismo, si compie un salto argomentativo che raramente viene 
adeguatamente giustificato.

Forse vale la pena ricordare una verità fondamentale: le classi sociali 
non scompaiono semplicemente perché vengono sconfitte. Se così fosse, 
dovremmo concludere che la borghesia ha cessato di esistere ogni volta 
che ha perso il potere politico in un processo rivoluzionario, o che 
l'aristocrazia è svanita immediatamente dopo le rivoluzioni liberali. Le 
classi non sono definite dal successo o dal fallimento delle loro 
organizzazioni, ma dalla posizione che occupano all'interno dei rapporti 
sociali di produzione. Le sconfitte modificano gli equilibri di potere, 
distruggono le istituzioni, sconvolgono le tradizioni politiche e 
persino alterano profondamente la coscienza collettiva, ma non 
trasformano, di per sé, la struttura fondamentale dei rapporti sociali.

Questa osservazione è particolarmente rilevante nell'analizzare 
l'evoluzione del capitalismo a partire dagli anni Settanta. L'offensiva 
neoliberista non si è limitata a una serie di riforme economiche. Si è 
trattato, soprattutto, di una massiccia operazione politica volta a 
spezzare il potere accumulato dal movimento operaio nel dopoguerra. Le 
sconfitte dei minatori britannici, la ristrutturazione industriale in 
gran parte d'Europa, la deregolamentazione del mercato del lavoro, la 
delocalizzazione della produzione e la crescente subordinazione 
dell'economia alla finanza non sono stati processi indipendenti. Essi 
hanno costituito parte di una strategia di riorganizzazione del 
capitalismo il cui obiettivo era proprio quello di indebolire il potere 
contrattuale e la resistenza della classe operaia.

È paradossale che il successo di quest'offensiva sia stato talvolta 
interpretato come prova della scomparsa del proletariato o della sua 
perdita di ogni rilevanza storica. In realtà, si potrebbe sostenere 
esattamente il contrario. Se il capitale ha profuso un tale sforzo per 
trasformare l'organizzazione del lavoro, delocalizzare la produzione in 
altre regioni del mondo, frammentare la forza lavoro e rendere 
l'occupazione più precaria, è stato proprio perché continuava a 
considerare la concentrazione dei lavoratori come uno dei principali 
limiti al suo processo di accumulazione. La riorganizzazione del 
capitalismo non dimostra la scomparsa del conflitto tra capitale e 
lavoro; ne costituisce piuttosto una risposta.

A questo punto, vale la pena soffermarsi un attimo a considerare le 
implicazioni del concetto stesso di riorganizzazione capitalistica. Il 
capitalismo non modifica continuamente i suoi modi di produzione 
semplicemente per il desiderio di innovazione tecnologica. Ogni grande 
trasformazione risponde, almeno in parte, alla necessità di superare gli 
ostacoli sorti durante il precedente ciclo di accumulazione. La 
meccanizzazione ha risposto all'esigenza di aumentare la produttività; 
il fordismo ha reso possibile l'organizzazione della produzione di 
massa; la delocalizzazione ha facilitato la riduzione dei costi del 
lavoro; la logistica globale ha permesso di coordinare processi 
produttivi geograficamente dispersi. Nessuna di queste trasformazioni 
elimina il lavoro salariato. Tutte cercano di riorganizzarlo in modo più 
favorevole all'accumulazione di capitale.

Forse per questo motivo, è più appropriato parlare di una crisi nelle 
forme storiche del movimento operaio piuttosto che di una crisi del 
proletariato come classe. Le organizzazioni sorte attorno alla grande 
industria fordista rispondevano a condizioni ben precise: relativa 
stabilità lavorativa, concentrazione di migliaia di lavoratori nello 
stesso spazio produttivo, continuità dei rapporti di lavoro ed esistenza 
di comunità operaie relativamente coese. Quando queste condizioni 
vengono meno o vengono profondamente alterate, le forme organizzative 
ereditate cessano di funzionare con la stessa efficacia. Ma da ciò non 
consegue che la classe la cui esistenza ha dato origine a queste 
organizzazioni scompaia.

La storia offre numerosi esempi di questa differenza. Il sindacalismo 
rivoluzionario degli inizi del XX secolo non era identico al cartismo 
inglese, né il cartismo coincideva con le forme di organizzazione 
artigianale esistenti prima della rivoluzione industriale. Ogni 
trasformazione del capitalismo ha prodotto nuove forme di conflitto e ha 
richiesto nuove risposte organizzative. Nessuno avrebbe quindi concluso 
che la classe operaia avesse cessato di esistere ogni volta che una di 
queste forme storiche entrava in crisi. È strano che una simile 
conclusione venga accettata così facilmente oggi.

Tutto ciò ci obbliga a riconsiderare la questione iniziale. Forse la 
domanda pertinente non è se il proletariato sia rimasto identico a 
quello che ha guidato le grandi lotte operaie del XX secolo. 
Chiaramente, non lo è. Né il capitalismo contemporaneo assomiglia al 
capitalismo analizzato da Marx nell'Inghilterra vittoriana. La vera 
questione è se le trasformazioni avvenute negli ultimi decenni abbiano 
alterato il rapporto fondamentale tra capitale e lavoro o se, al 
contrario, abbiano semplicemente modificato le forme in cui tale 
rapporto continua a riprodursi.

Rispondere a questa domanda richiede di abbandonare una prospettiva 
eurocentrica ed esaminare lo sviluppo del capitalismo come sistema 
globale. Solo allora è possibile valutare in che misura l'apparente 
scomparsa del proletariato costituisca un fenomeno reale o, piuttosto, 
un effetto prospettico derivante dall'osservazione di una sola parte del 
processo. La classe non muore: il capitale la ricostruisce.

Tuttavia, riconoscere la profondità di questa trasformazione non ci 
obbliga a concludere che la possibilità stessa di una politica di classe 
sia scomparsa. Piuttosto, significa che le condizioni in cui tale 
politica deve essere ripensata sono radicalmente diverse da quelle che 
sono esistite per gran parte del XX secolo. Questa differenza è 
importante perché sposta il fulcro del problema. Non si tratta più di 
stabilire se il proletariato esista o meno, ma di comprendere perché una 
classe oggettivamente più ampia trovi così difficile riconoscersi come 
tale e stabilire forme di organizzazione stabili.

In realtà, questo problema non dovrebbe sorprendere. La storia del 
capitalismo può essere ampiamente letta come la storia degli sforzi del 
capitale per impedire che l'associazione imposta all'interno del 
processo produttivo si trasformi in una collaborazione politica contro 
il capitale stesso. Ogni progresso significativo del movimento operaio è 
stato seguito da tentativi di riorganizzare la produzione in modo da 
ostacolare nuove forme di solidarietà. L'introduzione dei macchinari, la 
divisione scientifica del lavoro, il decentramento della produzione, 
l'automazione, l'esternalizzazione e l'economia delle piattaforme non 
rispondono solo a esigenze tecniche. Costituiscono anche forme di 
organizzazione del lavoro che modificano la capacità dei lavoratori di 
agire collettivamente.

Da questa prospettiva, la frammentazione contemporanea del lavoro assume 
un significato diverso. Non segna la fine della contraddizione tra 
capitale e lavoro, bensì una specifica modalità di gestione di 
quest'ultima. Il capitale non frammenta il lavoro perché ha cessato di 
essere conflittuale; lo frammenta proprio perché tale rimane. La 
dispersione della forza lavoro, la proliferazione di imprese 
subappaltatrici, i contratti a tempo determinato e l'individualizzazione 
dei rapporti di lavoro riducono il potere contrattuale dei lavoratori e 
ostacolano la costruzione di identità collettive. La frammentazione non 
è la prova della scomparsa del proletariato, bensì una strategia di 
dominio su un proletariato la cui potenziale capacità di resistenza 
continua a essere percepita come un problema dal capitale stesso.

A questo punto emerge una netta differenza di approccio che permea 
l'intero dibattito. Mentre alcune analisi vedono la frammentazione del 
lavoro come il colpo di grazia per il proletariato, essa potrebbe essere 
interpretata, al contrario, come una risposta storica del capitalismo 
alla persistenza del conflitto di classe. Nel primo caso, la conclusione 
è inevitabilmente pessimistica: con la scomparsa del soggetto, non 
restano che resistenze sparse e lotte parziali. Nel secondo caso, il 
problema assume un carattere ben diverso. La questione cessa di essere 
l'inesistenza della classe e diventa la ricerca di nuove forme di 
organizzazione capaci di rispondere alle condizioni create dalla 
ristrutturazione capitalistica.

Questa differenza non è meramente teorica. Incide direttamente sulla 
pratica politica. Le categorie utilizzate per interpretare la realtà 
condizionano anche le possibilità considerate aperte. Se si parte dal 
presupposto che il proletariato appartenga definitivamente al passato, è 
logico rivolgere l'attenzione ad altri attori sociali e abbandonare la 
prospettiva della politica di classe. Se, al contrario, si comprende che 
la classe operaia continua a costituire il fondamento materiale del 
capitalismo contemporaneo, seppur profondamente trasformato, la 
questione strategica cambia completamente. La sfida non è più quella di 
sostituire il proletariato con nuovi attori storici, ma di comprendere 
come ricostruire una coscienza collettiva laddove il capitale ha fatto 
tutto il possibile per impedirlo.

Questa osservazione ci permette di tornare, infine, al punto di partenza 
dell'articolo. La questione cruciale non è negare le profonde 
trasformazioni subite dal capitalismo a partire dagli anni Settanta. 
Queste trasformazioni sono reali e hanno radicalmente modificato il 
panorama sociale su cui operava il movimento operaio classico. Ciò che è 
discutibile è trasformare questi cambiamenti in prova che i rapporti 
fondamentali del capitalismo abbiano cessato di esistere. Perché, 
proprio quando il lavoro salariato ha raggiunto una portata globale 
senza precedenti, dichiarare esaurita la categoria del proletariato 
sembra descrivere meno la realtà oggettiva del capitalismo che 
l'esperienza storica di una sconfitta politica la cui importanza non va 
sottovalutata, ma la cui spiegazione non può essere trovata nella 
presunta scomparsa della classe che l'ha subita.

Questa ipotesi non è meramente astratta. Le esperienze di autonomia 
operaia in Italia tra la fine degli anni Sessanta e Settanta - 
dall'«autunno caldo» all'auto-organizzazione diffusa nelle fabbriche e 
nei territori - e i cicli di assemblee e anarco-sindacalismo in Spagna 
durante la Transizione hanno dimostrato che l'associazione imposta nella 
produzione può trasformarsi in partecipazione politica senza mediazione 
di partito, attraverso l'organizzazione dal basso in officine, quartieri 
e filiere produttive.

Le conseguenze politiche di una diagnosi

Finora si è sostenuto che le trasformazioni subite dal capitalismo a 
partire dagli anni Settanta non giustificano l'affermazione della 
scomparsa del proletariato come classe sociale. L'espansione globale del 
lavoro salariato, la riorganizzazione geografica della produzione e la 
persistenza del rapporto capitale-lavoro sembrano, al contrario, 
indicare la direzione opposta. Tuttavia, l'importanza di questa 
discussione non risiede solo nella precisione concettuale. Ciò che è 
veramente rilevante sono le conseguenze politiche che derivano dall'una 
o dall'altra diagnosi.

Le categorie teoriche non sono mai neutrali. Non sono semplici strumenti 
descrittivi, bensì modi di ordinare l'esperienza storica e, di 
conseguenza, di definire l'orizzonte di ciò che è politicamente 
possibile. Quando cambia il modo in cui comprendiamo una realtà sociale, 
cambiano anche le strategie considerate ragionevoli per intervenire in 
essa. In questo senso, il dibattito sul proletariato si estende ben 
oltre il campo della sociologia e rientra a pieno titolo nell'ambito 
della teoria politica.

Se si accetta che il proletariato abbia cessato di svolgere un ruolo 
strutturale nel capitalismo contemporaneo, la conseguenza logica è 
quella di abbandonare qualsiasi strategia basata sull'organizzazione di 
classe. L'emancipazione cessa quindi di essere concepita come il 
risultato di un conflitto derivante dai rapporti di produzione stessi e 
diventa dipendente da una pluralità di resistenze la cui articolazione 
appare sempre come un problema aperto. La politica rivoluzionaria perde 
così il punto d'appoggio che aveva storicamente guidato il movimento 
operaio e tende a spostarsi verso una molteplicità di lotte parziali, 
indubbiamente valide di per sé, ma la cui convergenza non trova più 
un'evidente base materiale.

Non si tratta di mettere in discussione la legittimità o l'importanza di 
queste lotte. Femminismo, ambientalismo, movimenti antirazzisti, 
conflitti abitativi e difesa dei servizi pubblici esprimono 
contraddizioni reali del capitalismo contemporaneo e hanno arricchito 
significativamente l'orizzonte della critica sociale. Il problema sorge 
quando queste lotte vengono concepite come sostituti del conflitto tra 
capitale e lavoro, e non come dimensioni specifiche di una società la 
cui struttura continua a essere organizzata attorno al processo di 
accumulazione del capitale.

In realtà, il capitalismo non è semplicemente la somma di forme 
indipendenti di dominio. Lo sfruttamento del lavoro rimane il meccanismo 
attraverso il quale l'intero sistema si riproduce. Ciò non significa che 
tutte le forme di oppressione possano essere ridotte meccanicamente allo 
sfruttamento economico, ma implica il riconoscimento che l'accumulazione 
di capitale continua a organizzare lo spazio in cui queste forme 
acquisiscono le loro concrete espressioni storiche. Ignorare questa 
relazione rischia di analizzare le diverse manifestazioni di dominio 
come se esistessero indipendentemente dal modo di produzione che le plasma.

Forse questa è una delle principali differenze tra una critica del 
capitalismo e una critica di alcune sue conseguenze. La prima tenta di 
comprendere la logica che organizza l'insieme delle relazioni sociali; 
la seconda rischia di limitarsi a combattere alcuni dei suoi effetti più 
visibili senza giungere al principio fondamentale che li produce. Il 
problema, quindi, non sta nell'ampliare la portata delle lotte 
emancipatorie, ma nell'impedire che tale ampliamento dissolva l'analisi 
delle relazioni di classe in una pluralità di conflitti scollegati.

Da questa prospettiva, il cambiamento teorico osservato in alcuni filoni 
di pensiero libertario negli ultimi decenni assume un significato 
particolare. La crisi del movimento operaio tradizionale ha alimentato 
una comprensibile diffidenza nei confronti delle forme organizzative 
ereditate dal XX secolo. Questa diffidenza ha stimolato una costante 
ricerca di nuovi soggetti, nuove pratiche e nuove modalità di intervento 
politico. Tuttavia, tale ricerca sembra talvolta essere stata 
accompagnata da un progressivo allontanamento dall'analisi dei rapporti 
di produzione. La critica del lavoro ha finito per sostituire la critica 
del capitale, e la riflessione sulle trasformazioni culturali del 
capitalismo ha preso il posto precedentemente occupato dallo studio 
della sua struttura economica.

È paradossale che questo cambiamento si verifichi proprio quando il 
capitale ha raggiunto un livello di concentrazione e centralizzazione 
senza precedenti. Mai prima d'ora le grandi aziende hanno accumulato 
tanto potere economico, mai prima d'ora le catene di produzione hanno 
acquisito una dimensione così globale e mai prima d'ora la dipendenza 
dal salario ha colpito una fetta così ampia della popolazione mondiale. 
In queste condizioni, abbandonare l'analisi di classe equivale, in un 
certo senso, ad accettare come definitiva una delle maggiori vittorie 
ideologiche del neoliberismo: l'idea che il capitalismo abbia cessato di 
organizzare la società attorno al conflitto tra chi possiede i mezzi di 
produzione e chi possiede solo la propria forza lavoro.

Non sembra una coincidenza che questa interpretazione si sia diffusa 
proprio dopo la storica sconfitta subita dal movimento operaio 
occidentale. Ogni grande sconfitta produce inevitabilmente una crisi 
nelle categorie con cui i vinti interpretavano il mondo. La storia del 
pensiero rivoluzionario offre numerosi esempi di questo fenomeno. Dopo 
ogni grande fallimento, sorge la tentazione di attribuire la sconfitta 
non alla correlazione storica delle forze, bensì all'inadeguatezza del 
soggetto stesso che l'ha provocata. Tuttavia, una simile spiegazione 
trasforma un evento storico in una presunta necessità strutturale e fa 
di una sconfitta contingente una conclusione teorica definitiva.

Forse è proprio a questo punto che si rende necessaria una riflessione 
finale. Nessuna classe sociale ha una missione storica garantita a 
priori. L'esistenza del proletariato non assicura di per sé la 
rivoluzione, così come l'esistenza della borghesia non ha 
automaticamente garantito il trionfo delle rivoluzioni liberali. La 
storia non conosce agenti provvidenziali. Ma riconoscere questo fatto 
non ci obbliga a negare che certe classi occupino posizioni strutturali 
dalle quali possono sfidare l'ordine costituito. La capacità 
rivoluzionaria non scaturisce da un'essenza metafisica attribuita al 
proletariato, bensì dalla contraddizione oggettiva che contrappone il 
capitale a coloro che producono ricchezza sociale pur rimanendo separati 
dai mezzi che la rendono possibile.

Pertanto, il problema centrale del nostro tempo non è trovare un 
soggetto che sostituisca il proletariato, ma comprendere le modalità 
concrete con cui il proletariato del XXI secolo può ricostruire la 
propria capacità di azione collettiva. La questione strategica non è 
cambiata tanto quanto a volte si afferma. Ciò che è cambiato sono le 
condizioni storiche in cui tale strategia deve essere sviluppata.

Migrazioni internazionali e produzione di un nuovo proletariato globale

Esiste un fenomeno che, di per sé, basta a mettere in discussione le 
teorie sulla presunta scomparsa del proletariato: le migrazioni 
internazionali di massa dei lavoratori che caratterizzano il capitalismo 
contemporaneo. Se il proletariato avesse cessato di essere il fondamento 
del sistema economico, sarebbe difficile spiegare perché centinaia di 
milioni di persone lascino i propri paesi per unirsi, quasi sempre nelle 
condizioni più precarie, ai mercati del lavoro delle economie più 
sviluppate o ai nuovi centri di accumulazione.

Le migrazioni attuali non sono un fenomeno marginale né una semplice 
conseguenza umanitaria di guerre o disastri naturali. Sono parte 
integrante del funzionamento del capitalismo globale. La libera 
circolazione di merci, capitali e investimenti coesiste con uno stretto 
controllo sulla mobilità della forza lavoro. Questa contraddizione non è 
casuale. Il capitale ha bisogno di lavoratori mobili, ma non 
necessariamente di lavoratori con diritti. L'esistenza di un'ampia massa 
di popolazione migrante soggetta a una permanente insicurezza giuridica 
è uno dei meccanismi fondamentali attraverso cui i salari vengono spinti 
al ribasso e il potere contrattuale della classe lavoratrice nel suo 
complesso viene indebolito.

Dalla fine del XX secolo, l'Europa occidentale, gli Stati Uniti e il 
Canada hanno accolto ondate successive di migrazione provenienti 
dall'America Latina, dal Maghreb, dall'Africa subsahariana, dall'Europa 
orientale, dal Medio Oriente e dall'Asia. Questi lavoratori sono 
prevalentemente concentrati in settori caratterizzati da elevata 
intensità di lavoro, bassi salari e limitate tutele lavorative: 
agricoltura intensiva, edilizia, settore alberghiero e della 
ristorazione, pulizie, assistenza domiciliare, consegne a domicilio, 
logistica, lavoro domestico e alcuni settori dell'industria alimentare e 
manifatturiera.

La scelta di questi settori non è dovuta a preferenze culturali o a una 
presunta mancanza di qualifiche. Deriva dalla posizione strutturale che 
il capitalismo assegna a una forza lavoro la cui vulnerabilità giuridica 
facilita forme di sfruttamento ben più intense rispetto a quelle subite 
dagli altri lavoratori. L'irregolarità amministrativa, la dipendenza dei 
permessi di soggiorno dai contratti di lavoro, la costante paura 
dell'espulsione e la minaccia sempre presente della disoccupazione 
rendono i lavoratori migranti una forza lavoro particolarmente disciplinata.

In questo senso, la figura del lavoratore senza documenti rappresenta 
una delle espressioni più complete del proletariato contemporaneo. In 
molti casi, questi lavoratori non solo non possiedono i mezzi di 
produzione, ma sono anche privi dei diritti civili più elementari che 
consentirebbero loro di negoziare la vendita della propria forza lavoro 
a condizioni minimamente eque. La loro situazione rivela con particolare 
chiarezza l'asimmetria intrinseca del rapporto salariale nel sistema 
capitalistico.

Gli Stati Uniti offrono un esempio particolarmente significativo. 
Milioni di lavoratori provenienti da Messico, America Centrale e altri 
paesi latinoamericani sostengono interi settori dell'agricoltura, 
dell'edilizia, della ristorazione e dell'industria della lavorazione 
della carne. Tuttavia, questi stessi lavoratori vivono sotto la costante 
minaccia di deportazione. Le periodiche campagne contro l'immigrazione 
irregolare, la militarizzazione del confine con il Messico, le retate 
della polizia e l'inasprimento delle leggi sull'immigrazione non 
eliminano questa forza lavoro. Al contrario, contribuiscono a mantenerla 
in una posizione vulnerabile che avvantaggia direttamente numerosi 
settori economici. La criminalizzazione degli immigrati, quindi, svolge 
una funzione sia economica che politica: produrre lavoratori facilmente 
sfruttabili attraverso il costante timore di perdere il proprio diritto 
di soggiorno.

Un modello simile si osserva in gran parte d'Europa. Le frontiere 
esterne dell'Unione Europea sono diventate sempre più militarizzate, 
mentre numerosi settori economici dipendono strutturalmente dalla 
manodopera migrante. L'agricoltura intensiva nel sud della Spagna e in 
Italia, le serre, la raccolta della frutta, l'edilizia, il lavoro 
domestico e l'assistenza alle persone non autosufficienti difficilmente 
potrebbero essere sostenuti senza una forza lavoro proveniente da 
Africa, America Latina, Europa orientale o Asia.

La contraddizione è evidente. Gli stessi Stati che costruiscono muri, 
esternalizzano il controllo delle frontiere e sviluppano politiche 
persecutorie contro l'immigrazione irregolare, allo stesso tempo hanno 
bisogno di integrare centinaia di migliaia di lavoratori per sostenere 
interi settori della loro economia. L'immigrazione viene ufficialmente 
presentata come una questione di sicurezza, mentre in realtà funziona 
come una componente essenziale del mercato del lavoro.

La situazione è ancora più estrema nei paesi del Golfo Persico. Arabia 
Saudita, Qatar, Emirati Arabi Uniti, Kuwait e Bahrein hanno costruito 
gran parte della loro crescita economica sul lavoro di milioni di 
migranti provenienti da India, Pakistan, Bangladesh, Nepal, Filippine e 
Sri Lanka. Per decenni, il sistema di sponsorizzazione noto come kafala 
ha legalmente subordinato i lavoratori ai datori di lavoro, impedendo 
loro di cambiare lavoro liberamente o di lasciare il paese senza 
autorizzazione. Sebbene alcuni stati abbiano introdotto riforme parziali 
negli ultimi anni, numerose organizzazioni internazionali e sindacati 
continuano a documentare orari di lavoro estenuanti, mancato pagamento 
dei salari, confisca dei passaporti, alloggi fatiscenti e gravi 
restrizioni dei diritti che pongono molti lavoratori in condizioni 
simili alla schiavitù per debiti o a forme contemporanee di lavoro forzato.

I preparativi per i Mondiali di calcio in Qatar hanno portato questa 
realtà alla ribalta internazionale. Migliaia di lavoratori migranti 
hanno partecipato alla costruzione di stadi, strade, linee metropolitane 
e grandi progetti infrastrutturali in condizioni estremamente difficili. 
Ciò che è rilevante per l'argomentazione qui sviluppata non è solo la 
gravità di questi abusi, ma ciò che essi rivelano sul funzionamento del 
capitalismo globale: i grandi progetti del XXI secolo continuano a 
poggiare sulle spalle di enormi masse di lavoratori privati 
dell'effettivo potere di negoziare i termini della vendita della propria 
forza lavoro.

Le migrazioni asiatiche offrono un altro esempio della stessa dinamica. 
Ogni anno milioni di lavoratori si spostano dalle zone rurali della Cina 
verso i principali centri industriali costieri; dall'Indonesia, dalle 
Filippine o dal Vietnam verso le economie più sviluppate dell'Asia 
orientale; oppure dal Bangladesh e dal Nepal verso le monarchie 
petrolifere del Golfo. In tutti questi casi, la mobilità del lavoro è un 
elemento centrale dell'accumulazione capitalistica contemporanea.

Non possiamo dimenticare la situazione del popolo palestinese. 
L'occupazione, la frammentazione territoriale e la distruzione 
sistematica di gran parte dell'economia palestinese hanno generato, per 
decenni, una massa di lavoratori profondamente dipendenti dal mercato 
del lavoro israeliano o da impieghi precari nei territori occupati. La 
privazione dei diritti nazionali si combina qui con un'intensa 
subordinazione economica, dimostrando ancora una volta come il dominio 
politico e lo sfruttamento del lavoro possano rafforzarsi a vicenda.

Nel loro insieme, questi processi rivelano che il capitalismo 
contemporaneo non solo riproduce continuamente nuove forme di 
proletariato, ma le internazionalizza anche. La mobilità di massa dei 
lavoratori costituisce una condizione strutturale del processo di 
accumulazione. Ovunque il capitale abbia bisogno di ridurre i costi del 
lavoro, trova nella popolazione migrante una forza lavoro 
particolarmente vulnerabile, la cui precarietà giuridica facilita forme 
di sfruttamento più intense.

Pertanto, le migrazioni internazionali non confutano la teoria della 
divisione sociale in classi antagoniste; al contrario, la confermano con 
particolare forza. Il capitalismo non sta sostituendo il lavoro 
salariato con un'altra forma di organizzazione sociale. Sta espandendo 
il mercato del lavoro globale, incorporando continuamente nuovi 
contingenti di lavoratori e creando deliberatamente situazioni di 
disuguaglianza giuridica che consentono un aumento del tasso di 
sfruttamento.

La figura del migrante senza documenti, del bracciante agricolo 
stagionale, della collaboratrice domestica straniera, del fattorino per 
le piattaforme digitali, dell'operaio edile asiatico o del lavoratore 
palestinese soggetto a occupazione esprime forse meglio di ogni altra la 
condizione proletaria del XXI secolo. Essi non rappresentano 
un'eccezione al normale funzionamento del capitalismo; ne rappresentano 
una delle manifestazioni più caratteristiche. La loro esistenza 
costituisce, proprio per questo, una delle più solide confutazioni 
empiriche della tesi secondo cui il proletariato sarebbe scomparso. Se 
il capitalismo globale dimostra qualcosa, è esattamente il contrario: 
mai prima d'ora ha avuto bisogno di mobilitare, espropriare e sfruttare 
una massa così immensa di lavoratori salariati su scala planetaria.

Programma d'azione: dodici linee per la ricomposizione del proletariato.

Se il proletariato non è scomparso, ma si è piuttosto disperso, reso 
precario e internazionalizzato, la questione strategica è come 
ricostruirne la capacità di organizzazione autonoma. Ciò richiede 
l'abbandono sia della nostalgia per le forme del passato sia della 
rassegnazione disfattista che dichiara impossibile qualsiasi politica di 
classe. Non esiste un unico modello, ma si possono individuare alcune 
linee guida fondamentali.

1. Ricostruire la socialità proletaria.

Il primo compito è quello di riconquistare spazi di incontro, dibattito 
e solidarietà nei quartieri, nei luoghi di lavoro, nelle scuole e nelle 
comunità. Senza relazioni sociali durature non c'è coscienza collettiva 
e, senza di essa, nessuna organizzazione può resistere alle pressioni 
del capitale.

2. Organizzare il luogo in cui la maggior parte delle persone lavora oggi.

Il nuovo movimento operaio deve dare priorità alla sua affermazione nei 
settori della logistica, dei trasporti, delle piattaforme digitali, 
della sanità, dell'istruzione, dell'ospitalità, del commercio al 
dettaglio, dell'assistenza, dell'agricoltura intensiva, della 
subfornitura industriale e dei grandi centri di distribuzione. Questa 
organizzazione deve stare al passo con i reali spostamenti di capitale.

3. Superare la frammentazione del lavoro.

La divisione tra lavoratori permanenti e temporanei, cittadini e 
migranti, dipendenti salariati e falsi lavoratori autonomi, dipendenti 
del settore pubblico e privato, costituisce uno dei principali strumenti 
di dominio aziendale. L'organizzazione di classe deve essere ricostruita 
sulla base di una realtà materiale condivisa e non su categorie 
amministrative imposte dal mercato o dallo Stato.

4. Integrare pienamente il proletariato migrante.

L'uguaglianza dei diritti lavorativi, sociali, sindacali e politici tra 
lavoratori autoctoni e migranti è una condizione essenziale per impedire 
che il capitale utilizzi la disuguaglianza giuridica come meccanismo 
permanente di riduzione salariale e imposizione di disciplina collettiva.

5. Riconquistare il sindacalismo basato sull'azione diretta.

Il sindacalismo deve tornare a essere uno strumento di lotta quotidiana, 
non un apparato di gestione istituzionale. L'assemblea, la revoca dei 
delegati, il federalismo, l'autonomia dallo Stato e l'azione diretta 
rimangono principi pienamente validi.

6. Costruire le nostre istituzioni di mutuo sostegno .

Fondi di resistenza, cooperative di consumatori, servizi di consulenza 
del lavoro, centri culturali, biblioteche sociali, reti di assistenza, 
scuole popolari e spazi comunitari costituiscono l'infrastruttura 
materiale indispensabile per sostenere conflitti prolungati e rafforzare 
l'autonomia di classe.

7. Coordinare le lotte su scala internazionale.

Di fronte a un capitale organizzato a livello globale, le risposte 
puramente nazionali sono insufficienti. La cooperazione tra i lavoratori 
all'interno della stessa catena di approvvigionamento o produzione, le 
campagne internazionali e una solidarietà efficace devono diventare 
pratiche permanenti.

8. Collegare le lotte sociali senza sminuire la questione di classe.

La difesa dell'alloggio, della sanità pubblica, dell'istruzione, del 
femminismo, dell'ecologia sociale, dell'antirazzismo o l'opposizione al 
militarismo fanno parte dello stesso conflitto storico quando vengono 
articolate attorno alla critica del capitalismo e non come 
rivendicazioni isolate.

9. Recuperare l'educazione politica e la memoria storica.

Dimenticare la storia è una delle più grandi vittorie del neoliberismo. 
È fondamentale ricostruire una cultura critica attraverso 
l'apprendimento permanente, lo studio delle esperienze storiche dei 
movimenti sindacali e libertari e la trasmissione intergenerazionale del 
sapere organizzativo.

10. Contrastare l'economia di guerra e l'autoritarismo.

La crescente militarizzazione, l'aumento delle spese per la difesa, 
l'espansione della sorveglianza e la normalizzazione degli stati di 
emergenza sono anch'essi strumenti utilizzati per disciplinare il 
lavoro. L'opposizione al militarismo e all'economia di guerra è parte 
integrante della lotta contro il capitale. Solo la lotta di classe può 
contrastare le guerre del capitale.

11. Democratizzare la produzione e la riproduzione sociale.

La prospettiva libertaria non può limitarsi al miglioramento delle 
condizioni per la vendita della forza lavoro. Deve orientarsi verso il 
controllo diretto della produzione da parte di chi lavora, la gestione 
collettiva dei beni comuni, la socializzazione della cura e lo sviluppo 
di forme cooperative e federali di organizzazione economica.

12. Costruire il potere popolare dal basso.

L'obiettivo strategico non è conquistare lo Stato per gestire il 
capitalismo insieme ad altri amministratori, bensì sviluppare una rete 
crescente di organizzazioni autonome capaci di sfidare il capitale per 
le sue funzioni economiche, sociali, culturali e politiche. 
Auto-organizzazione, cooperativismo, federalismo, democrazia diretta e 
mutuo soccorso non sono solo principi etici; rappresentano anche le 
condizioni materiali per una trasformazione rivoluzionaria della società.

Queste dodici linee guida non costituiscono un programma chiuso né un 
catalogo esaustivo di rivendicazioni. Mirano piuttosto a indicare una 
direzione strategica. Il capitalismo del XXI secolo ha profondamente 
modificato la composizione del proletariato, ma non ha eliminato la 
contraddizione fondamentale tra chi possiede i mezzi di produzione e chi 
ha solo la capacità di lavorare. Se questa contraddizione continua a 
strutturare la società, il compito del movimento libertario non è quello 
di cercare un soggetto alternativo, ma di contribuire alla 
ricomposizione consapevole, autonoma, federale e internazionalista della 
classe lavoratrice. Meno necrologio e più organizzazione.

Conclusioni: la sconfitta del movimento operaio e i limiti del disfattismo

L'analisi presentata in queste pagine conduce a una conclusione che, pur 
nella sua semplicità di formulazione, ha significative implicazioni 
teoriche e politiche. Le profonde trasformazioni subite dal capitalismo 
a partire dagli anni Settanta non giustificano, di per sé, la 
conclusione che il proletariato abbia cessato di essere il potenziale 
agente di trasformazione rivoluzionaria. Ciò che queste trasformazioni 
rivelano è, soprattutto, la crisi delle forme storiche attraverso le 
quali la classe operaia è riuscita a organizzarsi nel lungo ciclo del 
movimento operaio.

Si tratta di una distinzione che va attentamente preservata. La 
sconfitta del movimento operaio europeo, la disgregazione della cultura 
tradizionale della classe operaia, l'integrazione istituzionale di gran 
parte del movimento sindacale, la frammentazione dei processi produttivi 
e la crescente individualizzazione dei rapporti sociali sono tutti fatti 
storici ben documentati. Negarli significherebbe ignorare mezzo secolo 
di evoluzione capitalistica. Tuttavia, questa osservazione non implica 
necessariamente che i rapporti sociali che hanno reso possibile 
l'emergere del proletariato come classe siano scomparsi, né tantomeno 
che si sia estinta ogni possibilità di una politica basata sul conflitto 
tra capitale e lavoro.

È proprio qui che risiede il disaccordo tra questo articolo e una parte 
del pensiero libertario contemporaneo. Autori come Tomás Ibáñez e Miquel 
Amorós hanno descritto con notevole chiarezza la profondità della 
sconfitta subita dal movimento operaio e la capacità del capitalismo di 
smantellare le forme di socialità che alimentavano la coscienza di 
classe. Le loro analisi contengono preziose osservazioni sulla 
mercificazione della vita quotidiana, sulla crisi delle organizzazioni 
tradizionali, sulla scomparsa dei vecchi quartieri operai e 
sull'integrazione del conflitto sociale nei meccanismi di gestione del 
sistema. Tutto ciò costituisce un contributo essenziale per la 
comprensione del presente.

La discrepanza emerge quando questa diagnosi storica si trasforma in una 
conclusione strategica. Un conto è affermare che il proletariato abbia 
perso, fino ad oggi, la centralità politica che deteneva durante una 
particolare fase dello sviluppo capitalistico, un altro è sostenere che 
tale perdita costituisca una trasformazione irreversibile o che il 
capitalismo abbia cessato di produrre le condizioni materiali su cui 
ricostruire una politica di classe. Tra queste due affermazioni si cela 
un salto teorico che i fatti esaminati in questo lavoro non sembrano 
giustificare.

La riorganizzazione globale del capitalismo, al contrario, rivela una 
realtà più complessa. Mai prima d'ora si era vista una classe operaia 
così ampia, internazionalizzata e integrata all'interno di un unico 
mercato globale. L'espansione della produzione industriale in Asia, la 
crescita della logistica globale, la proletarizzazione di ampi settori 
del settore dei servizi, la diffusione del lavoro precario e delle 
piattaforme digitali, così come le migrazioni di massa che attraversano 
il globo, indicano che il capitalismo continua a riprodurre 
massicciamente la condizione proletaria. Ciò che è cambiato non è 
l'esistenza di questa classe, bensì la sua composizione, le sue aree di 
concentrazione, le sue esperienze condivise e le condizioni in cui essa 
può sviluppare una coscienza collettiva.

La migrazione internazionale è proprio una delle espressioni più 
evidenti di questo processo. Milioni di lavoratori attraversano ogni 
anno i confini per entrare in mercati del lavoro dove occupano i posti 
di lavoro più precari e meno retribuiti. Dai braccianti agricoli 
dell'Europa meridionale ai lavoratori latinoamericani perseguitati e 
criminalizzati negli Stati Uniti; dalle lavoratrici domestiche migranti 
ai lavoratori asiatici soggetti per anni al sistema clientelare delle 
monarchie del Golfo; dai lavoratori palestinesi sotto occupazione a 
coloro che sostengono le vaste reti globali di logistica e 
distribuzione, il capitalismo contemporaneo continua a produrre nuove 
forme di proletariato la cui vulnerabilità giuridica diventa, appunto, 
un'ulteriore fonte di sfruttamento. Lungi dal preannunciare la fine 
della condizione proletaria, queste realtà dimostrano la sua espansione 
e diversificazione su scala planetaria.

La precarietà giuridica, strumento statale di disciplina del lavoro, 
conferma che la lotta di classe è inseparabile dalla lotta contro le 
frontiere, il razzismo istituzionale e il controllo del lavoro.

Pertanto, il problema centrale non è più se il proletariato esista o 
meno. Tale questione rientra in gran parte nell'ambito dell'evidenza 
empirica. La vera questione è diversa: perché una classe che è 
oggettivamente più numerosa che mai appare politicamente frammentata, e 
quali condizioni storiche potrebbero rendere possibile una nuova 
ricomposizione della sua capacità di azione collettiva?

Rispondere a questa domanda richiede l'abbandono di due semplificazioni 
opposte. La prima consiste nell'immaginare che basti ricostruire le 
forme organizzative del movimento operaio classico. La storia non torna 
indietro e il capitalismo del XXI secolo non riproduce le condizioni 
sociali in cui si sono sviluppate le organizzazioni rivoluzionarie del 
passato. La seconda consiste nel concludere che, poiché quelle forme 
storiche sono state sconfitte, anche la possibilità di una politica 
proletaria sia stata definitivamente sconfitta. Questa seconda 
semplificazione trasforma una sconfitta storica in un'impossibilità 
strutturale e fa di una congiuntura, per quanto profonda, una legge 
della storia.

Tuttavia, la storia del capitalismo insegna proprio il contrario. Le 
forme di organizzazione della classe operaia non sono mai rimaste 
immutate. Sindacalismo di resistenza, consigli operai, collettivi 
rivoluzionari, gruppi di affinità, organizzazioni anarco-sindacaliste, 
commissioni operaie revocabili, atenei operai, cooperative, comitati 
rivoluzionari, di difesa o di approvvigionamento, scuole razionaliste, 
società di mutuo soccorso e organismi di coordinamento operaio sono 
sempre emersi come risposte specifiche a particolari condizioni 
storiche. Nessuno di essi derivava da una teoria preesistente né si 
conformava a un modello universale. Tutti sono nati dall'incontro tra 
una struttura oggettiva di sfruttamento e la capacità degli stessi 
lavoratori di costruire istituzioni adatte al loro tempo.

Non c'è motivo di pensare che questo processo storico si sia concluso in 
modo definitivo. Ciò che la sconfitta del movimento operaio ci impone di 
riconoscere non è l'esaurimento della contraddizione tra capitale e 
lavoro, ma la necessità di ripensare i modi in cui questa contraddizione 
possa nuovamente tradursi in organizzazione, solidarietà e progetto 
emancipatorio. Il capitalismo ha trasformato profondamente il lavoro; 
sarebbe strano se anche le forme di resistenza non dovessero essere 
trasformate.

In questo senso, il disfattismo filosofico è una tentazione 
comprensibile, ma politicamente sterile. Ogni grande sconfitta porta a 
pensare che il nemico abbia definitivamente risolto le contraddizioni 
che in precedenza alimentavano la resistenza. Tuttavia, il capitalismo 
continua a dipendere, oggi come ieri, dal lavoro vivo; continua a 
organizzare la produzione attraverso rapporti salariali; continua a 
concentrare la ricchezza da un lato e la dipendenza economica 
dall'altro; continua a licenziare milioni di lavoratori ovunque 
l'accumulazione lo richieda; e continua a ricorrere alla precarietà, 
alla frammentazione e alla disuguaglianza giuridica come strumenti per 
disciplinare la forza lavoro. Nessuna di queste tendenze indica la 
scomparsa della questione sociale. Piuttosto, indicano che essa sta 
assumendo forme nuove, più complesse e più internazionali rispetto a 
quelle note al movimento operaio classico.

Da una prospettiva libertaria, questa dispersione richiede forme di 
organizzazione flessibili: reti di mutuo sostegno tra quartiere e luogo 
di lavoro, sezioni sindacali non burocratizzate, gruppi di autonomia dei 
lavoratori che non si sostituiscano alla classe, e coordinamento 
federale tra nodi logistici, corrieri, subappaltatori e operatori 
socio-sanitari.

Il compito della teoria critica, dunque, non è quello di certificare la 
fine del proletariato come soggetto storico, bensì di comprendere le 
metamorfosi che il capitalismo stesso impone alla composizione della 
classe operaia e alle sue possibilità di organizzazione. La questione 
decisiva non è più se il proletariato del XXI secolo assomigli a quello 
di cento anni fa. Chiaramente, non lo è. La questione è accertare quali 
forme di coscienza, solidarietà e organizzazione possano emergere dalle 
specifiche condizioni create dal capitalismo globale.

Lungi dal precludere la prospettiva della politica di classe, il 
capitalismo contemporaneo ci obbliga a ripensarla su nuove basi. La 
sconfitta del movimento operaio appartiene alla storia. La 
contraddizione tra capitale e lavoro appartiene ancora al presente. 
Confondere i due significa trasformare un'esperienza storica, per quanto 
drammatica, in una conclusione teorica che i fatti non supportano. E 
forse proprio questa confusione è uno dei principali ostacoli alla 
considerazione delle possibilità emancipatorie del nostro tempo.

Esempi storici recenti avvalorano questo approccio. Il movimento 
italiano per l'autonomia dei lavoratori (1969-1977) e le esperienze 
assembleari e anarco-sindacaliste in Spagna durante la Transizione hanno 
dimostrato che la classe operaia può ricostruirsi al di fuori della 
tutela di partiti e stati: attraverso l'auto-organizzazione nei luoghi 
di produzione e riproduzione, il coordinamento territoriale e federale e 
la politicizzazione dei lavoratori senza avanguardie.

Il compito non è quello di sostituire il proletariato con un nuovo 
soggetto provvidenziale, né di subordinarlo a partiti o stati, ma di 
ricostruire il suo potere autonomo, orizzontale e federale per 
sopraffare il capitale in ogni ambito della vita. Se il capitale è 
globale e totale, anche la nostra organizzazione deve esserlo.

Nulla di quanto detto finora conferisce al proletariato una "missione 
storica" garantita. L'esistenza della classe non ne assicura la 
vittoria; indica semplicemente il terreno su cui si può condurre la 
lotta. L'alternativa al disfattismo non è promettere l'insurrezione, ma 
ricostruire le condizioni di possibilità: reti sociali, infrastrutture 
di conflitto, coordinamento revocabile, internazionalismo efficace, 
comunità di lotta. Questo è ciò che significa oggi sostenere una 
prospettiva libertaria della classe: non proclamarla, ma prepararla. E 
questo sembra essere il ruolo di Liza, Embat, Batzac e di tanti altri, 
che chiedono un ruolo più rilevante per il proletariato e meno necrologi 
disfattisti.

"Rivoluzione o barbarie" non è più uno slogan: è una reale alternativa 
e, nel medio termine, tra due futuri antagonistici.

Agustín Guillamón

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