A-Infos (de) Spaine, Regeneracion - Mehr Proletariat und weniger Nachrufe: Vom Ende der Arbeiterklasse zu ihrem Wiederaufbau (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Einleitung - Seit Jahrzehnten wird in der kritischen Auseinandersetzung 
argumentiert, dass das Proletariat nicht mehr die historische Stellung 
einnimmt, die es im langen Zyklus der Arbeiterbewegung - grob von Mitte 
des 19. Jahrhunderts bis zur Krise des Fordismus in den 1970er Jahren - 
innehatte. Die Deindustrialisierung der westlichen Volkswirtschaften, 
die Fragmentierung der Arbeit, die Expansion des Dienstleistungssektors, 
die Prekarisierung der Beschäftigung, die Individualisierung der 
Arbeitsverhältnisse und die zunehmende Integration des 
gesellschaftlichen Lebens in die Konsumlogik haben die Gültigkeit der 
Klassenpolitik als strategischen Horizont für die Emanzipation in Frage 
gestellt.

In libertären Kreisen wird die Debatte besonders intensiv geführt. 
Autoren wie Tomás Ibáñez und Miquel Amorós argumentieren, dass die 
tiefgreifenden Umwälzungen des Kapitalismus die historischen Bedingungen 
untergraben haben, die die klassische Arbeiterbewegung ermöglichten. Das 
Verschwinden der Arbeiterkultur, die institutionelle Integration der 
Gewerkschaften, die Auflösung der alten Arbeits- und 
Nachbarschaftsgemeinschaften und die zunehmende Kommerzialisierung des 
Lebens haben dem Proletariat die politische Zentralität geraubt, die es 
über ein Jahrhundert lang innehatte. Es geht nicht mehr nur um die 
Niederlage einzelner Organisationen, sondern vielmehr um die Erschöpfung 
eines historischen Zyklus, in dem sich die Arbeiterklasse als 
revolutionäres Subjekt konstituieren konnte.

Die Diagnose enthält unbestreitbare Elemente. Es ist offenkundig, dass 
der gegenwärtige Kapitalismus die Produktionsbedingungen, die 
Zusammensetzung der Lohnarbeit und die traditionellen Formen der 
Arbeiterorganisation grundlegend verändert hat. Ebenso unbestreitbar 
scheint, dass die historischen Erfahrungen der Arbeiterbewegung - 
Sozialdemokraten, Kommunisten, Rätearbeiter, revolutionäre Syndikalisten 
und Anarchisten - einem historischen Kontext angehören, der sich nicht 
mechanisch reproduzieren lässt. Wer versucht, die Organisationsformen 
des 20. Jahrhunderts zu rekonstruieren und dabei die Veränderungen des 
globalen Kapitalismus ignoriert, wird unweigerlich in einen 
Anachronismus verfallen.

Diese Beobachtungen lassen jedoch nicht zwangsläufig den Schluss zu, 
dass das Proletariat kein Potenzial mehr für revolutionäre Umgestaltung 
besitzt. Es besteht ein entscheidender Unterschied zwischen dem 
Eingeständnis einer historischen Niederlage und der Behauptung einer 
historischen Unmöglichkeit. Die Tatsache, dass die politischen Formen, 
mit denen das Proletariat in einer bestimmten Periode agierte, in eine 
Krise geraten sind, bedeutet nicht, dass die sozialen Verhältnisse, die 
ihr Entstehen ermöglichten, verschwunden sind. Noch weniger rechtfertigt 
sie den Schluss, dass der Widerspruch zwischen Kapital und Arbeit im 
gegenwärtigen Kapitalismus seine strukturierende Funktion verloren hat.

Die diesem Artikel zugrunde liegende Hypothese ist genau das Gegenteil. 
Die globale Reorganisation des Kapitalismus, die in den 1970er Jahren 
begann, hat die materielle Grundlage des Proletariats nicht beseitigt, 
sondern sie vielmehr in einem zuvor unbekannten Ausmaß transformiert und 
erweitert. Die relative Deindustrialisierung Europas und Nordamerikas 
fiel mit einer außerordentlichen Ausweitung der Lohnarbeit in Asien, 
Lateinamerika, Afrika und Osteuropa zusammen; die Fragmentierung der 
Produktionsprozesse ging mit einer zunehmend intensiven Integration in 
den Weltmarkt einher; und die Diversifizierung der Beschäftigungsformen 
hat die Lohnabhängigkeit nicht verringert, sondern sie auf neue 
Bevölkerungsgruppen ausgeweitet.

Es ist entscheidend, zwei Ebenen zu unterscheiden: einerseits die Krise 
des Klassenbewusstseins, der Arbeiterorganisationen und der historischen 
Formen proletarischer Politik, andererseits das Fortbestehen objektiver 
Bedingungen, die die Existenz einer Klasse ermöglichen, die durch die 
Notwendigkeit definiert ist, ihre Arbeitskraft zu verkaufen, um zu leben.

Ziel dieser Arbeit ist es daher weder, die Schwere der Niederlage der 
Arbeiterbewegung in den letzten Jahrzehnten zu leugnen, noch 
Organisationsformen zu idealisieren, deren Krise offenkundig ist. Auch 
will sie keine essentialistische Auffassung des Proletariats als des 
vorbestimmten Subjekts der Geschichte verteidigen. Ihr Ziel ist 
begrenzter, aber auch präziser: zu untersuchen, ob die Transformationen 
des Kapitalismus tatsächlich die Schlussfolgerung rechtfertigen, die 
Arbeiterklasse habe ihr revolutionäres Potenzial endgültig verloren, 
oder ob die Krise im Gegenteil primär die historischen Formen ihrer 
Organisation betrifft und nicht die strukturelle Stellung, die sie 
innerhalb der Produktionsverhältnisse weiterhin einnimmt.

Die Beantwortung dieser Frage erfordert eine Verlagerung des 
Analysefokus vom begrenzten Raum westlicher Gesellschaften hin zum real 
existierenden globalen Kapitalismus. Nur aus dieser Perspektive lässt 
sich beurteilen, inwieweit die weltweite Ausweitung der Lohnarbeit, neue 
internationale Migrationsbewegungen, die Reorganisation globaler 
Produktionsketten und das Aufkommen neuer Formen der Ausbeutung die 
klassische Hypothese, dass der Widerspruch zwischen Kapital und Arbeit 
weiterhin die grundlegende Achse kapitalistischer Gesellschaften bildet, 
modifizieren - oder bestätigen.

Der Spätkapitalismus, dessen Versprechen allgemeinen Wohlergehens 
überholt ist, klammert sich durch eine Abdrift hin zu einer 
Kriegswirtschaft ans Überleben. Mit sinkender Rentabilität der zivilen 
Produktion werden Zyklen militärischer Ausgaben, sicherheitspolitischer 
Prioritäten und eines permanenten Sonderstatus reaktiviert, die die 
Gesellschaft disziplinieren und öffentliche Prioritäten neu formen. 
Dieses Regime, dessen Auswirkungen verbrecherisch sind, externalisiert 
Kosten - ökologische, menschliche und demokratische - und wandelt Angst 
und Konflikt in neue Akkumulationsnischen um. In diesem Kontext sind die 
Prekarisierung der Arbeit und die Auflösung der Rolle des Proletariats 
als politisches Subjekt keine systemischen Versäumnisse, sondern 
vielmehr die Voraussetzungen für ein Modell, das eine leicht verfügbare, 
unorganisierte und überwachte Bevölkerung im Dienste einer Maschinerie 
benötigt, die Wert durch Zerstörung produziert.

Das Proletariat als soziales Verhältnis und nicht als historische Figur

Die Debatte über die Relevanz des Proletariats beginnt üblicherweise mit 
den Veränderungen im gegenwärtigen Kapitalismus und zieht daraus 
soziologische Schlüsse. Wichtig ist jedoch, zunächst den Begriff zu 
definieren: Das Proletariat ist keine bestimmte historische Figur - wie 
der Fabrikarbeiter im Fordismus -, sondern vielmehr eine Position 
innerhalb der gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse.

Aus dieser Perspektive ist es bezeichnend, dass viele Theorien zur Krise 
des Proletariats eine ganz bestimmte historische Figur als Bezugspunkt 
nehmen: den Industriearbeiter, konzentriert in großen Fabriken, 
organisiert in Gewerkschaften, lebend in relativ homogenen 
Arbeitervierteln und mit einer kollektiven Kultur, die sich über mehr 
als ein Jahrhundert sozialer Kämpfe entwickelt hat. Diese Figur 
existierte und spielte eine entscheidende Rolle in der Geschichte der 
europäischen Arbeiterbewegung. Sie jedoch mit dem Proletariat als 
solchem gleichzusetzen, bedeutet, eine spezifische historische Erfahrung 
in eine universelle Definition zu verwandeln.

Marx ging nie so vor. Im gesamten Kapital wird die proletarische Lage 
nicht durch ein bestimmtes Gewerbe, einen Industriezweig oder eine 
spezifische Form der Arbeitsorganisation charakterisiert. Was den 
Proletarier definiert, ist seine Stellung innerhalb der 
gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse. Der Arbeiter ist 
Proletarier, weil ihm die Mittel fehlen, seinen Lebensunterhalt zu 
sichern und zu reproduzieren, und er daher gezwungen ist, seine 
Arbeitskraft an den Kapitaleigentümer zu verkaufen. Diese Definition 
besitzt einen ausreichenden Abstraktionsgrad, um außerordentlich 
vielfältige Arbeitsformen zu umfassen, und erklärt gerade deshalb die 
enorme Anpassungsfähigkeit des Kapitalismus an wechselnde historische 
Gegebenheiten.

Die Unterscheidung ist nicht bloß eine Frage der Terminologie. Jede 
weitere Interpretation hängt davon ab. Setzt man das Proletariat mit der 
großen industriellen Arbeiterklasse gleich, die im Fordismus entstand, 
so liegt der Schluss nahe, dass wir ihren Niedergang erleben. Versteht 
man das Proletariat hingegen als ein soziales Verhältnis, das durch 
Lohnabhängigkeit und die Enteignung der Produktionsmittel definiert ist, 
so ändert sich die Fragestellung grundlegend. Es geht nicht mehr darum, 
ob die alte Figur des Industriearbeiters weiterhin die Mehrheit bildet, 
sondern vielmehr darum, ob die Entwicklung des Kapitalismus die Zahl 
derer, deren Existenz vom Verkauf ihrer Arbeitskraft abhängt, verringert 
oder erhöht hat.

Die Antwort scheint recht eindeutig. In den letzten fünf Jahrzehnten hat 
der Kapitalismus eine außerordentliche Ausweitung der Lohnarbeit erlebt. 
Dies liegt nicht daran, dass sich die Lebensbedingungen der Arbeiter 
verbessert haben, sondern daran, dass ganze Regionen der Erde, die zuvor 
teilweise von der Warenproduktion ausgeschlossen waren, in das System 
integriert wurden. Die beschleunigte Urbanisierung, die die 
wirtschaftliche Globalisierung begleitet hat, ist wohl die größte 
Proletarisierungsbewegung der Geschichte.

Es lohnt sich, diesen Aspekt einen Moment lang zu betrachten, da er oft 
durch eine zu einseitige Betrachtung der europäischen Erfahrung verdeckt 
wird. Seit den späten 1970er Jahren haben Hunderte Millionen Bauern die 
ländliche Wirtschaft verlassen, um sich der kapitalistischen Produktion 
anzuschließen. Chinas Industrialisierung ist das bekannteste Beispiel, 
aber nicht das einzige. Ähnliche Prozesse, wenn auch weniger intensiv, 
lassen sich in Vietnam, Bangladesch, Indien, Indonesien, Mexiko und 
Äthiopien beobachten. In all diesen Fällen sehen wir die Bildung enormer 
Konzentrationen von Lohnarbeitern, deren soziale Existenz genau der 
klassischen Definition des Proletariats entspricht.

Verschwindet also nicht das Proletariat, sondern eine spezifische 
Industrielandschaft. Produktionsverlagerung wird aus europäischer Sicht 
oft als Deindustrialisierung interpretiert, obwohl sie in Wirklichkeit 
eine internationale Umverteilung der Produktion darstellt. Fabriken, die 
im Norden des Kontinents geschlossen wurden, entstanden - oft sogar 
erweitert - im Perlflussdelta, in Chinas Sonderwirtschaftszonen, in den 
Industriegebieten Südostasiens oder in mittelamerikanischen 
Maquiladoras. Das Kapital verließ einige Gebiete, um sich in anderen 
anzusiedeln, blieb aber weiterhin auf Lohnarbeit als unabdingbare 
Voraussetzung für seine Wertschöpfung angewiesen.

Diese geografische Verschiebung hat weitreichende Konsequenzen für die 
Sozialtheorie. Bleibt die Analyse auf europäische Grenzen beschränkt, 
erscheint der Eindruck eines schwindenden Proletariats verständlich. 
Alte Arbeiterviertel verschwinden, große Fabriken reduzieren ihre 
Belegschaft, Gewerkschaften verlieren Mitglieder, und die Industrie 
weicht dem Dienstleistungssektor. Dieses Bild ändert sich jedoch 
radikal, sobald der Blickwinkel von national oder kontinental auf global 
erweitert wird. Dann zeigt sich nicht ein Rückgang der Arbeiterklasse, 
sondern ihre außerordentliche Expansion, begleitet von einer 
tiefgreifenden Neuordnung der internationalen Arbeitsteilung.

An dieser Stelle ist eine wichtige Unterscheidung erforderlich. Die 
Erkenntnis, dass das Proletariat zahlenmäßig gewachsen ist, bedeutet 
nicht, dass sich die Bedingungen, unter denen es sich als politisches 
Subjekt konstituieren kann, nicht verändert haben. Es wäre absurd zu 
ignorieren, dass die Zersplitterung der Produktion, die Unsicherheit der 
Arbeitsplätze, die Individualisierung der Arbeitsverhältnisse und die 
territoriale Zersplitterung den Aufbau stabiler Organisationen und 
kollektiver Identitäten, wie sie die klassische Arbeiterbewegung 
prägten, erheblich behindern. Gerade deshalb ist es aber notwendig, 
sorgfältig zwischen der objektiven Existenz einer Klasse und den 
historischen Formen ihrer politischen Organisation zu unterscheiden.

Die Verwechslung dieser beiden Ebenen hat Diskussionen in den letzten 
Jahrzehnten häufig begleitet. Verschwinden die alten 
Arbeiterorganisationen, besteht die Tendenz, daraus zu schließen, dass 
auch die Klasse, die sie ermöglicht hat, verschwunden ist. Die Beziehung 
lässt sich jedoch auch genau umgekehrt formulieren. Vielleicht ist nicht 
das Proletariat in die Krise geraten, sondern die Organisationsformen, 
die aus einer bestimmten Phase der kapitalistischen Entwicklung stammen. 
Trifft diese Hypothese zu, geht es im politischen Problem nicht mehr um 
die Suche nach einem neuen revolutionären Subjekt, sondern vielmehr 
darum zu verstehen, wie sich eine Klasse, die unter grundlegend 
veränderten Bedingungen fortbesteht, neu organisieren kann.

Diese Frage führt uns direkt zum Kern der Debatte. Denn in Wirklichkeit 
dreht sich die Diskussion nicht allein um die Soziologie der 
zeitgenössischen Arbeit. Es geht vielmehr um die Interpretation der 
historischen Niederlage, die die Arbeiterbewegung in den letzten 
Jahrzehnten erlitten hat. Und genau hier offenbaren die Thesen von 
Ibáñez und Amorós meiner Meinung nach ihre größten Schwächen.

Die Niederlage der Arbeiterbewegung und die Illusion ihres Verschwindens

Das Problem gewinnt eine andere Dimension, wenn wir über die bloße 
Betrachtung der Entwicklung der Lohnarbeit hinausgehen und die 
historische Entwicklung der Arbeiterbewegung untersuchen. Hier liegt 
wohl der Ursprung der pessimistischen Diagnose, die einen Großteil des 
zeitgenössischen kritischen Denkens prägt. Denn es lässt sich kaum 
leugnen, dass die Organisationen, die über ein Jahrhundert lang die 
politische Erfahrung der Arbeiterklasse prägten, sich in einer tiefen 
Krise befinden. Die großen Gewerkschaften haben sich 
institutionalisiert, die Arbeiterparteien haben längst jede Vision eines 
sozialen Wandels aufgegeben, die proletarische Kultur, die weite 
Industriegebiete kennzeichnete, ist praktisch verschwunden, und die seit 
den späten 1970er Jahren erlittenen Niederlagen haben das Vertrauen in 
die Fähigkeit sozialer Konflikte, den Kurs des Kapitalismus zu 
verändern, geschwächt.

All dies stellt eine historische Tatsache dar, die in keiner ernsthaften 
Interpretation ignoriert werden kann. Die Anerkennung dieser Niederlage 
zwingt jedoch nicht zwangsläufig dazu, die daraus häufig gezogenen 
Schlussfolgerungen zu akzeptieren. Zwischen der Anerkennung einer 
politischen Niederlage und der Behauptung, das Proletariat habe seine 
zentrale Stellung im Kapitalismus verloren, liegt ein argumentativer 
Sprung, der selten ausreichend begründet wird.

Vielleicht lohnt es sich, eine grundlegende Wahrheit in Erinnerung zu 
rufen: Soziale Klassen verschwinden nicht einfach, nur weil sie besiegt 
werden. Wäre dem so, müsste man schlussfolgern, dass die Bourgeoisie 
jedes Mal aufhörte zu existieren, wenn sie in einem revolutionären 
Prozess die politische Macht verlor, oder dass der Adel unmittelbar nach 
liberalen Revolutionen verschwand. Klassen definieren sich nicht durch 
den Erfolg oder Misserfolg ihrer Organisationen, sondern durch ihre 
Stellung innerhalb der gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse. 
Niederlagen verändern das Machtgleichgewicht, zerstören Institutionen, 
erschüttern politische Traditionen und verändern sogar das kollektive 
Bewusstsein tiefgreifend, aber sie transformieren nicht von sich aus die 
grundlegende Struktur der sozialen Beziehungen.

Diese Beobachtung ist besonders relevant für die Analyse der Entwicklung 
des Kapitalismus seit den 1970er Jahren. Die neoliberale Offensive 
bestand nicht allein aus einer Reihe wirtschaftlicher Reformen. Sie war 
vor allem eine massive politische Operation, die darauf abzielte, die 
Macht zu brechen, die die Arbeiterbewegung in der Nachkriegszeit 
errungen hatte. Die Niederlagen der britischen Bergleute, die 
industrielle Umstrukturierung in weiten Teilen Europas, die 
Deregulierung des Arbeitsmarktes, die Verlagerung der Produktion ins 
Ausland und die zunehmende Abhängigkeit der Wirtschaft vom Finanzsektor 
waren keine voneinander unabhängigen Prozesse. Sie waren Teil einer 
Strategie zur Reorganisation des Kapitalismus, deren Ziel es war, die 
Verhandlungsmacht und den Widerstand der Arbeiterklasse zu schwächen.

Es ist paradox, dass der Erfolg dieser Offensive mitunter als Beweis 
dafür gewertet wurde, das Proletariat existiere nicht mehr oder habe 
jegliche historische Relevanz verloren. Tatsächlich ließe sich genau das 
Gegenteil behaupten. Wenn das Kapital solche Anstrengungen unternahm, 
die Arbeitsorganisation zu verändern, die Produktion in andere 
Weltregionen zu verlagern, die Arbeitskräfte zu fragmentieren und die 
Beschäftigung prekärer zu gestalten, dann gerade deshalb, weil es die 
Konzentration der Arbeiter weiterhin als eine der Hauptbeschränkungen 
seines Akkumulationsprozesses betrachtete. Die Reorganisation des 
Kapitalismus beweist nicht das Verschwinden des Konflikts zwischen 
Kapital und Arbeit; sie ist vielmehr eine Antwort auf diesen Konflikt.

An dieser Stelle lohnt es sich, kurz innezuhalten und die Tragweite des 
Konzepts der kapitalistischen Reorganisation zu bedenken. Der 
Kapitalismus verändert seine Produktionsweisen nicht fortwährend allein 
aus dem Wunsch nach technologischer Innovation heraus. Jede größere 
Transformation ist zumindest teilweise eine Reaktion auf die 
Notwendigkeit, Hindernisse zu überwinden, die im vorangegangenen 
Akkumulationszyklus entstanden sind. Die Mechanisierung diente der 
Steigerung der Produktivität; der Fordismus ermöglichte die 
Massenproduktion; die Verlagerung von Produktionsstätten ins Ausland 
trug zur Senkung der Lohnkosten bei; die globale Logistik ermöglichte 
die Koordination geografisch verteilter Produktionsprozesse. Keine 
dieser Transformationen schafft die Lohnarbeit ab. Sie alle zielen 
darauf ab, sie so umzustrukturieren, dass sie der Kapitalakkumulation 
förderlicher ist.

Vielleicht ist es deshalb treffender, von einer Krise der historischen 
Formen der Arbeiterbewegung zu sprechen als von einer Krise des 
Proletariats als Klasse. Die Organisationen, die im Umfeld der 
großindustriellen Fordismus entstanden, reagierten auf ganz spezifische 
Bedingungen: relative Arbeitsplatzsicherheit, die Konzentration 
Tausender Arbeiter im selben Produktionsraum, Kontinuität der 
Arbeitsbeziehungen und das Vorhandensein relativ geschlossener 
Arbeitergemeinschaften. Wenn diese Bedingungen wegfallen oder sich 
grundlegend verändern, verlieren die überlieferten Organisationsformen 
ihre Wirksamkeit. Daraus folgt aber nicht, dass die Klasse, deren 
Existenz diese Organisationen hervorgebracht hat, verschwindet.

Die Geschichte liefert zahlreiche Beispiele für diesen Unterschied. Die 
revolutionäre Gewerkschaftsbewegung zu Beginn des 20. Jahrhunderts war 
nicht identisch mit dem englischen Chartismus, und der Chartismus deckte 
sich auch nicht mit den Formen der Handwerksorganisation, die vor der 
Industriellen Revolution existierten. Jede Transformation des 
Kapitalismus brachte neue Konfliktformen hervor und erforderte neue 
organisatorische Reaktionen. Niemand wäre daher zu dem Schluss gekommen, 
dass die Arbeiterklasse jedes Mal aufhörte zu existieren, wenn eine 
dieser historischen Formen in eine Krise geriet. Es ist erstaunlich, 
dass eine solche Schlussfolgerung heute so bereitwillig akzeptiert wird.

All dies zwingt uns, die Ausgangsfrage neu zu überdenken. Vielleicht ist 
die entscheidende Frage nicht, ob das Proletariat noch mit jenem 
identisch ist, das die großen Arbeiterkämpfe des 20. Jahrhunderts 
anführte. Das ist es ganz klar nicht. Auch ähnelt der heutige 
Kapitalismus nicht dem Kapitalismus, den Marx im viktorianischen England 
analysierte. Die eigentliche Frage ist, ob die Umwälzungen der letzten 
Jahrzehnte das grundlegende Verhältnis zwischen Kapital und Arbeit 
verändert haben oder ob sie im Gegenteil lediglich die Formen 
modifiziert haben, in denen sich dieses Verhältnis weiterhin reproduziert.

Um diese Frage zu beantworten, muss man die eurozentrische Perspektive 
aufgeben und die Entwicklung des Kapitalismus als globales System 
betrachten. Nur so lässt sich beurteilen, inwieweit das scheinbare 
Verschwinden des Proletariats ein reales Phänomen darstellt oder 
vielmehr ein subjektiver Effekt ist, der sich aus der Betrachtung nur 
eines Teils des Prozesses ergibt. Die Klasse stirbt nicht aus: Das 
Kapital formt sie neu.

Die Erkenntnis der Tragweite dieses Wandels bedeutet jedoch nicht, dass 
die Möglichkeit von Klassenpolitik verschwunden ist. Vielmehr bedeutet 
sie, dass die Bedingungen, unter denen diese Politik neu gestaltet 
werden muss, sich grundlegend von denen des Großteils des 20. 
Jahrhunderts unterscheiden. Dieser Unterschied ist wichtig, weil er den 
Fokus des Problems verschiebt. Es geht nicht mehr um die Frage, ob das 
Proletariat existiert oder nicht, sondern darum zu verstehen, warum es 
einer objektiv größeren Klasse so schwerfällt, sich selbst als solche zu 
erkennen und stabile Organisationsformen zu etablieren.

Tatsächlich sollte dieses Problem nicht überraschen. Die Geschichte des 
Kapitalismus lässt sich weitgehend als Geschichte der Bemühungen des 
Kapitals lesen, die im Produktionsprozess erzwungene Zusammenarbeit 
daran zu hindern, sich in eine politische Kollaboration gegen das 
Kapital selbst umzuwandeln. Jedem bedeutenden Fortschritt der 
Arbeiterbewegung folgten Versuche, die Produktion so umzuorganisieren, 
dass neue Formen der Solidarität behindert wurden. Die Einführung von 
Maschinen, die wissenschaftliche Arbeitsteilung, die Dezentralisierung 
der Produktion, die Automatisierung, das Outsourcing und die 
Plattformökonomie reagieren nicht allein auf technische Erfordernisse. 
Sie stellen auch Formen der Arbeitsorganisation dar, die die Fähigkeit 
der Arbeiter zu kollektivem Handeln einschränken.

Aus dieser Perspektive erhält die gegenwärtige Fragmentierung der Arbeit 
eine andere Bedeutung. Sie bedeutet nicht das Ende des Widerspruchs 
zwischen Kapital und Arbeit, sondern vielmehr eine spezifische Art der 
Steuerung dieses Widerspruchs. Das Kapital fragmentiert die Arbeit 
nicht, weil sie aufgehört hat, konfliktbehaftet zu sein; es fragmentiert 
sie gerade deshalb, weil sie es weiterhin ist. Die Zersplitterung der 
Belegschaften, die Zunahme von Subunternehmen, befristete 
Arbeitsverträge und die Individualisierung der Arbeitsverhältnisse 
schwächen die Verhandlungsmacht der Arbeitnehmer und behindern die 
Bildung kollektiver Identitäten. Fragmentierung ist kein Beweis für das 
Verschwinden des Proletariats, sondern vielmehr eine Strategie der 
Beherrschung eines Proletariats, dessen Widerstandspotenzial vom Kapital 
selbst weiterhin als Problem wahrgenommen wird.

An diesem Punkt tritt ein deutlicher Unterschied in der Herangehensweise 
zutage, der sich durch die gesamte Debatte zieht. Während einige 
Analysen die Fragmentierung der Arbeit als Todesurteil für das 
Proletariat sehen, könnte sie im Gegenteil als historische Reaktion des 
Kapitalismus auf den Fortbestand des Klassenkampfes interpretiert 
werden. Im ersten Fall ist die Schlussfolgerung zwangsläufig 
pessimistisch: Mit dem Verschwinden des Subjekts bleiben nur noch 
vereinzelter Widerstand und partielle Kämpfe übrig. Im zweiten Fall 
nimmt das Problem einen ganz anderen Charakter an. Es geht nicht mehr um 
die Nichtexistenz der Klasse, sondern um die Suche nach neuen 
Organisationsformen, die den durch die kapitalistische Umstrukturierung 
geschaffenen Bedingungen gerecht werden können.

Dieser Unterschied ist nicht bloß theoretischer Natur. Er wirkt sich 
unmittelbar auf die politische Praxis aus. Die Kategorien, mit denen die 
Realität interpretiert wird, bestimmen auch die als offen betrachteten 
Möglichkeiten. Geht man von der Prämisse aus, dass das Proletariat 
endgültig der Vergangenheit angehört, so ist es logisch, sich anderen 
gesellschaftlichen Akteuren zuzuwenden und die klassenpolitische 
Perspektive aufzugeben. Versteht man hingegen, dass die Arbeiterklasse 
weiterhin - wenn auch tiefgreifend verändert - das materielle Fundament 
des gegenwärtigen Kapitalismus bildet, so ändert sich die strategische 
Frage grundlegend. Die Herausforderung besteht dann nicht mehr darin, 
das Proletariat durch neue historische Akteure zu ersetzen, sondern zu 
verstehen, wie ein kollektives Bewusstsein dort wiederhergestellt werden 
kann, wo das Kapital alles unternommen hat, um dies zu verhindern.

Diese Beobachtung erlaubt es uns, endlich zum Ausgangspunkt des Artikels 
zurückzukehren. Es geht nicht darum, die tiefgreifenden Transformationen 
des Kapitalismus seit den 1970er Jahren zu leugnen. Diese 
Transformationen sind real und haben die soziale Landschaft, in der die 
klassische Arbeiterbewegung agierte, radikal verändert. Fraglich ist 
jedoch, ob diese Veränderungen als Beweis dafür gewertet werden können, 
dass die fundamentalen Verhältnisse des Kapitalismus nicht mehr 
existieren. Denn gerade jetzt, wo die Lohnarbeit ein beispielloses 
globales Ausmaß erreicht hat, scheint die Behauptung, die Kategorie des 
Proletariats sei erschöpft, weniger die objektive Realität des 
Kapitalismus zu beschreiben als vielmehr die historische Erfahrung einer 
politischen Niederlage, deren Bedeutung niemand unterschätzen sollte, 
deren Erklärung aber nicht im vermeintlichen Verschwinden der Klasse 
liegt, die sie erlitten hat.

Diese Hypothese ist nicht bloß abstrakt. Die Erfahrungen mit der 
Autonomie der Arbeiter in Italien zwischen den späten 1960er und 1970er 
Jahren - vom "heißen Herbst" bis zur diffusen Selbstorganisation in 
Fabriken und Gebieten - sowie die Versammlungs- und 
anarchosyndikalistischen Zyklen in Spanien während der Transition 
zeigten, dass die in der Produktion erzwungene Vereinigung durch 
Basisorganisation in Werkstätten, Nachbarschaften und Lieferketten ohne 
parteipolitische Vermittlung zu politischer Partizipation werden kann.

Die politischen Konsequenzen einer Diagnose

Bislang wurde argumentiert, dass die Transformationen des Kapitalismus 
seit den 1970er Jahren nicht das Verschwinden des Proletariats als 
soziale Klasse rechtfertigen. Die globale Ausweitung der Lohnarbeit, die 
geografische Neuorganisation der Produktion und das Fortbestehen des 
Kapital-Arbeits-Verhältnisses scheinen eher in die entgegengesetzte 
Richtung zu weisen. Die Bedeutung dieser Diskussion liegt jedoch nicht 
allein in der Frage der begrifflichen Korrektheit. Entscheidend sind die 
politischen Konsequenzen, die sich aus der einen oder anderen Diagnose 
ergeben.

Theoretische Kategorien sind niemals neutral. Sie sind nicht bloß 
beschreibende Werkzeuge, sondern vielmehr Mittel, historische Erfahrung 
zu ordnen und somit den Horizont des politisch Machbaren zu definieren. 
Verändert sich unser Verständnis einer sozialen Realität, ändern sich 
auch die Strategien, die wir für ein Eingreifen in diese Realität als 
sinnvoll erachten. In diesem Sinne reicht die Diskussion über das 
Proletariat weit über die Soziologie hinaus und gehört eindeutig in den 
Bereich der politischen Theorie.

Akzeptiert man, dass das Proletariat im gegenwärtigen Kapitalismus keine 
strukturelle Rolle mehr spielt, so ist die logische Konsequenz, jede auf 
Klassenorganisation basierende Strategie aufzugeben. Emanzipation wird 
dann nicht mehr als Ergebnis eines Konflikts verstanden, der aus den 
Produktionsverhältnissen selbst entsteht, sondern hängt von einer 
Vielzahl von Widerständen ab, deren Artikulation stets ein offenes 
Problem darstellt. Revolutionäre Politik verliert somit die Grundlage, 
die die Arbeiterbewegung historisch geleitet hat, und tendiert dazu, 
sich in eine Vielzahl von Teilkämpfen zu verlagern, die zwar zweifellos 
an sich wertvoll sind, deren Zusammenwirken aber keine offensichtliche 
materielle Basis mehr findet.

Es geht hier nicht darum, die Legitimität oder Bedeutung dieser Kämpfe 
infrage zu stellen. Feminismus, Umweltschutz, antirassistische 
Bewegungen, Wohnungskonflikte und der Einsatz für öffentliche 
Dienstleistungen bringen reale Widersprüche des gegenwärtigen 
Kapitalismus zum Ausdruck und haben den Horizont der Gesellschaftskritik 
erheblich erweitert. Das Problem entsteht, wenn diese Kämpfe als Ersatz 
für den Konflikt zwischen Kapital und Arbeit verstanden werden, anstatt 
als spezifische Dimensionen einer Gesellschaft, deren Struktur weiterhin 
um den Prozess der Kapitalakkumulation herum organisiert ist.

In Wirklichkeit ist der Kapitalismus nicht einfach die Summe 
unabhängiger Herrschaftsformen. Die Ausbeutung der Arbeitskraft bleibt 
der Mechanismus, durch den sich das gesamte System reproduziert. Das 
bedeutet nicht, dass sich alle Formen der Unterdrückung mechanisch auf 
ökonomische Ausbeutung reduzieren lassen, sondern impliziert die 
Erkenntnis, dass die Kapitalakkumulation weiterhin den Raum organisiert, 
in dem diese Formen ihre konkreten historischen Ausprägungen erhalten. 
Ignoriert man diesen Zusammenhang, besteht die Gefahr, die verschiedenen 
Erscheinungsformen der Herrschaft so zu analysieren, als existierten sie 
unabhängig von der Produktionsweise, die sie prägt.

Vielleicht liegt hierin einer der Hauptunterschiede zwischen einer 
Kapitalismuskritik und einer Kritik an bestimmten Folgen des 
Kapitalismus. Erstere versucht, die Logik zu verstehen, die das gesamte 
Gefüge der sozialen Beziehungen organisiert; letztere läuft Gefahr, sich 
auf die Bekämpfung einiger seiner sichtbarsten Auswirkungen zu 
beschränken, ohne zum zugrunde liegenden Prinzip vorzudringen, das diese 
hervorbringt. Das Problem besteht daher nicht in der Ausweitung 
emanzipatorischer Kämpfe, sondern darin, zu verhindern, dass diese 
Ausweitung die Analyse der Klassenverhältnisse in eine Vielzahl 
unzusammenhängender Konflikte auflöst.

Aus dieser Perspektive gewinnt der in den letzten Jahrzehnten in Teilen 
des libertären Denkens beobachtete theoretische Wandel besondere 
Bedeutung. Die Krise der traditionellen Arbeiterbewegung hat ein 
verständliches Misstrauen gegenüber den aus dem 20. Jahrhundert 
übernommenen Organisationsformen hervorgerufen. Dieses Misstrauen hat 
die ständige Suche nach neuen Subjekten, neuen Praktiken und neuen 
Formen politischer Intervention angeregt. Diese Suche scheint jedoch 
mitunter mit einer zunehmenden Abkehr von der Analyse der 
Produktionsverhältnisse einhergegangen zu sein. Die Kritik an der Arbeit 
hat letztlich die Kritik am Kapital verdrängt, und die Reflexion über 
die kulturellen Transformationen des Kapitalismus hat den Platz 
eingenommen, den zuvor die Untersuchung seiner ökonomischen Struktur 
innehatte.

Es ist paradox, dass dieser Wandel genau dann stattfindet, wenn das 
Kapital einen beispiellosen Grad an Konzentration und Zentralisierung 
erreicht hat. Nie zuvor haben Großkonzerne so viel wirtschaftliche Macht 
angehäuft, nie zuvor haben Produktionsketten eine so globale Dimension 
angenommen und nie zuvor war ein so großer Teil der Weltbevölkerung von 
Lohnabhängigkeit betroffen. Unter diesen Umständen bedeutet die Aufgabe 
der Klassenanalyse gewissermaßen, einen der wichtigsten ideologischen 
Siege des Neoliberalismus als endgültig anzuerkennen: die Vorstellung, 
dass der Kapitalismus aufgehört hat, die Gesellschaft um den Konflikt 
zwischen den Besitzern der Produktionsmittel und den Arbeitnehmern zu 
organisieren.

Es scheint kein Zufall zu sein, dass sich diese Interpretation gerade 
nach der historischen Niederlage der westlichen Arbeiterbewegung 
verbreitete. Jede bedeutende Niederlage führt unweigerlich zu einer 
Krise der Kategorien, mit denen die Besiegten die Welt interpretiert 
hatten. Die Geschichte des revolutionären Denkens liefert zahlreiche 
Beispiele für dieses Phänomen. Nach jedem großen Scheitern entsteht die 
Versuchung, die Niederlage nicht dem historischen Kräfteverhältnis, 
sondern der Unzulänglichkeit des Subjekts selbst zuzuschreiben, das sie 
herbeigeführt hat. Eine solche Erklärung jedoch stilisiert ein 
historisches Ereignis zu einer vermeintlichen strukturellen 
Notwendigkeit und macht aus einer zufälligen Niederlage eine endgültige 
theoretische Schlussfolgerung.

Vielleicht ist an dieser Stelle eine abschließende Betrachtung 
angebracht. Keiner sozialen Klasse ist von vornherein eine historische 
Mission garantiert. Die Existenz des Proletariats sichert nicht 
automatisch die Revolution, genauso wenig wie die Existenz der 
Bourgeoisie den Triumph liberaler Revolutionen garantierte. Die 
Geschichte kennt keine göttliche Vorsehung. Doch die Anerkennung dieser 
Tatsache zwingt uns nicht, zu leugnen, dass bestimmte Klassen 
strukturelle Positionen innehaben, von denen aus sie die bestehende 
Ordnung in Frage stellen können. Revolutionäres Potenzial entspringt 
nicht einem dem Proletariat zugeschriebenen metaphysischen Wesen, 
sondern dem objektiven Widerspruch zwischen Kapital und jenen, die den 
gesellschaftlichen Reichtum produzieren und dennoch von den Mitteln, die 
ihn ermöglichen, getrennt bleiben.

Das zentrale Problem unserer Zeit besteht daher nicht darin, ein Subjekt 
zu finden, das das Proletariat ersetzt, sondern darin, die konkreten 
Wege zu verstehen, wie das Proletariat des 21. Jahrhunderts seine 
Fähigkeit zum kollektiven Handeln wiedererlangen kann. Die strategische 
Frage hat sich nicht so sehr verändert, wie mitunter behauptet wird. 
Verändert haben sich die historischen Bedingungen, unter denen diese 
Strategie entwickelt werden muss.

Internationale Migrationen und die Entstehung eines neuen globalen 
Proletariats

Es gibt ein Phänomen, das allein schon ausreicht, um die Theorien über 
das vermeintliche Verschwinden des Proletariats infrage zu stellen: die 
groß angelegten internationalen Arbeitsmigrationen, die den heutigen 
Kapitalismus kennzeichnen. Wäre das Proletariat nicht mehr das Fundament 
des Wirtschaftssystems, ließe sich kaum erklären, warum Hunderte 
Millionen Menschen ihre Länder verlassen, um sich - fast immer unter 
prekärsten Bedingungen - den Arbeitsmärkten der am weitesten 
entwickelten Volkswirtschaften oder den neuen Akkumulationszentren 
anzuschließen.

Die gegenwärtigen Migrationen sind kein Randphänomen und auch keine 
bloße humanitäre Folge von Kriegen oder Naturkatastrophen. Sie sind 
integraler Bestandteil des globalen Kapitalismus. Der freie Waren-, 
Kapital- und Investitionsverkehr steht im Widerspruch zur strengen 
Kontrolle der Arbeitskräftemobilität. Dieser Widerspruch ist kein 
Zufall. Das Kapital benötigt mobile Arbeitskräfte, aber nicht unbedingt 
solche mit Rechten. Die Existenz einer großen Masse von Migranten, die 
ständiger Rechtsunsicherheit ausgesetzt sind, ist einer der 
grundlegenden Mechanismen, durch die die Löhne gedrückt und die 
Verhandlungsmacht der gesamten Arbeiterklasse geschwächt wird.

Seit dem späten 20. Jahrhundert haben Westeuropa, die Vereinigten 
Staaten und Kanada aufeinanderfolgende Migrationswellen aus 
Lateinamerika, dem Maghreb, Subsahara-Afrika, Osteuropa, dem Nahen Osten 
und Asien erlebt. Diese Arbeitskräfte konzentrieren sich überwiegend auf 
Sektoren mit hoher Arbeitsintensität, niedrigen Löhnen und geringem 
Arbeitnehmerschutz: intensive Landwirtschaft, Baugewerbe, Gastgewerbe, 
Reinigung, Pflege, Hauslieferung, Logistik, Hausarbeit sowie bestimmte 
Bereiche der Lebensmittel- und Fertigungsindustrie.

Die Wahl dieser Sektoren beruht nicht auf kulturellen Präferenzen oder 
einem vermeintlichen Mangel an Qualifikationen. Sie wurzelt in der 
strukturellen Stellung, die der Kapitalismus einer Arbeitskraft zuweist, 
deren rechtliche Schutzlosigkeit weitaus intensivere Formen der 
Ausbeutung ermöglicht als jene, denen andere Arbeitnehmer ausgesetzt 
sind. Unregelmäßigkeiten in der Verwaltung, die Abhängigkeit der 
Aufenthaltsgenehmigung von Arbeitsverträgen, die ständige Angst vor 
Abschiebung und die allgegenwärtige Bedrohung durch Arbeitslosigkeit 
machen Wanderarbeiter zu einer besonders disziplinierten Arbeitskraft.

In diesem Sinne verkörpert die Figur des Arbeiters ohne Papiere einen 
der deutlichsten Ausdrucksformen des heutigen Proletariats. Oftmals 
fehlt ihnen nicht nur das Eigentum an den Produktionsmitteln, sondern 
selbst die grundlegendsten Bürgerrechte, die es ihnen ermöglichen 
würden, den Verkauf ihrer Arbeitskraft zu zumindest minimal gleichen 
Bedingungen auszuhandeln. Ihre Situation offenbart mit besonderer 
Deutlichkeit die dem Kapitalismus inhärente Asymmetrie des 
Lohnverhältnisses.

Die Vereinigten Staaten bieten hierfür ein besonders aussagekräftiges 
Beispiel. Millionen von Arbeitskräften aus Mexiko, Zentralamerika und 
anderen lateinamerikanischen Ländern halten ganze Wirtschaftszweige wie 
Landwirtschaft, Baugewerbe, Gastronomie und Fleischverarbeitung am 
Laufen. Doch ebendiese Arbeiter leben in ständiger Angst vor 
Abschiebung. Regelmäßige Kampagnen gegen irreguläre Einwanderung, die 
Militarisierung der Grenze zu Mexiko, Polizeirazzien und die 
Verschärfung der Einwanderungsgesetze beseitigen diese Arbeitskräfte 
nicht. Im Gegenteil, sie tragen dazu bei, sie in einer prekären Lage zu 
halten, von der zahlreiche Wirtschaftszweige direkt profitieren. Die 
Kriminalisierung von Einwanderern erfüllt somit sowohl eine ökonomische 
als auch eine politische Funktion: Sie schafft leicht ausbeutbare 
Arbeitskräfte durch die ständige Angst, ihr Aufenthaltsrecht zu verlieren.

Ein ähnliches Muster lässt sich in weiten Teilen Europas beobachten. Die 
Außengrenzen der Europäischen Union sind zunehmend militarisiert, 
während zahlreiche Wirtschaftszweige strukturell von Arbeitsmigranten 
abhängig sind. Intensive Landwirtschaft in Südspanien und Italien, 
Gewächshäuser, Obsternte, Baugewerbe, Hausarbeit und die Betreuung 
pflegebedürftiger Personen wären ohne Arbeitskräfte aus Afrika, 
Lateinamerika, Osteuropa oder Asien kaum aufrechtzuerhalten.

Der Widerspruch ist offensichtlich. Dieselben Staaten, die Mauern 
errichten, die Grenzkontrolle auslagern und eine Politik der Verfolgung 
irregulärer Einwanderer verfolgen, müssen gleichzeitig Hunderttausende 
von Arbeitskräften integrieren, um ganze Wirtschaftszweige 
aufrechtzuerhalten. Einwanderung wird offiziell als Sicherheitsfrage 
dargestellt, während sie in Wirklichkeit ein wesentlicher Bestandteil 
des Arbeitsmarktes ist.

In den Ländern des Persischen Golfs ist die Situation noch extremer. 
Saudi-Arabien, Katar, die Vereinigten Arabischen Emirate, Kuwait und 
Bahrain haben einen erheblichen Teil ihres Wirtschaftswachstums auf der 
Arbeit von Millionen von Migranten aus Indien, Pakistan, Bangladesch, 
Nepal, den Philippinen und Sri Lanka aufgebaut. Jahrzehntelang unterwarf 
das sogenannte Kafala -System die Arbeiter ihren Arbeitgebern rechtlich 
so weit, dass sie weder frei den Arbeitsplatz wechseln noch ohne 
Genehmigung das Land verlassen konnten. Obwohl einige Staaten in den 
letzten Jahren Teilreformen eingeführt haben, dokumentieren zahlreiche 
internationale Organisationen und Gewerkschaften weiterhin extrem lange 
Arbeitszeiten, ausbleibende Lohnzahlungen, die Einziehung von Pässen, 
unzureichende Wohnverhältnisse und massive Einschränkungen der Rechte, 
die viele Arbeiter in eine Situation bringen, die Schuldknechtschaft 
oder modernen Formen von Zwangsarbeit ähnelt.

Die Vorbereitungen für die Fußball-Weltmeisterschaft in Katar rückten 
diese Realität ins internationale Rampenlicht. Tausende Gastarbeiter 
beteiligten sich unter extrem harten Bedingungen am Bau von Stadien, 
Straßen, U-Bahn-Linien und großen Infrastrukturprojekten. Für die hier 
entwickelte Argumentation ist nicht nur die Schwere dieser Missstände 
relevant, sondern auch, was sie über die Funktionsweise des globalen 
Kapitalismus offenbaren: Die großen Projekte des 21. Jahrhunderts 
beruhen weiterhin auf der Ausbeutung riesiger Massen von Arbeitern, 
denen die effektive Macht fehlt, über die Bedingungen des Verkaufs ihrer 
Arbeitskraft zu verhandeln.

Die Migration in Asien ist ein weiteres Beispiel für diese Dynamik. 
Millionen von Arbeitskräften wandern jährlich aus ländlichen Gebieten 
Chinas in die großen Industriezentren an der Küste ab; aus Indonesien, 
den Philippinen oder Vietnam in die entwickelteren Volkswirtschaften 
Ostasiens; oder aus Bangladesch und Nepal in die Ölstaaten am Golf. In 
all diesen Fällen ist die Arbeitskräftemobilität ein zentrales Element 
der gegenwärtigen kapitalistischen Akkumulation.

Auch die Lage des palästinensischen Volkes darf nicht außer Acht 
gelassen werden. Besatzung, territoriale Zersplitterung und die 
systematische Zerstörung eines Großteils der palästinensischen 
Wirtschaft haben jahrzehntelang eine große Zahl von Arbeitern 
hervorgebracht, die entweder stark vom israelischen Arbeitsmarkt oder 
von prekären Beschäftigungsverhältnissen in den besetzten Gebieten 
abhängig sind. Der Entzug nationaler Rechte geht hier mit massiver 
wirtschaftlicher Unterdrückung einher und zeigt einmal mehr, wie sich 
politische Herrschaft und Arbeitsausbeutung gegenseitig verstärken können.

Zusammengenommen zeigen diese Prozesse, dass der gegenwärtige 
Kapitalismus nicht nur fortwährend neue Formen des Proletariats 
hervorbringt, sondern diese auch internationalisiert. Die 
Massenmobilität der Arbeiter stellt eine strukturelle Bedingung des 
Akkumulationsprozesses dar. Wo immer das Kapital die Arbeitskosten 
senken muss, findet es in der Migrantenbevölkerung eine besonders 
schutzbedürftige Arbeitskraft, deren prekäre Rechtslage verstärkte 
Formen der Ausbeutung begünstigt.

Internationale Migrationen widerlegen daher nicht die Theorie der 
sozialen Spaltung in antagonistische Klassen; sie bestätigen sie 
vielmehr mit besonderer Nachdruck. Der Kapitalismus ersetzt nicht die 
Lohnarbeit durch eine andere Form der sozialen Organisation. Er 
erweitert den globalen Arbeitsmarkt, integriert fortwährend neue Gruppen 
von Arbeitskräften und schafft bewusst Situationen rechtlicher 
Ungleichheit, die eine verstärkte Ausbeutung ermöglichen.

Die Gestalt des Migranten ohne Papiere, des Saisonarbeiters in der 
Landwirtschaft, der ausländischen Hausangestellten, des Lieferfahrers 
einer digitalen Plattform, des asiatischen Bauarbeiters oder des 
palästinensischen Arbeiters unter Besatzung drückt vielleicht besser als 
jede andere die proletarische Lage des 21. Jahrhunderts aus. Sie stellen 
keine Ausnahme vom normalen Funktionieren des Kapitalismus dar, sondern 
eine seiner charakteristischsten Erscheinungsformen. Gerade deshalb ist 
ihre Existenz einer der stärksten empirischen Widerlegungen der These, 
das Proletariat sei verschwunden. Wenn der globale Kapitalismus eines 
beweist, dann genau das Gegenteil: Nie zuvor war es nötig, eine so 
immense Masse an Lohnarbeitern in einem so globalen Ausmaß zu 
mobilisieren, zu vertreiben und auszubeuten.

Aktionsprogramm: Zwölf Zeilen zur Umgestaltung des Proletariats.

Wenn das Proletariat nicht verschwunden, sondern vielmehr zersplittert, 
in prekäre Lagen versetzt und internationalisiert wurde, besteht die 
strategische Frage darin, wie seine Fähigkeit zur autonomen Organisation 
wiederhergestellt werden kann. Dies erfordert, sowohl die Nostalgie für 
vergangene Formen als auch die resignierte Haltung aufzugeben, die 
jegliche Klassenpolitik für unmöglich erklärt. Es gibt kein 
Patentrezept, aber einige grundlegende Leitlinien lassen sich 
identifizieren.

1. Die Geselligkeit des Proletariats wiederherstellen.

Die erste Aufgabe besteht darin, Räume für Begegnung, Debatte und 
Solidarität in Nachbarschaften, Betrieben, Schulen und Gemeinden 
zurückzugewinnen. Ohne dauerhafte soziale Beziehungen gibt es kein 
kollektives Bewusstsein, und ohne dieses kann keine Organisation dem 
Druck des Kapitals standhalten.

2. Organisieren Sie sich dort, wo die meisten Menschen heute arbeiten.

Die neue Arbeiterbewegung muss ihren Aufbau in den Bereichen Logistik, 
Transport, digitale Plattformen, Gesundheitswesen, Bildung, Gastgewerbe, 
Einzelhandel, Pflege, intensive Landwirtschaft, industrielle Zulieferung 
und große Distributionszentren priorisieren. Diese Organisation muss mit 
den tatsächlichen Kapitalverschiebungen Schritt halten.

3. Überwindung der Fragmentierung der Arbeitswelt.

Die Unterscheidung zwischen Festangestellten und Zeitarbeitern, 
Einheimischen und Migranten, Lohnempfängern und Scheinbeschäftigten 
sowie Beschäftigten im öffentlichen und privaten Sektor ist eines der 
Hauptinstrumente der Konzernherrschaft. Die Klassenstruktur muss auf der 
Grundlage gemeinsamer materieller Realität neu aufgebaut werden und 
nicht auf administrativen Kategorien, die vom Markt oder Staat auferlegt 
werden.

4. Das Migrantenproletariat vollständig integrieren.

Die Gleichstellung von einheimischen und ausländischen Arbeitnehmern in 
Bezug auf Arbeits-, Sozial-, Gewerkschafts- und politische Rechte ist 
eine wesentliche Voraussetzung dafür, dass das Kapital die rechtliche 
Ungleichheit nicht als dauerhaften Mechanismus zur Lohnkürzung und zur 
Durchsetzung kollektiver Disziplin nutzen kann.

5. Die Gewerkschaften müssen ihre direkten Aktionsformen zurückgewinnen.

Gewerkschaften müssen wieder zu einem Instrument des alltäglichen 
Kampfes werden, nicht zu einem Apparat institutioneller Verwaltung. 
Versammlungsfreiheit, Abberufung von Delegierten, Föderalismus, 
Autonomie vom Staat und direkte Aktionen bleiben uneingeschränkt gültige 
Prinzipien.

6. Eigene Institutionen der gegenseitigen Unterstützung aufbauen .

Widerstandsfonds, Konsumgenossenschaften, Arbeitsberatungsdienste, 
Kulturzentren, Sozialbibliotheken, Betreuungsnetzwerke, Volksschulen und 
Gemeinschaftsräume bilden die unverzichtbare materielle Infrastruktur, 
um lang anhaltende Konflikte aufrechtzuerhalten und die Klassenautonomie 
zu stärken.

7. Die Kämpfe auf internationaler Ebene koordinieren.

Angesichts des global organisierten Kapitals reichen rein nationale 
Maßnahmen nicht aus. Die Zusammenarbeit von Arbeitern innerhalb 
derselben Liefer- oder Produktionskette, internationale Kampagnen und 
wirksame Solidarität müssen zur ständigen Praxis werden.

8. Soziale Konflikte miteinander verknüpfen, ohne die Klassenfrage zu 
verwässern.

Die Verteidigung von Wohnraum, öffentlicher Gesundheit, Bildung, 
Feminismus, Sozialökologie, Antirassismus oder die Opposition gegen 
Militarismus sind Teil desselben historischen Konflikts, wenn sie im 
Rahmen der Kritik am Kapitalismus formuliert werden und nicht als 
voneinander isolierte Forderungen.

9. Politische Bildung und historisches Gedächtnis wiedererlangen.

Das Vergessen der Geschichte ist einer der größten Erfolge des 
Neoliberalismus. Es ist unerlässlich, eine kritische Kultur durch 
lebenslanges Lernen, das Studium der historischen Erfahrungen der 
Arbeiter- und Freiheitsbewegungen und die Weitergabe von 
Organisationswissen zwischen den Generationen wiederaufzubauen.

10. Kriegswirtschaft und Autoritarismus bekämpfen.

Zunehmende Militarisierung, steigende Verteidigungsausgaben, Ausweitung 
der Überwachung und die Normalisierung des Ausnahmezustands sind 
ebenfalls Instrumente zur Disziplinierung der Arbeiterschaft. Der 
Widerstand gegen Militarismus und Kriegswirtschaft ist untrennbar mit 
dem Kampf gegen das Kapital verbunden. Nur der Klassenkampf kann den 
Kriegen des Kapitals etwas entgegensetzen.

11. Demokratisierung der Produktion und der sozialen Reproduktion.

Die libertäre Perspektive darf sich nicht auf die Verbesserung der 
Bedingungen für den Verkauf von Arbeitskraft beschränken. Sie muss 
vielmehr auf die direkte Kontrolle der Produktion durch die Arbeitenden, 
die kollektive Verwaltung Gemeingüter, die Vergesellschaftung der 
Fürsorge und die Entwicklung genossenschaftlicher und föderaler 
Wirtschaftsformen ausgerichtet sein.

12. Aufbau von Volksmacht von unten.

Das strategische Ziel besteht nicht darin, den Staat zu erobern, um den 
Kapitalismus mit anderen Verwaltern zu steuern, sondern ein wachsendes 
Netzwerk autonomer Organisationen aufzubauen, die in der Lage sind, das 
Kapital hinsichtlich seiner wirtschaftlichen, sozialen, kulturellen und 
politischen Funktionen herauszufordern. Selbstorganisation, 
Genossenschaftswesen, Föderalismus, direkte Demokratie und gegenseitige 
Hilfe sind nicht bloß ethische Prinzipien; sie stellen auch die 
materiellen Voraussetzungen für eine revolutionäre Umgestaltung der 
Gesellschaft dar.

Diese zwölf Leitlinien stellen kein abgeschlossenes Programm oder eine 
vollständige Forderungsliste dar. Sie sollen eine strategische Richtung 
aufzeigen. Der Kapitalismus des 21. Jahrhunderts hat die Zusammensetzung 
des Proletariats grundlegend verändert, aber den fundamentalen 
Widerspruch zwischen den Besitzern der Produktionsmittel und denjenigen, 
die lediglich über ihre Arbeitskraft verfügen, nicht beseitigt. Solange 
dieser Widerspruch die Gesellschaft prägt, besteht die Aufgabe der 
libertären Bewegung nicht darin, ein alternatives Subjekt zu suchen, 
sondern zu einer bewussten, autonomen, föderalen und 
internationalistischen Neugestaltung der Arbeiterklasse beizutragen. 
Weniger Nachrufe, mehr Organisation.

Schlussfolgerungen: Die Niederlage der Arbeiterbewegung und die Grenzen 
des Defätismus

Die hier präsentierte Analyse führt zu einer Schlussfolgerung, die zwar 
einfach formuliert ist, aber weitreichende theoretische und politische 
Implikationen hat. Die tiefgreifenden Transformationen des Kapitalismus 
seit den 1970er Jahren rechtfertigen an sich nicht die Annahme, das 
Proletariat habe aufgehört, Akteur revolutionärer Umgestaltung zu sein. 
Vielmehr offenbaren diese Transformationen die Krise der historischen 
Organisationsformen, mit denen sich die Arbeiterklasse im Laufe der 
langen Geschichte der Arbeiterbewegung zu organisieren vermochte.

Diese Unterscheidung sollte unbedingt gewahrt bleiben. Die Niederlage 
der europäischen Arbeiterbewegung, der Zerfall der traditionellen 
Arbeiterkultur, die institutionelle Integration großer Teile der 
Gewerkschaftsbewegung, die Fragmentierung der Produktionsprozesse und 
die zunehmende Individualisierung der sozialen Beziehungen sind allesamt 
gut dokumentierte historische Tatsachen. Sie zu leugnen hieße, ein 
halbes Jahrhundert kapitalistischer Entwicklung zu ignorieren. Diese 
Feststellung bedeutet jedoch nicht zwangsläufig, dass die sozialen 
Beziehungen, die das Entstehen des Proletariats als Klasse ermöglichten, 
verschwunden sind, noch viel weniger, dass jede Möglichkeit einer 
Politik, die auf dem Konflikt zwischen Kapital und Arbeit beruht, 
erloschen ist.

Genau hier liegt der Widerspruch zwischen diesem Artikel und einem Teil 
des zeitgenössischen libertären Denkens. Autoren wie Tomás Ibáñez und 
Miquel Amorós haben mit bemerkenswerter Klarheit die Schwere der 
Niederlage der Arbeiterbewegung und die Fähigkeit des Kapitalismus 
beschrieben, jene Formen der Geselligkeit zu zerstören, die das 
Klassenbewusstsein genährt hatten. Ihre Analysen enthalten wertvolle 
Beobachtungen zur Kommerzialisierung des Alltags, zur Krise 
traditioneller Organisationen, zum Verschwinden alter Arbeiterviertel 
und zur Integration sozialer Konflikte in die Managementmechanismen des 
Systems. All dies stellt einen wesentlichen Beitrag zum Verständnis der 
Gegenwart dar.

Die Diskrepanz entsteht, wenn diese historische Diagnose zu einer 
strategischen Schlussfolgerung wird. Es ist eine Sache, zu behaupten, 
das Proletariat habe bis heute die politische Zentralität verloren, die 
es einst in einer bestimmten Phase der kapitalistischen Entwicklung 
innehatte, und eine ganz andere, zu behaupten, dieser Verlust stelle 
eine unumkehrbare Transformation dar oder der Kapitalismus schaffe nicht 
mehr die materiellen Bedingungen, auf denen eine klassenbasierte Politik 
neu aufgebaut werden könnte. Zwischen diesen beiden Behauptungen liegt 
ein theoretischer Sprung, den die in dieser Arbeit untersuchten Fakten 
nicht zu rechtfertigen scheinen.

Die globale Reorganisation des Kapitalismus offenbart hingegen eine 
komplexere Realität. Nie zuvor gab es eine so große, 
internationalisierte und integrierte Arbeiterklasse innerhalb eines 
einzigen globalen Marktes. Die Expansion der Industrieproduktion in 
Asien, das Wachstum der globalen Logistik, die Proletarisierung breiter 
Teile des Dienstleistungssektors, die Verbreitung prekärer Beschäftigung 
und digitaler Plattformen sowie die globalen Arbeitsmigrationen zeigen, 
dass der Kapitalismus die proletarischen Verhältnisse weiterhin massiv 
reproduziert. Geändert hat sich nicht die Existenz dieser Klasse, 
sondern vielmehr ihre Zusammensetzung, ihre Konzentrationsbereiche, ihre 
gemeinsamen Erfahrungen und die Bedingungen, unter denen sie ein 
kollektives Bewusstsein entwickeln kann.

Internationale Migration ist einer der deutlichsten Ausdrucksformen 
dieses Prozesses. Millionen von Arbeitern überschreiten jedes Jahr 
Grenzen, um in Arbeitsmärkte einzutreten, wo sie die prekärsten und am 
schlechtesten bezahlten Jobs annehmen. Von Landarbeitern in Südeuropa 
bis hin zu lateinamerikanischen Arbeitern, die in den Vereinigten 
Staaten verfolgt und kriminalisiert werden; von Hausangestellten mit 
Migrationshintergrund bis hin zu asiatischen Arbeitern, die jahrelang 
dem Klientelsystem der Golfmonarchien unterworfen waren; von 
palästinensischen Arbeitern unter Besatzung bis hin zu jenen, die die 
riesigen globalen Logistik- und Vertriebsnetze aufrechterhalten - der 
moderne Kapitalismus produziert immer neue Formen des Proletariats, 
deren rechtliche Schutzlosigkeit geradezu eine zusätzliche Quelle der 
Ausbeutung darstellt. Weit davon entfernt, das Ende des Proletariats 
einzuläuten, zeigen diese Realitäten dessen Ausbreitung und 
Diversifizierung im globalen Maßstab.

Der prekäre Rechtsstatus, ein staatliches Instrument zur Disziplinierung 
der Arbeitnehmer, bestätigt, dass der Klassenkampf untrennbar mit dem 
Kampf gegen Grenzen, institutionellen Rassismus und die Überwachung der 
Arbeitnehmer verbunden ist.

Die zentrale Frage lautet daher nicht mehr, ob das Proletariat 
existiert. Diese Frage gehört weitgehend in den Bereich empirischer 
Evidenz. Die eigentliche Frage ist eine andere: Warum erscheint eine 
Klasse, die objektiv größer ist als je zuvor, politisch zersplittert, 
und welche historischen Bedingungen könnten eine neue Rekonstitution 
ihrer Fähigkeit zu kollektivem Handeln ermöglichen?

Die Beantwortung dieser Frage erfordert die Aufgabe zweier 
gegensätzlicher Vereinfachungen. Die erste besteht in der Annahme, es 
genüge, die Organisationsformen der klassischen Arbeiterbewegung zu 
rekonstruieren. Die Geschichte verläuft nicht rückwärts, und der 
Kapitalismus des 21. Jahrhunderts reproduziert nicht die sozialen 
Bedingungen, unter denen die revolutionären Organisationen der 
Vergangenheit entstanden sind. Die zweite Vereinfachung besteht in der 
Schlussfolgerung, dass mit dem Scheitern dieser historischen Formen auch 
die Möglichkeit einer proletarischen Politik endgültig gescheitert sei. 
Diese zweite Vereinfachung stilisiert eine historische Niederlage zu 
einer strukturellen Unmöglichkeit und erhebt eine noch so tiefgreifende 
Konjunktur zu einem Geschichtsgesetz.

Die Geschichte des Kapitalismus lehrt jedoch genau das Gegenteil. Die 
Organisationsformen der Arbeiterklasse sind nie unverändert geblieben. 
Widerstandsgewerkschaften, Arbeiterräte, revolutionäre Kollektive, 
Interessengruppen, anarchosyndikalistische Organisationen, abberufbare 
Arbeiterkommissionen, Arbeiterathenäen, Genossenschaften, revolutionäre, 
Verteidigungs- oder Versorgungskomitees, rationalistische Schulen, 
Selbsthilfevereine und Arbeiterkoordinierungsstellen entstanden stets 
als spezifische Reaktionen auf besondere historische Bedingungen. Keine 
dieser Formen leitete sich von einer vorgefertigten Theorie ab, noch 
entsprach sie einem universellen Modell. Sie alle entstanden aus der 
Begegnung einer objektiven Ausbeutungsstruktur mit der Fähigkeit der 
Arbeiter selbst, zeitgemäße Institutionen zu schaffen.

Es gibt keinen Grund anzunehmen, dass dieser historische Prozess 
endgültig abgeschlossen ist. Die Niederlage der Arbeiterbewegung zwingt 
uns nicht zu erkennen, dass der Widerspruch zwischen Kapital und Arbeit 
erschöpft ist, sondern dass wir die Wege neu überdenken müssen, wie 
dieser Widerspruch erneut in Organisation, Solidarität und ein 
emanzipatorisches Projekt umgesetzt werden kann. Der Kapitalismus hat 
die Arbeit grundlegend verändert; es wäre verwunderlich, wenn sich die 
Formen des Widerstands nicht ebenfalls verändern müssten.

In diesem Sinne ist philosophischer Defätismus eine verständliche, aber 
politisch fruchtlose Versuchung. Jede größere Niederlage verleitet zu 
der Annahme, der Feind habe die Widersprüche, die zuvor den Widerstand 
befeuert hatten, endgültig gelöst. Doch der Kapitalismus ist nach wie 
vor, heute wie gestern, auf lebendige Arbeit angewiesen; er organisiert 
die Produktion weiterhin über Lohnverhältnisse; er konzentriert 
weiterhin den Reichtum an einem Pol und die wirtschaftliche Abhängigkeit 
am anderen; er vertreibt weiterhin Millionen von Arbeitern, wo immer es 
die Akkumulation erfordert; und er greift weiterhin auf Prekarität, 
Fragmentierung und rechtliche Ungleichheit zurück, um die Belegschaft zu 
disziplinieren. Keine dieser Tendenzen deutet auf das Verschwinden der 
sozialen Frage hin. Vielmehr zeigen sie, dass sie neue, komplexere und 
internationalere Formen annimmt als jene, die der klassischen 
Arbeiterbewegung bekannt waren.

Aus libertärer Sicht erfordert diese Zersplitterung flexible 
Organisationsformen: Nachbarschafts- und Arbeitsplatznetzwerke zur 
gegenseitigen Unterstützung, nicht bürokratisierte 
Gewerkschaftsabteilungen, Autonomiegruppen der Arbeiter, die kein Ersatz 
für die Klasse sind, und eine föderale Koordinierung zwischen 
Logistikknotenpunkten, Fahrern, Subunternehmern und Pflegekräften.

Die Aufgabe der kritischen Theorie besteht daher nicht darin, das Ende 
des Proletariats als historisches Subjekt zu bestätigen, sondern die 
Metamorphosen zu verstehen, die der Kapitalismus selbst der 
Zusammensetzung der Arbeiterklasse und ihren Organisationsmöglichkeiten 
auferlegt. Die entscheidende Frage ist nicht mehr, ob das Proletariat 
des 21. Jahrhunderts dem von vor hundert Jahren ähnelt. Das tut es 
eindeutig nicht. Die Frage ist vielmehr, welche Formen von Bewusstsein, 
Solidarität und Organisation aus den spezifischen Bedingungen des 
globalen Kapitalismus hervorgehen können.

Der gegenwärtige Kapitalismus schließt die Klassenpolitik keineswegs 
aus, sondern zwingt uns vielmehr, sie auf neuen Grundlagen zu 
überdenken. Die Niederlage der Arbeiterbewegung gehört der Geschichte 
an. Der Widerspruch zwischen Kapital und Arbeit hingegen ist nach wie 
vor aktuell. Beides zu verwechseln bedeutet, eine historische Erfahrung, 
so dramatisch sie auch gewesen sein mag, in eine theoretische 
Schlussfolgerung umzuwandeln, die den Tatsachen nicht entspricht. Und 
vielleicht ist gerade diese Verwechslung eines der größten Hindernisse, 
die emanzipatorischen Möglichkeiten unserer Zeit in Betracht zu ziehen.

Jüngste historische Beispiele stützen diesen Ansatz. Die italienische 
Arbeiterautonomiebewegung (1969-1977) und die auf Versammlungen 
basierenden und anarchosyndikalistischen Erfahrungen in Spanien während 
der Transition zeigten, dass sich die Arbeiterklasse außerhalb der 
Vormundschaft von Parteien und Staaten selbst neu aufbauen kann: 
Selbstorganisation an den Produktions- und Reproduktionsorten, 
territoriale und föderale Koordination und die Politisierung der 
Arbeiter ohne Avantgarde.

Die Aufgabe besteht nicht darin, das Proletariat durch ein neues, von 
der Vorsehung bestimmtes Subjekt zu ersetzen oder es Parteien oder 
Staaten unterzuordnen, sondern seine autonome, horizontale und föderale 
Macht wiederherzustellen, um das Kapital in allen Lebensbereichen zu 
überwinden. Wenn das Kapital global und total ist, muss auch unsere 
Organisation global und total sein.

Nichts im Vorangegangenen verleiht dem Proletariat eine garantierte 
"historische Mission". Die Existenz der Klasse sichert ihren Sieg nicht; 
sie zeigt lediglich das Terrain auf, auf dem der Kampf geführt werden 
kann. Die Alternative zum Defätismus besteht nicht darin, einen Aufstand 
zu versprechen, sondern die Bedingungen der Möglichkeit neu zu schaffen: 
soziale Netzwerke, Konfliktinfrastrukturen, widerrufbare Koordination, 
effektiver Internationalismus, Kampfgemeinschaften. Darin besteht die 
Aufrechterhaltung einer libertären Klassenperspektive heute: nicht in 
ihrer Verkündung, sondern in ihrer Vorbereitung. Und genau das scheint 
die Rolle von Liza, Embat, Batzac und so vielen anderen zu sein, die 
eine prominentere Rolle für das Proletariat und weniger defätistische 
Nachrufe fordern.

"Revolution oder Barbarei" ist kein Slogan mehr: Es ist eine reale 
Alternative und mittelfristig die Wahl zwischen zwei gegensätzlichen 
Zukunftsszenarien.

Agustín Guillamón

https://regeneracionlibertaria.org/2026/08/11/mas-proletariado-y-menos-obituarios-del-fin-de-la-clase-obrera-a-su-reconstruccion/
_________________________________________
A - I n f o s Informationsdienst
Von, Fr, und Ber Anarchisten
Send news reports to A-infos-de mailing list
A-infos-de@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-de
Archive: http://www.ainfos.ca/de