A-Infos (ca) Spaine, Regeneracion - Más proletariado y menos obituarios: del fin de la clase obrera a su reconstrucción (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

Introducción ---- Durante décadas, parte del pensamiento crítico ha 
sostenido que el proletariado ha dejado de ocupar la posición histórica 
que desempeñó durante el largo ciclo del movimiento obrero, 
aproximadamente desde mediados del siglo XIX hasta la crisis del 
capitalismo fordista en los años setenta del siglo XX. La 
desindustrialización de las economías occidentales, la fragmentación del 
trabajo, la expansión del sector servicios, la precarización del empleo, 
la individualización de las relaciones laborales y la integración 
creciente de la vida social en la lógica del consumo han llevado a 
cuestionar la vigencia de la política de clase como horizonte 
estratégico de la emancipación.

En el ámbito libertario, la discusión es especialmente intensa. Autores 
como Tomás Ibáñez y Miquel Amorós argumentan que las profundas 
transformaciones del capitalismo han erosionado las condiciones 
históricas que hicieron posible el movimiento obrero clásico. La 
desaparición de la cultura obrera, la integración institucional de las 
organizaciones sindicales, la disolución de las antiguas comunidades de 
trabajo y de barrio y la creciente colonización mercantil de la 
existencia habrían privado al proletariado de la centralidad política 
que desempeñó durante más de un siglo. La cuestión ya no sería 
únicamente la derrota de determinadas organizaciones, sino el 
agotamiento de un ciclo histórico en el que la clase trabajadora pudo 
constituirse como sujeto revolucionario.

El diagnóstico contiene elementos difíciles de discutir. Resulta 
evidente que el capitalismo contemporáneo ha transformado profundamente 
las condiciones de producción, la composición del trabajo asalariado y 
las formas tradicionales de organización de la clase obrera. También 
parece indudable que las experiencias históricas del movimiento obrero 
-socialdemócratas, comunistas, consejistas, sindicalistas 
revolucionarias y anarquistas- pertenecen a un contexto histórico que no 
puede reproducirse mecánicamente. Quien pretenda reconstruir las formas 
organizativas del siglo XX ignorando las mutaciones del capitalismo 
global caerá inevitablemente en el anacronismo.

Sin embargo, de estas constataciones no se desprende necesariamente la 
conclusión de que el proletariado haya dejado de constituir el sujeto 
potencial de una transformación revolucionaria. Entre el reconocimiento 
de una derrota histórica y la afirmación de una imposibilidad histórica 
existe una diferencia decisiva. Que las formas políticas mediante las 
cuales el proletariado actuó durante un determinado período hayan 
entrado en crisis no implica que hayan desaparecido las relaciones 
sociales que hicieron posible su aparición. Menos aún autoriza a 
concluir que la contradicción entre capital y trabajo haya perdido su 
carácter estructurante dentro del capitalismo contemporáneo.

La hipótesis que orienta este artículo es precisamente la contraria. La 
reorganización mundial del capitalismo iniciada en la década de 1970 no 
ha eliminado el fundamento material del proletariado, sino que lo ha 
transformado y ampliado a una escala desconocida hasta entonces. La 
desindustrialización relativa de Europa y Norteamérica ha coincidido con 
una extraordinaria expansión del trabajo asalariado en Asia, América 
Latina, África y Europa oriental; la fragmentación de los procesos 
productivos ha ido acompañada por una integración cada vez más intensa 
del mercado mundial; y la diversificación de las formas de empleo no ha 
reducido la dependencia salarial, sino que la ha extendido a nuevos 
sectores de la población.

Es crucial distinguir dos planos: crisis de conciencia de clase, 
organizaciones obreras y formas históricas de la política proletaria, 
por un lado, y, por otro, la persistencia de condiciones objetivas que 
hacen posible la existencia de una clase definida por la necesidad de 
vender su fuerza de trabajo para vivir.

El propósito de este trabajo no consiste, por tanto, en negar la 
profundidad de la derrota sufrida por el movimiento obrero durante las 
últimas décadas ni en idealizar unas formas de organización cuya crisis 
es evidente. Tampoco pretende defender una concepción esencialista del 
proletariado como sujeto predestinado de la historia. Su objetivo es más 
limitado, pero también más preciso: examinar si las transformaciones 
experimentadas por el capitalismo justifican realmente la conclusión de 
que la clase trabajadora ha perdido definitivamente toda potencialidad 
revolucionaria o si, por el contrario, la crisis afecta principalmente a 
las formas históricas de su organización y no a la posición estructural 
que continúa ocupando dentro de las relaciones de producción.

Responder a esta cuestión exige desplazar el análisis desde el espacio 
restringido de las sociedades occidentales hacia el capitalismo mundial 
realmente existente. Sólo desde esa perspectiva resulta posible valorar 
hasta qué punto la expansión planetaria del trabajo asalariado, las 
nuevas migraciones internacionales, la reorganización de las cadenas 
globales de producción y la aparición de nuevas formas de explotación 
modifican -o confirman- la hipótesis clásica según la cual la 
contradicción entre capital y trabajo continúa constituyendo el eje 
fundamental de las sociedades capitalistas.

El capitalismo tardío, obsoleto en su promesa de bienestar general, se 
aferra a la supervivencia mediante una deriva hacia la economía de 
guerra. Cuando la rentabilidad de la producción civil se agota, se 
reactivan ciclos de gasto militar, priorización de la seguridad y 
excepcionalidad permanente que disciplinan a la sociedad y reconfiguran 
las prioridades públicas. Este régimen, criminal en sus efectos, 
externaliza costes -ambientales, humanos y democráticos- mientras 
convierte el miedo y el conflicto en nuevos nichos de acumulación. En 
ese horizonte, la precarización del trabajo y la disolución del papel 
del proletariado como sujeto político no son fallos del sistema, sino 
condiciones de posibilidad para un modelo que necesita población 
disponible, desorganizada y vigilada, al servicio de una maquinaria que 
produce valor a través de la destrucción.

El proletariado como relación social y no como figura histórica

El debate sobre la vigencia del proletariado suele partir de los cambios 
del capitalismo contemporáneo para luego extraer conclusiones 
sociológicas. Conviene, antes, fijar el concepto: el proletariado no es 
una figura histórica particular -el obrero fabril fordista- sino una 
posición en las relaciones sociales de producción.

Desde este punto de vista, resulta significativo que buena parte de las 
tesis sobre la crisis del proletariado tomen como referencia una figura 
histórica muy concreta: el obrero industrial, concentrado en grandes 
establecimientos fabriles, organizado sindicalmente, integrado en 
barrios obreros relativamente homogéneos y portador de una cultura 
colectiva construida a lo largo de más de un siglo de luchas sociales. 
Esa figura existió y desempeñó un papel decisivo en la historia del 
movimiento obrero europeo. Pero identificarla con el proletariado en 
cuanto tal supone convertir una experiencia histórica determinada en una 
definición universal.

Marx nunca procedió de ese modo. A lo largo de El capital, la condición 
proletaria no aparece caracterizada por un oficio, una rama industrial o 
una forma específica de organización del trabajo. Lo que define al 
proletario es su posición dentro de las relaciones sociales de 
producción. El trabajador es proletario porque carece de medios propios 
para producir y reproducir su existencia y, por ello, se ve obligado a 
vender su fuerza de trabajo al propietario del capital. Esta definición 
posee un grado de abstracción suficiente para abarcar formas de trabajo 
extraordinariamente diversas y explica, precisamente por ello, la enorme 
capacidad de adaptación del capitalismo a contextos históricos cambiantes.

La distinción no es un simple problema terminológico. De ella depende 
toda la interpretación posterior. Si se identifica el proletariado con 
la gran clase obrera industrial surgida durante el capitalismo fordista, 
resulta relativamente sencillo concluir que hoy nos encontramos ante su 
declive. Si, por el contrario, se entiende el proletariado como una 
relación social determinada por la dependencia salarial y la 
expropiación de los medios de producción, entonces la cuestión cambia 
completamente de naturaleza. Ya no se trata de preguntar si la vieja 
figura del obrero industrial continúa siendo mayoritaria, sino de 
averiguar si el desarrollo del capitalismo ha reducido o ampliado el 
número de personas cuya existencia depende de la venta de su fuerza de 
trabajo.

La respuesta parece bastante clara. Durante las últimas cinco décadas, 
el capitalismo ha conocido una expansión extraordinaria de las 
relaciones salariales. No porque haya mejorado las condiciones de vida 
de quienes trabajan, sino porque ha incorporado a la producción 
mercantil regiones enteras del planeta que hasta entonces permanecían 
parcialmente al margen de ella. El proceso de urbanización acelerada que 
ha acompañado a la globalización económica constituye, probablemente, el 
mayor movimiento de proletarización de toda la historia.

Conviene detenerse un momento en este aspecto, porque suele quedar 
oscurecido por una mirada excesivamente centrada en la experiencia 
europea. Desde finales de los años setenta, cientos de millones de 
campesinos abandonaron las economías rurales para incorporarse a la 
producción capitalista. La industrialización de China representa el 
ejemplo más conocido, pero no el único. Procesos similares, aunque de 
menor intensidad, pueden observarse en Vietnam, Bangladés, India, 
Indonesia, México o Etiopía. En todos estos casos, asistimos a la 
formación de enormes concentraciones de trabajadores asalariados cuya 
existencia social responde exactamente a la definición clásica del 
proletariado.

Lo que desaparece, por tanto, no es el proletariado, sino una 
determinada geografía industrial. La deslocalización productiva suele 
interpretarse desde Europa como un fenómeno de desindustrialización, 
cuando en realidad constituye una redistribución internacional de la 
producción. Las fábricas que cerraban en el norte del continente 
reaparecían, ampliadas en muchos casos, en el delta del río Perla, en 
las zonas económicas especiales chinas, en los corredores industriales 
del sudeste asiático o en las maquilas centroamericanas. El capital 
abandonaba unos territorios para instalarse en otros, pero seguía 
dependiendo del trabajo asalariado como condición indispensable de su 
valorización.

Este desplazamiento geográfico tiene consecuencias importantes para la 
teoría social. Si el análisis permanece encerrado dentro de las 
fronteras europeas, la impresión de que el proletariado se desvanece 
resulta comprensible. Los viejos barrios obreros desaparecen, las 
grandes factorías reducen plantilla, los sindicatos pierden afiliados y 
el empleo industrial deja paso a actividades terciarias. Sin embargo, 
esa imagen cambia radicalmente cuando el marco de observación deja de 
ser nacional o continental y pasa a ser mundial. Lo que aparece entonces 
no es una reducción de la clase trabajadora, sino su extraordinaria 
expansión, acompañada de una reorganización profunda de la división 
internacional del trabajo.

En este punto conviene introducir una matización importante. Reconocer 
que el proletariado ha aumentado numéricamente no significa negar que 
hayan cambiado las condiciones bajo las cuales puede constituirse como 
sujeto político. Sería absurdo ignorar que la fragmentación productiva, 
la precarización del empleo, la individualización de las relaciones 
laborales o la dispersión territorial dificultan enormemente la 
construcción de organizaciones estables y de identidades colectivas 
comparables a las que caracterizaron al movimiento obrero clásico. Pero, 
precisamente por ello, resulta necesario distinguir cuidadosamente entre 
la existencia objetiva de una clase y las formas históricas que adopta 
su organización política.

La confusión entre ambos planos ha acompañado con frecuencia las 
discusiones de las últimas décadas. Allí donde desaparecen las viejas 
organizaciones obreras, se tiende a concluir que ha desaparecido también 
la clase que las hizo posibles. Sin embargo, la relación puede 
formularse exactamente al revés. Quizás lo que ha entrado en crisis no 
sea el proletariado, sino las formas organizativas heredadas de una fase 
determinada del desarrollo capitalista. Si esta hipótesis fuera 
correcta, el problema político dejaría de consistir en encontrar un 
nuevo sujeto revolucionario y pasaría a ser el de comprender cómo puede 
reorganizarse una clase que continúa existiendo bajo condiciones 
profundamente modificadas.

Esta cuestión nos conduce directamente al núcleo del debate. Porque, en 
realidad, la discusión no gira únicamente en torno a la sociología del 
trabajo contemporáneo. Lo que está en juego es la interpretación misma 
de la derrota histórica sufrida por el movimiento obrero durante las 
últimas décadas. Y es precisamente ahí donde las tesis de Ibáñez y 
Amorós muestran, a mi juicio, sus principales limitaciones.

La derrota del movimiento obrero y la ilusión de su desaparición

La cuestión adquiere un relieve diferente cuando se deja de considerar 
únicamente la evolución del trabajo asalariado y se examina la 
trayectoria histórica del movimiento obrero. Es aquí donde, 
probablemente, reside el origen del diagnóstico pesimista que recorre 
buena parte del pensamiento crítico contemporáneo. Porque resulta 
difícil negar que las organizaciones que durante más de un siglo 
articularon la experiencia política de la clase trabajadora atraviesan 
una crisis de enorme profundidad. Los grandes sindicatos se han 
institucionalizado, los partidos obreros han abandonado hace tiempo 
cualquier horizonte de transformación social, la cultura proletaria que 
caracterizó amplias zonas industriales prácticamente ha desaparecido y 
las sucesivas derrotas sufridas desde finales de los años setenta han 
debilitado la confianza en la capacidad del conflicto social para 
alterar el curso del capitalismo.

Todo ello constituye un hecho histórico que ninguna interpretación seria 
puede ignorar. Sin embargo, reconocer esa derrota no obliga 
necesariamente a aceptar las conclusiones que con frecuencia se derivan 
de ella. Entre la constatación de una derrota política y la afirmación 
de que el proletariado ha dejado de ocupar un lugar central en el 
capitalismo existe un salto argumentativo que rara vez se justifica de 
manera suficiente.

Quizás convenga recordar una evidencia elemental. Las clases sociales no 
desaparecen porque sean derrotadas. Si así fuera, habría que concluir 
que la burguesía dejó de existir cada vez que perdió el poder político 
en algún proceso revolucionario o que la aristocracia desapareció 
inmediatamente después de las revoluciones liberales. Las clases no se 
definen por el éxito o el fracaso de sus organizaciones, sino por la 
posición que ocupan dentro de las relaciones sociales de producción. Las 
derrotas modifican la correlación de fuerzas, destruyen instituciones, 
interrumpen tradiciones políticas e incluso alteran profundamente la 
conciencia colectiva, pero no transforman por sí mismas la estructura 
fundamental de las relaciones sociales.

Esta observación resulta especialmente pertinente cuando se analiza la 
evolución del capitalismo desde la década de 1970. La ofensiva 
neoliberal no consistió únicamente en una serie de reformas económicas. 
Fue, ante todo, una gigantesca operación política dirigida a quebrar el 
poder acumulado por el movimiento obrero durante el ciclo abierto tras 
la Segunda Guerra Mundial. Las derrotas de los mineros británicos, la 
reconversión industrial en buena parte de Europa, la flexibilización del 
mercado de trabajo, la deslocalización productiva o la creciente 
sumisión de la economía a las finanzas no fueron procesos independientes 
entre sí. Formaron parte de una estrategia de reorganización del 
capitalismo cuyo objetivo consistía precisamente en debilitar la 
capacidad de negociación y de resistencia de la clase trabajadora.

Resulta paradójico que el éxito de esa ofensiva haya terminado 
interpretándose, en ocasiones, como la prueba de que el proletariado ha 
dejado de existir o de que habría perdido toda relevancia histórica. En 
realidad, podría sostenerse exactamente la tesis contraria. Si el 
capital desplegó semejante esfuerzo para transformar la organización del 
trabajo, desplazar la producción hacia otras regiones del planeta, 
fragmentar las plantillas y precarizar el empleo fue precisamente porque 
seguía considerando que la concentración obrera constituía uno de los 
principales límites para su proceso de acumulación. La reorganización 
del capitalismo no demuestra la desaparición del conflicto entre capital 
y trabajo; constituye una respuesta a ese conflicto.

En este punto conviene detenerse un momento en las implicaciones del 
propio concepto de reorganización capitalista. El capitalismo no 
modifica continuamente sus formas de producción por un simple afán de 
innovación tecnológica. Cada transformación importante responde, al 
menos en parte, a la necesidad de superar obstáculos surgidos durante el 
ciclo anterior de acumulación. La mecanización respondió a la necesidad 
de incrementar la productividad; el fordismo permitió organizar la 
producción en masa; la deslocalización facilitó la reducción de costes 
laborales; la logística global hizo posible coordinar procesos 
productivos dispersos geográficamente. Ninguna de estas transformaciones 
elimina el trabajo asalariado. Todas buscan reorganizarlo de una manera 
más favorable para la acumulación del capital.

Quizás por ello resulte más adecuado hablar de una crisis de las formas 
históricas del movimiento obrero que de una crisis del proletariado como 
clase. Las organizaciones que surgieron alrededor de la gran industria 
fordista respondían a unas condiciones muy determinadas: relativa 
estabilidad del empleo, concentración de miles de trabajadores en un 
mismo espacio productivo, continuidad de las relaciones laborales y 
existencia de comunidades obreras relativamente cohesionadas. Cuando 
esas condiciones desaparecen o se modifican profundamente, las formas 
organizativas heredadas dejan de funcionar con la misma eficacia. Pero 
de ahí no se deduce que desaparezca la clase cuya existencia dio origen 
a dichas organizaciones.

La historia ofrece numerosos ejemplos de esta diferencia. El 
sindicalismo revolucionario de comienzos del siglo XX no fue idéntico al 
cartismo inglés, ni este coincidía con las formas de organización 
artesanal anteriores a la Revolución Industrial. Cada transformación del 
capitalismo produjo nuevas formas de conflicto y exigió nuevas 
respuestas organizativas. Nadie habría concluido, por ello, que la clase 
trabajadora dejaba de existir cada vez que una de esas formas históricas 
entraba en crisis. Resulta extraño que hoy se acepte con relativa 
facilidad una conclusión semejante.

Todo ello obliga a replantear la cuestión inicial. Quizás la pregunta 
pertinente no sea si el proletariado continúa siendo idéntico al que 
protagonizó las grandes luchas obreras del siglo XX. Evidentemente, no 
lo es. Tampoco el capitalismo contemporáneo se parece al capitalismo 
analizado por Marx en la Inglaterra victoriana. La verdadera cuestión 
consiste en determinar si las transformaciones experimentadas durante 
las últimas décadas han alterado la relación fundamental entre capital y 
trabajo o si, por el contrario, únicamente han modificado las formas 
bajo las cuales esa relación continúa reproduciéndose.

Responder a esta pregunta exige abandonar la mirada eurocentrista y 
examinar el desarrollo del capitalismo como un sistema mundial. Sólo 
entonces resulta posible valorar hasta qué punto la aparente 
desaparición del proletariado constituye un fenómeno real o, más bien, 
un efecto de perspectiva derivado de observar únicamente una parte del 
proceso. La clase no muere: el capital la reconstruye.

Ahora bien, reconocer la profundidad de esa transformación no obliga a 
concluir que la propia posibilidad de una política de clase haya 
desaparecido. Significa, más bien, que las condiciones sobre las cuales 
dicha política deberá rehacerse son radicalmente distintas de las 
existentes durante buena parte del siglo XX. La diferencia es importante 
porque desplaza el centro del problema. Ya no se trata de decidir si el 
proletariado existe o no existe, sino de comprender por qué una clase 
objetivamente más numerosa encuentra tantas dificultades para 
reconocerse como tal y para dotarse de formas estables de organización.

En realidad, esta cuestión no debería sorprender. La historia del 
capitalismo puede leerse, en buena medida, como una historia de los 
esfuerzos realizados por el capital para impedir que la asociación 
impuesta en el proceso productivo se transforme en colaboración política 
contra el propio capital. Cada avance importante del movimiento obrero 
ha sido seguido por intentos de reorganizar la producción de tal modo 
que dificultara nuevas formas de solidaridad. La introducción de 
maquinaria, la división científica del trabajo, la descentralización 
productiva, la automatización, la externalización o la economía de 
plataformas no responden únicamente a exigencias técnicas. Constituyen 
también formas de organización del trabajo que modifican la capacidad de 
los trabajadores para actuar colectivamente.

Desde esta perspectiva, la fragmentación contemporánea del trabajo 
adquiere un significado diferente. No expresa el final de la 
contradicción entre capital y trabajo, sino una determinada forma de 
gestionarla. El capital no fragmenta el trabajo porque este haya dejado 
de ser conflictivo; lo fragmenta precisamente porque sigue siéndolo. La 
dispersión de las plantillas, la proliferación de empresas auxiliares, 
la contratación temporal o la individualización de las relaciones 
laborales reducen el poder de negociación de quienes trabajan y 
dificultan la construcción de identidades colectivas. La fragmentación 
no constituye la prueba de que el proletariado haya desaparecido, sino 
una estrategia de dominio sobre un proletariado cuya potencial capacidad 
de resistencia continúa siendo percibida como un problema por el propio 
capital.

Llegados a este punto aparece con claridad una diferencia de enfoque que 
atraviesa todo el debate. Allí donde algunos análisis contemplan la 
fragmentación del trabajo como el certificado de defunción del 
proletariado, cabría interpretarla, por el contrario, como una respuesta 
histórica del capitalismo frente a la persistencia del conflicto de 
clase. En el primer caso, la conclusión es inevitablemente pesimista: 
desaparecido el sujeto, solo quedan resistencias dispersas y luchas 
parciales. En el segundo, el problema adquiere un carácter muy distinto. 
La cuestión deja de ser la inexistencia de la clase y pasa a ser la 
búsqueda de nuevas formas de organización capaces de responder a las 
condiciones creadas por la reestructuración capitalista.

Esta diferencia no es simplemente teórica. Afecta directamente a la 
práctica política. Las categorías con las que se interpreta la realidad 
condicionan también las posibilidades que se consideran abiertas. Si se 
parte de la premisa de que el proletariado pertenece definitivamente al 
pasado, resulta lógico dirigir la atención hacia otros sujetos sociales 
y abandonar la perspectiva de una política de clase. Si, por el 
contrario, se entiende que la clase trabajadora continúa constituyendo 
el fundamento material del capitalismo contemporáneo, aunque 
profundamente transformada, la cuestión estratégica cambia por completo. 
El desafío ya no consiste en sustituir al proletariado por nuevos 
sujetos históricos, sino en comprender cómo puede recomponerse una 
conciencia colectiva allí donde el capital ha hecho todo lo posible por 
impedirla.

Esta observación permite volver, finalmente, al punto de partida del 
artículo. La cuestión decisiva no consiste en negar las profundas 
transformaciones sufridas por el capitalismo desde la década de 1970. 
Esas transformaciones son reales y han alterado radicalmente el paisaje 
social sobre el que actuó el movimiento obrero clásico. Lo discutible es 
convertir esos cambios en la prueba de que las relaciones fundamentales 
del capitalismo han dejado de existir. Porque, precisamente cuando el 
trabajo asalariado alcanza una extensión mundial sin precedentes, 
declarar agotada la categoría de proletariado parece describir menos la 
realidad objetiva del capitalismo que la experiencia histórica de una 
derrota política cuya importancia nadie debería subestimar, pero cuya 
explicación no puede buscarse en la supuesta desaparición de la clase 
que la ha sufrido.

Esta hipótesis no es meramente abstracta. Las experiencias de la 
autonomía obrera en Italia entre finales de los sesenta y los setenta 
-del 'otoño caliente' a la autoorganización difusa en fábrica y 
territorio- y los ciclos asamblearios y anarcosindicales en España 
durante la Transición mostraron que la asociación impuesta en la 
producción puede devenir participación política sin mediación de 
partido, mediante organización desde abajo en taller, barrio y cadenas 
logísticas.

Las consecuencias políticas de un diagnóstico

Hasta aquí se ha sostenido que las transformaciones experimentadas por 
el capitalismo desde la década de 1970 no autorizan a hablar de la 
desaparición del proletariado como clase social. La expansión mundial 
del trabajo asalariado, la reorganización geográfica de la producción y 
la persistencia de la relación capital-trabajo parecen apuntar, más 
bien, en la dirección contraria. Sin embargo, la importancia de esta 
discusión no radica únicamente en una cuestión de exactitud conceptual. 
Lo verdaderamente relevante son las consecuencias políticas que se 
derivan de uno u otro diagnóstico.

Las categorías teóricas nunca son neutrales. No constituyen simples 
instrumentos descriptivos, sino formas de ordenar la experiencia 
histórica y, por tanto, de delimitar el horizonte de lo políticamente 
posible. Cuando se modifica la manera de comprender una realidad social, 
cambian también las estrategias que se consideran razonables para 
intervenir sobre ella. En este sentido, la discusión sobre el 
proletariado desborda ampliamente el terreno de la sociología y se sitúa 
de lleno en el de la teoría política.

Si se acepta que el proletariado ha dejado de desempeñar un papel 
estructural en el capitalismo contemporáneo, la consecuencia lógica 
consiste en abandonar toda estrategia fundada sobre la organización de 
clase. La emancipación deja entonces de concebirse como el resultado de 
un conflicto que nace de las propias relaciones de producción y pasa a 
depender de una pluralidad de resistencias cuya articulación aparece 
siempre como un problema abierto. La política revolucionaria pierde así 
el punto de apoyo que había orientado históricamente al movimiento 
obrero y tiende a desplazarse hacia una multiplicidad de luchas 
parciales, valiosas sin duda en sí mismas, pero cuya convergencia ya no 
encuentra un fundamento material evidente.

No se trata de cuestionar la legitimidad ni la importancia de esas 
luchas. El feminismo, el ecologismo, las movilizaciones antirracistas, 
los conflictos por la vivienda o la defensa de los servicios públicos 
expresan contradicciones reales del capitalismo contemporáneo y han 
enriquecido notablemente el horizonte de la crítica social. El problema 
aparece cuando esas luchas son concebidas como sustitutos del conflicto 
entre capital y trabajo, y no como dimensiones específicas de una 
sociedad cuya estructura continúa organizada alrededor del proceso de 
acumulación del capital.

En realidad, el capitalismo no constituye una simple suma de 
dominaciones independientes entre sí. La explotación del trabajo sigue 
siendo el mecanismo mediante el cual se reproduce el conjunto del 
sistema. Ello no significa que todas las formas de opresión puedan 
reducirse mecánicamente a la explotación económica, pero sí implica 
reconocer que la acumulación del capital continúa organizando el espacio 
dentro del cual aquellas adquieren sus formas históricas concretas. 
Prescindir de esta relación supone correr el riesgo de analizar las 
distintas manifestaciones de la dominación como si existieran al margen 
del modo de producción que las articula.

Quizás sea esta una de las principales diferencias entre una crítica del 
capitalismo y una crítica de determinadas consecuencias del capitalismo. 
La primera intenta comprender la lógica que organiza el conjunto de las 
relaciones sociales; la segunda corre el riesgo de limitarse a combatir 
algunos de sus efectos más visibles sin alcanzar el principio que los 
produce. El problema no reside, por tanto, en ampliar el campo de las 
luchas emancipadoras, sino en evitar que esa ampliación termine 
disolviendo el análisis de las relaciones de clase en una pluralidad de 
conflictos desconectados entre sí.

Desde esta perspectiva, el desplazamiento teórico que puede observarse 
en una parte del pensamiento libertario durante las últimas décadas 
adquiere un significado particular. La crisis del movimiento obrero 
tradicional ha favorecido una comprensible desconfianza hacia las formas 
organizativas heredadas del siglo XX. Esa desconfianza ha estimulado una 
búsqueda constante de nuevos sujetos, nuevas prácticas y nuevas 
modalidades de intervención política. Sin embargo, en ocasiones esa 
búsqueda parece haber ido acompañada de un progresivo alejamiento 
respecto del análisis de las relaciones de producción. La crítica del 
trabajo ha terminado sustituyendo a la crítica del capital, y la 
reflexión sobre las transformaciones culturales del capitalismo ha 
ocupado el lugar que antes correspondía al estudio de su estructura 
económica.

No deja de resultar paradójico que este desplazamiento se produzca 
precisamente cuando el capital alcanza un grado de concentración y de 
centralización desconocido hasta ahora. Nunca las grandes corporaciones 
habían acumulado tanto poder económico, nunca las cadenas de producción 
habían adquirido una dimensión tan global y nunca la dependencia 
salarial había afectado a una parte tan amplia de la población mundial. 
En estas condiciones, renunciar al análisis de clase equivale, en cierto 
modo, a aceptar como definitiva una de las principales victorias 
ideológicas del neoliberalismo: la idea de que el capitalismo habría 
dejado de organizar la sociedad alrededor del conflicto entre quienes 
poseen los medios de producción y quienes solo poseen su capacidad de 
trabajar.

No parece casual que esta interpretación se haya difundido precisamente 
después de la derrota histórica sufrida por el movimiento obrero 
occidental. Toda derrota importante produce inevitablemente una crisis 
de las categorías con las que los vencidos habían interpretado el mundo. 
La historia del pensamiento revolucionario ofrece numerosos ejemplos de 
este fenómeno. Tras cada gran fracaso surge la tentación de atribuir la 
derrota no a la correlación histórica de fuerzas, sino a la invalidez 
del propio sujeto que la protagonizó. Sin embargo, una explicación de 
este tipo transforma un acontecimiento histórico en una supuesta 
necesidad estructural y convierte una derrota contingente en una 
conclusión teórica permanente.

Quizás sea este el punto en el que conviene introducir una última 
reflexión. Ninguna clase social posee garantizada de antemano una misión 
histórica. La existencia del proletariado no asegura por sí misma la 
revolución, del mismo modo que la existencia de la burguesía no 
garantizó automáticamente el triunfo de las revoluciones liberales. La 
historia no conoce sujetos providenciales. Pero reconocer este hecho no 
obliga a negar que determinadas clases ocupen posiciones estructurales 
desde las cuales pueden cuestionar el orden existente. La capacidad 
revolucionaria no nace de una esencia metafísica atribuida al 
proletariado, sino de la contradicción objetiva que enfrenta al capital 
con quienes producen la riqueza social y, sin embargo, permanecen 
separados de los medios que la hacen posible.

Por ello, el problema central de nuestro tiempo no consiste en encontrar 
un sujeto que sustituya al proletariado, sino en comprender las formas 
concretas bajo las cuales el proletariado del siglo XXI puede 
reconstruir su capacidad de acción colectiva. La cuestión estratégica no 
ha cambiado tanto como a veces se afirma. Lo que ha cambiado son las 
condiciones históricas en las que esa estrategia deberá desarrollarse.

Las migraciones internacionales y la producción de un nuevo proletariado 
global

Existe un fenómeno que, por sí solo, basta para poner en cuestión las 
tesis sobre la supuesta desaparición del proletariado: las grandes 
migraciones internacionales de trabajadores que caracterizan el 
capitalismo contemporáneo. Si el proletariado hubiera dejado de 
constituir el fundamento del sistema económico, resultaría difícil 
explicar por qué cientos de millones de personas abandonan sus países 
para incorporarse, casi siempre en las condiciones más precarias, a los 
mercados de trabajo de las economías más desarrolladas o de los nuevos 
polos de acumulación.

Las migraciones actuales no constituyen un fenómeno marginal ni una 
simple consecuencia humanitaria de guerras o catástrofes naturales. 
Forman parte del propio funcionamiento del capitalismo global. La libre 
circulación de mercancías, de capitales y de inversiones convive con un 
estricto control de la movilidad de la fuerza de trabajo. Esa 
contradicción no es accidental. El capital necesita trabajadores 
móviles, pero no necesariamente trabajadores con derechos. La existencia 
de una amplia masa de población migrante sometida a una permanente 
inseguridad jurídica constituye uno de los mecanismos fundamentales 
mediante los cuales se presionan a la baja los salarios y se debilita la 
capacidad de negociación del conjunto de la clase trabajadora.

Desde finales del siglo XX, Europa occidental, Estados Unidos y Canadá 
han recibido sucesivas oleadas migratorias procedentes de América 
Latina, el Magreb, África subsahariana, Europa oriental, Oriente Próximo 
y Asia. Estos trabajadores se concentran, de manera predominante, en 
aquellos sectores caracterizados por una elevada intensidad de trabajo, 
bajos salarios y escasa protección laboral: agricultura intensiva, 
construcción, hostelería, limpieza, cuidados, reparto a domicilio, 
logística, trabajo doméstico o determinadas ramas de la industria 
alimentaria y manufacturera.

La elección de estos sectores no responde a una preferencia cultural ni 
a una supuesta falta de cualificación. Responde a la posición 
estructural que el capitalismo asigna a una mano de obra cuya 
vulnerabilidad jurídica facilita formas de explotación mucho más 
intensas que las soportadas por el resto de los trabajadores. La 
irregularidad administrativa, la dependencia del permiso de residencia 
respecto del contrato de trabajo, el miedo constante a la expulsión o la 
amenaza permanente del desempleo convierten al trabajador migrante en 
una fuerza de trabajo especialmente disciplinada.

En este sentido, la figura del trabajador «sin papeles» representa una 
de las expresiones más acabadas del proletariado contemporáneo. Carece, 
en muchos casos, no sólo de propiedad sobre los medios de producción, 
sino incluso de los derechos civiles más elementales que permiten 
negociar en condiciones mínimamente igualitarias la venta de su fuerza 
de trabajo. Su situación revela con especial claridad la asimetría 
constitutiva de la relación salarial bajo el capitalismo.

Estados Unidos ofrece un ejemplo especialmente significativo. Millones 
de trabajadores procedentes de México, Centroamérica y otros países 
latinoamericanos sostienen sectores enteros de la agricultura, la 
construcción, la restauración o la industria cárnica. Sin embargo, esos 
mismos trabajadores viven bajo una permanente amenaza de deportación. 
Las campañas periódicas contra la inmigración irregular, la 
militarización de la frontera con México, las redadas policiales o el 
endurecimiento de la legislación migratoria no eliminan esa fuerza de 
trabajo. Al contrario, contribuyen a mantenerla en una situación de 
vulnerabilidad que beneficia directamente a numerosos sectores 
empresariales. La criminalización del inmigrante cumple así una función 
económica además de política: producir trabajadores fácilmente 
explotables mediante el miedo constante a perder el derecho mismo a 
permanecer en el país.

Una lógica semejante puede observarse en buena parte de Europa. Las 
fronteras exteriores de la Unión Europea se han convertido en espacios 
de creciente militarización mientras numerosos sectores económicos 
dependen estructuralmente del trabajo migrante. La agricultura intensiva 
del sur de España e Italia, los invernaderos, la recogida de fruta, la 
construcción, el trabajo doméstico o la atención a personas dependientes 
difícilmente podrían mantenerse sin una mano de obra procedente de 
África, América Latina, Europa oriental o Asia.

La contradicción resulta evidente. Los mismos Estados que levantan 
muros, externalizan el control de fronteras y desarrollan políticas de 
persecución contra la inmigración irregular necesitan simultáneamente 
incorporar cientos de miles de trabajadores para sostener sectores 
enteros de su economía. La inmigración aparece oficialmente como un 
problema de seguridad, mientras funciona realmente como un componente 
esencial del mercado laboral.

Todavía más extrema resulta la situación en los países del Golfo 
Pérsico. Arabia Saudí, Catar, Emiratos Árabes Unidos, Kuwait o Baréin 
han construido una parte muy importante de su crecimiento económico 
mediante el trabajo de millones de migrantes procedentes de India, 
Pakistán, Bangladés, Nepal, Filipinas o Sri Lanka. Durante décadas, el 
sistema de patrocinio conocido como kafala subordinó jurídicamente al 
trabajador a su empleador hasta el punto de impedirle cambiar libremente 
de empleo o abandonar el país sin autorización. Aunque algunos Estados 
han introducido reformas parciales en los últimos años, numerosas 
organizaciones internacionales y sindicatos siguen documentando jornadas 
extenuantes, impago de salarios, confiscación de pasaportes, alojamiento 
indigno y graves restricciones de derechos que sitúan a muchos 
trabajadores en condiciones próximas a la servidumbre por deudas o a 
formas contemporáneas de trabajo forzado.

La preparación del mundial de fútbol de Catar puso esta realidad bajo el 
foco internacional. Miles de trabajadores migrantes participaron en la 
construcción de estadios, carreteras, líneas de metro y grandes 
infraestructuras en condiciones extremadamente duras. Lo relevante para 
el argumento aquí desarrollado no es únicamente la gravedad de esos 
abusos, sino lo que revelan acerca del funcionamiento del capitalismo 
global: las grandes obras del siglo XXI siguen descansando sobre enormes 
masas de trabajadores privados de capacidad efectiva para negociar las 
condiciones de venta de su fuerza de trabajo.

Las migraciones asiáticas ofrecen otro ejemplo de la misma dinámica. 
Millones de trabajadores se desplazan cada año desde zonas rurales de 
China hacia los grandes centros industriales de la costa; desde 
Indonesia, Filipinas o Vietnam hacia las economías más desarrolladas del 
Este asiático; o desde Bangladés y Nepal hacia las monarquías petroleras 
del Golfo. En todos estos casos, la movilidad de la fuerza de trabajo 
constituye un elemento central de la acumulación capitalista contemporánea.

Tampoco puede olvidarse la situación del pueblo palestino. La ocupación, 
la fragmentación territorial y la destrucción sistemática de buena parte 
de la economía palestina han producido durante décadas una masa de 
trabajadores profundamente dependiente del mercado laboral israelí o del 
empleo precario en los territorios ocupados. La privación de derechos 
nacionales se combina aquí con una intensa subordinación económica, 
mostrando de nuevo cómo la dominación política y la explotación laboral 
pueden reforzarse mutuamente.

En conjunto, estos procesos permiten comprender que el capitalismo 
contemporáneo no sólo reproduce continuamente nuevas formas de 
proletariado, sino que las internacionaliza. La movilidad masiva de 
trabajadores constituye una condición estructural del proceso de 
acumulación. Allí donde el capital necesita reducir costes laborales, 
encuentra en la población migrante una fuerza de trabajo especialmente 
vulnerable cuya precariedad jurídica facilita formas intensificadas de 
explotación.

Por ello, las migraciones internacionales no desmienten la teoría de la 
división social en clases antagónicas; la confirman de manera 
particularmente contundente. El capitalismo no está sustituyendo el 
trabajo asalariado por otra forma de organización social. Está ampliando 
el mercado mundial de trabajo, incorporando continuamente nuevos 
contingentes de trabajadores y produciendo deliberadamente situaciones 
de desigualdad jurídica que permiten aumentar la tasa de explotación.

La figura del migrante sin papeles, del temporero agrícola, de la 
empleada doméstica extranjera, del repartidor de plataforma digital, del 
obrero asiático de la construcción o del trabajador palestino sometido a 
la ocupación expresa quizás mejor que ninguna otra la condición 
proletaria del siglo XXI. No representan una excepción respecto del 
funcionamiento normal del capitalismo; representan una de sus 
manifestaciones más características. Su existencia constituye, 
precisamente por ello, una de las refutaciones empíricas más sólidas de 
la tesis según la cual el proletariado habría desaparecido. Si algo 
demuestra el capitalismo global es exactamente lo contrario: nunca había 
necesitado movilizar, desplazar y explotar una masa tan inmensa de 
trabajadores asalariados a escala planetaria.

Programa de acción: doce líneas para la recomposición del proletariado.

Si el proletariado no ha desaparecido, sino que ha sido dispersado, 
precarizado e internacionalizado, la cuestión estratégica consiste en 
reconstruir su capacidad de organización autónoma. Ello exige abandonar 
tanto la nostalgia por las formas del pasado como la resignación 
derrotista que declara imposible toda política de clase. No existe un 
modelo único, pero sí pueden señalarse algunas orientaciones fundamentales.

1.Reconstruir la sociabilidad proletaria.

La primera tarea consiste en recuperar espacios de encuentro, debate y 
solidaridad en barrios, centros de trabajo, centros de estudio y 
territorios. Sin relaciones sociales permanentes no existe conciencia 
colectiva, y sin ésta ninguna organización puede sostenerse frente al 
capital.

2.Organizar allí donde hoy trabaja la mayoría.

El nuevo movimiento obrero deberá implantarse prioritariamente en la 
logística, el transporte, las plataformas digitales, la sanidad, la 
enseñanza, la hostelería, el comercio, los cuidados, la agricultura 
intensiva, las subcontratas industriales y los grandes centros de 
distribución. La organización debe seguir el desplazamiento real del 
capital.

3. Superar la fragmentación laboral.

La división entre trabajadores fijos y temporales, nacionales y 
migrantes, asalariados y falsos autónomos, empleados públicos y 
privados, constituye uno de los principales instrumentos de dominio 
empresarial. La organización de clase debe reconstruirse sobre la 
realidad material compartida y no sobre las categorías administrativas 
impuestas por el mercado o el Estado.

4. Incorporar plenamente al proletariado migrante.

La igualdad de derechos laborales, sociales, sindicales y políticos 
entre trabajadores autóctonos y migrantes constituye una condición 
imprescindible para impedir que el capital utilice la desigualdad 
jurídica como mecanismo permanente de reducción salarial e imposición de 
una disciplina colectiva.

5. Recuperar el sindicalismo de acción directa.

El sindicalismo debe volver a convertirse en una herramienta de 
conflicto cotidiano y no en un aparato de gestión institucional. La 
asamblea, la revocabilidad de los delegados, el federalismo, la 
autonomía respecto del Estado y la acción directa continúan siendo 
principios plenamente vigentes.

6. Construir instituciones propias de apoyo mutuo.

Cajas de resistencia, cooperativas de consumo, asesorías laborales, 
ateneos, bibliotecas sociales, redes de cuidados, centros culturales, 
escuelas populares y espacios comunitarios constituyen la 
infraestructura material indispensable para sostener conflictos 
prolongados y fortalecer la autonomía de la clase.

7. Coordinar las luchas a escala internacional.

Frente a un capital organizado globalmente, las respuestas 
exclusivamente nacionales resultan insuficientes. La cooperación entre 
trabajadores de una misma cadena logística o productiva, las campañas 
internacionales y la solidaridad efectiva deben convertirse en prácticas 
permanentes.

8. Vincular las luchas sociales sin diluir la cuestión de clase.

La defensa de la vivienda, la sanidad pública, la educación, el 
feminismo, el ecologismo social, el antirracismo o la oposición al 
militarismo forman parte de un mismo conflicto histórico cuando se 
articulan alrededor de la crítica del capitalismo y no como 
reivindicaciones aisladas entre sí.

9. Recuperar la formación política y la memoria histórica.

La desmemoria constituye una de las principales victorias del 
neoliberalismo. Resulta imprescindible reconstruir una cultura crítica 
mediante la formación permanente, el estudio de las experiencias 
históricas del movimiento obrero y libertario y la transmisión 
intergeneracional de saberes organizativos.

10. Combatir la economía de guerra y el autoritarismo.

La militarización creciente, el incremento del gasto en defensa, la 
expansión de los dispositivos de vigilancia y la normalización de los 
estados de excepción constituyen instrumentos destinados también a 
disciplinar el trabajo. La oposición al militarismo, y a la economía de 
guerra, forma parte inseparable de la lucha contra el capital. A las 
guerras del capital sólo puede oponerse la guerra de clases.

11. Democratizar la producción y la reproducción social.

La perspectiva libertaria no puede limitarse a mejorar las condiciones 
de venta de la fuerza de trabajo. Debe orientarse hacia el control 
directo de la producción por quienes trabajan, la gestión colectiva de 
los bienes comunes, la socialización de los cuidados y el desarrollo de 
formas cooperativas y federales de organización económica.

12. Construir poder popular desde abajo.

El objetivo estratégico no consiste en conquistar el Estado para 
administrar el capitalismo con otros gestores, sino en desarrollar una 
red creciente de organizaciones autónomas capaces de disputar al capital 
funciones económicas, sociales, culturales y políticas. La 
autoorganización, el cooperativismo, el federalismo, la democracia 
directa y el apoyo mutuo no constituyen únicamente principios éticos; 
representan también las condiciones materiales para una transformación 
revolucionaria de la sociedad.

Estas doce orientaciones no constituyen un programa cerrado ni un 
catálogo exhaustivo de reivindicaciones. Pretenden señalar una dirección 
estratégica. El capitalismo del siglo XXI ha modificado profundamente la 
composición del proletariado, pero no ha eliminado la contradicción 
fundamental entre quienes poseen los medios de producción y quienes sólo 
poseen su capacidad de trabajar. Si esa contradicción continúa 
estructurando la sociedad, la tarea del movimiento libertario no 
consiste en buscar un sujeto alternativo, sino en contribuir a la 
recomposición consciente, autónoma, federal e internacionalista de la 
clase trabajadora. Menos obituarios y más organización.

Conclusiones: la derrota del movimiento obrero y los límites del derrotismo

El recorrido realizado a lo largo de estas páginas permite extraer una 
conclusión que, aunque sencilla en su formulación, posee importantes 
consecuencias teóricas y políticas. Las profundas transformaciones 
experimentadas por el capitalismo desde la década de 1970 no autorizan, 
por sí solas, a concluir que el proletariado haya dejado de constituir 
el sujeto potencial de una transformación revolucionaria. Lo que esas 
transformaciones ponen de manifiesto es, ante todo, la crisis de las 
formas históricas mediante las cuales la clase trabajadora consiguió 
organizarse durante el largo ciclo del movimiento obrero.

Esta es una distinción que conviene preservar cuidadosamente. La derrota 
del movimiento obrero europeo, la descomposición de la cultura obrera 
tradicional, la integración institucional de buena parte del 
sindicalismo, la fragmentación de los procesos productivos o la 
creciente individualización de las relaciones sociales constituyen 
hechos históricos ampliamente documentados. Negarlos equivaldría a 
ignorar medio siglo de evolución del capitalismo. Sin embargo, de esa 
constatación no se deduce necesariamente que hayan desaparecido las 
relaciones sociales que hicieron posible la aparición del proletariado 
como clase ni, mucho menos, que se haya extinguido toda posibilidad de 
una política fundada sobre el conflicto entre capital y trabajo.

En este punto se sitúa, precisamente, la discrepancia que este artículo 
mantiene con una parte del pensamiento libertario contemporáneo. Autores 
como Tomás Ibáñez y Miquel Amorós han descrito con notable lucidez la 
profundidad de la derrota sufrida por el movimiento obrero y la 
capacidad del capitalismo para desarticular las formas de sociabilidad 
que alimentaban la conciencia de clase. Sus análisis contienen 
observaciones de gran valor sobre la mercantilización de la vida 
cotidiana, la crisis de las organizaciones tradicionales, la 
desaparición de los antiguos barrios obreros o la integración del 
conflicto social en los mecanismos de gestión del sistema. Todo ello 
constituye una aportación imprescindible para comprender el presente.

La discrepancia aparece cuando ese diagnóstico histórico se convierte en 
una conclusión estratégica. Porque una cosa es afirmar que el 
proletariado ha perdido, hasta el momento, la centralidad política que 
llegó a poseer durante una determinada etapa del desarrollo capitalista, 
y otra muy distinta sostener que esa pérdida constituye una 
transformación irreversible o que el capitalismo ha dejado de producir 
las condiciones materiales sobre las que podría reconstruirse una 
política de clase. Entre ambas afirmaciones existe un salto teórico que 
los hechos examinados en este trabajo no parecen justificar.

La reorganización mundial del capitalismo muestra, por el contrario, una 
realidad más compleja. Nunca antes había existido una clase trabajadora 
tan numerosa, tan internacionalizada y tan integrada en un único mercado 
mundial. La expansión de la producción industrial en Asia, el 
crecimiento de la logística global, la proletarización de amplios 
sectores de los servicios, la extensión del trabajo precario y de las 
plataformas digitales, así como las grandes migraciones laborales que 
recorren el planeta, indican que el capitalismo continúa reproduciendo 
masivamente la condición proletaria. Lo que ha cambiado no es la 
existencia de esa clase, sino sus formas de composición, sus espacios de 
concentración, sus experiencias comunes y las condiciones en las que 
puede desarrollar una conciencia colectiva.

Precisamente las migraciones internacionales constituyen una de las 
expresiones más claras de este proceso. Millones de trabajadores 
atraviesan cada año las fronteras para incorporarse a mercados laborales 
donde ocupan los puestos más precarios y peor remunerados. Desde los 
jornaleros agrícolas del sur de Europa hasta los trabajadores 
latinoamericanos perseguidos y criminalizados en Estados Unidos; desde 
las empleadas domésticas migrantes hasta los obreros asiáticos sometidos 
durante años al sistema de patrocinio de las monarquías del Golfo; desde 
los trabajadores palestinos condicionados por la ocupación hasta quienes 
sostienen las grandes redes mundiales de logística y distribución, el 
capitalismo contemporáneo sigue produciendo nuevas formas de 
proletariado cuya vulnerabilidad jurídica se convierte, precisamente, en 
una fuente adicional de explotación. Lejos de anunciar el final de la 
condición proletaria, estas realidades muestran su ampliación y 
diversificación a escala planetaria.

El estatus jurídico precario, herramienta estatal de disciplina laboral, 
confirma que la lucha de clases es inseparable de la lucha contra 
fronteras, racismo institucional y policía del trabajo.

Por ello, el problema central ya no consiste en determinar si el 
proletariado existe. Esa cuestión pertenece, en buena medida, al terreno 
de la evidencia empírica. La verdadera pregunta es otra: por qué una 
clase objetivamente más extensa que nunca aparece políticamente 
fragmentada y qué condiciones históricas podrían hacer posible una nueva 
recomposición de su capacidad de acción colectiva.

Responder a esta cuestión exige abandonar dos simplificaciones opuestas. 
La primera consiste en imaginar que bastaría con reconstruir las formas 
organizativas del movimiento obrero clásico. La historia no retrocede y 
el capitalismo del siglo XXI no reproduce las condiciones sociales sobre 
las que crecieron las organizaciones revolucionarias del pasado. La 
segunda consiste en concluir que, puesto que aquellas formas históricas 
han sido derrotadas, también lo ha sido definitivamente la posibilidad 
de una política proletaria. Esta segunda simplificación transforma una 
derrota histórica en una imposibilidad estructural y convierte una 
coyuntura, por profunda que sea, en una ley de la historia.

Sin embargo, la historia del capitalismo enseña precisamente lo 
contrario. Las formas de organización de la clase trabajadora nunca han 
permanecido invariables. El sindicalismo de resistencia, los consejos 
obreros, las colectividades revolucionarias, los grupos de afinidad, las 
organizaciones anarcosindicalistas, las comisiones obreras revocables, 
los ateneos obreros, las cooperativas, los comités revolucionarios o de 
defensa o de abastos, las escuelas racionalistas, las asociaciones de 
ayuda mutua y las coordinadoras de trabajadores surgieron siempre como 
respuestas específicas a condiciones históricas determinadas. Ninguna de 
ellas fue deducida de una teoría previa ni respondió a un modelo 
universal. Todas nacieron del encuentro entre una estructura objetiva de 
explotación y la capacidad de los propios trabajadores para construir 
instituciones adaptadas a su tiempo.

No existe razón para pensar que ese proceso histórico haya concluido 
definitivamente. Lo que la derrota del movimiento obrero obliga a 
reconocer no es el agotamiento de la contradicción entre capital y 
trabajo, sino la necesidad de repensar las formas mediante las cuales 
esa contradicción puede traducirse nuevamente en organización, 
solidaridad y proyecto emancipador. El capitalismo ha transformado 
profundamente el trabajo; sería extraño que las formas de resistencia no 
tuvieran también que transformarse.

En este sentido, el derrotismo filosófico constituye una tentación 
comprensible, pero políticamente estéril. Toda gran derrota induce a 
pensar que el enemigo ha resuelto definitivamente las contradicciones 
que antes alimentaban la contestación. Sin embargo, el capitalismo 
continúa dependiendo, hoy como ayer, del trabajo vivo; continúa 
organizando la producción mediante relaciones salariales; continúa 
concentrando la riqueza en un polo y la dependencia económica en el 
otro; continúa desplazando millones de trabajadores allí donde la 
acumulación lo requiere y continúa recurriendo a la precariedad, a la 
fragmentación y a la desigualdad jurídica como instrumentos para 
disciplinar la fuerza de trabajo. Ninguna de estas tendencias apunta 
hacia la desaparición de la cuestión social. Más bien indican que esta 
adopta formas nuevas, más complejas y más internacionales que las 
conocidas por el movimiento obrero clásico.

En clave libertaria, esta dispersión exige formas de organización 
flexibles: redes de apoyo mutuo barrio-tajo, secciones sindicales no 
burocratizadas, grupos de autonomía obrera no sustitutivos de la clase y 
coordinación federal entre nodos logísticos, riders, subcontratas y 
cuidados.

La tarea de una teoría crítica no consiste, por tanto, en certificar el 
final del proletariado como sujeto histórico, sino en comprender las 
metamorfosis que el propio capitalismo impone a la composición de la 
clase trabajadora y a sus posibilidades de organización. La cuestión 
decisiva ya no es si el proletariado del siglo XXI se parece al de hace 
cien años. Evidentemente, no se parece. La cuestión consiste en 
averiguar qué formas de conciencia, de solidaridad y de organización 
pueden surgir de las condiciones específicas creadas por el capitalismo 
global.

Lejos de clausurar la perspectiva de una política de clase, el 
capitalismo contemporáneo obliga a replantearla sobre nuevas bases. La 
derrota del movimiento obrero pertenece a la historia. La contradicción 
entre capital y trabajo pertenece todavía al presente. Confundir ambas 
cosas significa convertir una experiencia histórica, por dramática que 
haya sido, en una conclusión teórica que los hechos no autorizan. Y 
quizás sea precisamente esa confusión uno de los principales obstáculos 
para pensar las posibilidades emancipadoras de nuestro tiempo.

Ejemplos históricos cercanos avalan esta orientación. La autonomía 
obrera italiana (1969-1977) y las experiencias asamblearias y 
anarcosindicales en la España de la Transición evidenciaron que la clase 
puede recomponerse fuera de la tutela de partidos y Estados: 
autoorganización en los puntos de producción y reproducción, 
coordinación territorial y federal, y politización de los trabajadores 
sin vanguardias.

La tarea no es sustituir al proletariado por un nuevo sujeto 
providencial, ni subordinarlo a partidos o Estados, sino recomponer su 
potencia autónoma, horizontal y federal para desbordar el capital en 
todos los ámbitos de la vida. Si el capital es global y total, nuestra 
organización también debe serlo.

Nada en lo anterior confiere al proletariado una «misión histórica» 
garantizada. La existencia de la clase no asegura su victoria; solo 
indica el terreno en el que la lucha puede disputarse. La alternativa al 
derrotismo no es prometer la insurrección, sino reconstruir condiciones 
de posibilidad: sociabilidades, infraestructuras de conflicto, 
coordinaciones revocables, internacionalismos efectivos, comunidades de 
lucha. En eso consiste, hoy, sostener una perspectiva libertaria de la 
clase: no en proclamarla, sino en prepararla. Y ahí parecen estar Liza, 
Embat, Batzac y tantas otras, reclamando más protagonismo al 
proletariado y menos obituarios derrotistas.


«Revolución o barbarie» ya no es una consigna: es una alternativa real 
y, a medio plazo, entre dos futuros antagónicos.

Agustín Guillamón

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