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(pt) Spaine, Regeneracion - Mais Proletariado e Menos Obituários: Do Fim da Classe Trabalhadora à sua Reconstrução (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

Date Fri, 4 Sep 2026 08:03:17 +0300


Introdução ---- Por décadas, alguns críticos têm argumentado que o proletariado deixou de ocupar a posição histórica que detinha durante o longo ciclo do movimento operário, aproximadamente desde meados do século XIX até a crise do capitalismo fordista na década de 1970. A desindustrialização das economias ocidentais, a fragmentação do trabalho, a expansão do setor de serviços, a precarização do emprego, a individualização das relações de trabalho e a crescente integração da vida social à lógica do consumo têm levado ao questionamento da validade da política de classe como horizonte estratégico para a emancipação.

Nos círculos libertários, o debate é particularmente intenso. Autores como Tomás Ibáñez e Miquel Amorós argumentam que as profundas transformações do capitalismo corroeram as condições históricas que tornaram possível o movimento operário clássico. O desaparecimento da cultura operária, a integração institucional dos sindicatos, a dissolução das antigas comunidades de trabalho e de bairro, e a crescente comercialização da vida privaram o proletariado da centralidade política que detinha há mais de um século. A questão não é mais simplesmente a derrota de certas organizações, mas sim o esgotamento de um ciclo histórico no qual a classe trabalhadora foi capaz de se constituir como sujeito revolucionário.

O diagnóstico contém elementos difíceis de contestar. É evidente que o capitalismo contemporâneo transformou profundamente as condições de produção, a composição do trabalho assalariado e as formas tradicionais de organização da classe trabalhadora. Parece também inegável que as experiências históricas do movimento operário - social-democratas, comunistas, trabalhadores de conselhos, sindicalistas revolucionários e anarquistas - pertencem a um contexto histórico que não pode ser reproduzido mecanicamente. Qualquer pessoa que tente reconstruir as formas organizacionais do século XX ignorando as mutações do capitalismo global inevitavelmente cairá no anacronismo.

Contudo, essas observações não levam necessariamente à conclusão de que o proletariado deixou de ser o sujeito potencial da transformação revolucionária. Há uma diferença crucial entre reconhecer uma derrota histórica e afirmar uma impossibilidade histórica. O fato de as formas políticas pelas quais o proletariado atuou durante um determinado período terem entrado em crise não implica que as relações sociais que possibilitaram seu surgimento tenham desaparecido. Menos ainda autoriza a conclusão de que a contradição entre capital e trabalho perdeu seu caráter estruturante no capitalismo contemporâneo.

A hipótese que norteia este artigo é precisamente a oposta. A reorganização global do capitalismo, iniciada na década de 1970, não eliminou a base material do proletariado, mas sim a transformou e expandiu em uma escala sem precedentes. A relativa desindustrialização da Europa e da América do Norte coincidiu com uma extraordinária expansão do trabalho assalariado na Ásia, América Latina, África e Europa Oriental; a fragmentação dos processos produtivos foi acompanhada por uma integração cada vez mais intensa no mercado global; e a diversificação das formas de emprego não reduziu a dependência salarial, mas sim a estendeu a novos setores da população.

É crucial distinguir dois níveis: a crise da consciência de classe, das organizações operárias e das formas históricas da política proletária, por um lado, e, por outro, a persistência de condições objetivas que possibilitam a existência de uma classe definida pela necessidade de vender sua força de trabalho para sobreviver.

O objetivo deste trabalho, portanto, não é negar a profundidade da derrota sofrida pelo movimento operário nas últimas décadas, nem idealizar formas de organização cuja crise é evidente. Tampouco busca defender uma concepção essencialista do proletariado como sujeito predestinado da história. Seu objetivo é mais limitado, mas também mais preciso: examinar se as transformações pelas quais o capitalismo passa justificam de fato a conclusão de que a classe trabalhadora perdeu definitivamente todo o seu potencial revolucionário ou se, ao contrário, a crise afeta principalmente as formas históricas de sua organização e não a posição estrutural que continua a ocupar nas relações de produção.

Responder a essa pergunta exige que a análise se desloque do espaço restrito das sociedades ocidentais para o capitalismo global efetivamente existente. Somente a partir dessa perspectiva é possível avaliar em que medida a expansão planetária do trabalho assalariado, as novas migrações internacionais, a reorganização das cadeias globais de produção e o surgimento de novas formas de exploração modificam - ou confirmam - a hipótese clássica de que a contradição entre capital e trabalho continua a constituir o eixo fundamental das sociedades capitalistas.

O capitalismo tardio, obsoleto em sua promessa de bem-estar geral, agarra-se à sobrevivência através de uma deriva rumo a uma economia de guerra. Quando a rentabilidade da produção civil diminui, ciclos de gastos militares, priorização da segurança e excepcionalismo permanente são reativados, disciplinando a sociedade e remodelando as prioridades públicas. Esse regime, criminoso em seus efeitos, externaliza custos - ambientais, humanos e democráticos - enquanto transforma o medo e o conflito em novos nichos de acumulação. Nesse contexto, a precarização do trabalho e a dissolução do papel do proletariado como sujeito político não são falhas sistêmicas, mas sim condições de possibilidade para um modelo que requer uma população prontamente disponível, desorganizada e vigiada, a serviço de uma máquina que produz valor através da destruição.

O proletariado como relação social e não como figura histórica.

O debate sobre a relevância do proletariado geralmente começa com as mudanças no capitalismo contemporâneo e, em seguida, extrai conclusões sociológicas. É importante, no entanto, definir primeiro o conceito: o proletariado não é uma figura histórica específica - como o operário da fábrica fordista - mas sim uma posição dentro das relações sociais de produção.

Dessa perspectiva, é significativo que muitas teorias sobre a crise do proletariado tomem como ponto de referência uma figura histórica muito específica: o operário industrial, concentrado em grandes fábricas, organizado em sindicatos, vivendo em bairros operários relativamente homogêneos e possuindo uma cultura coletiva construída ao longo de mais de um século de lutas sociais. Essa figura existiu e desempenhou um papel decisivo na história do movimento operário europeu. Mas identificá-la com o proletariado em si significa transformar uma experiência histórica específica em uma definição universal.

Marx nunca procedeu dessa maneira. Ao longo de O Capital , a condição proletária não é caracterizada por um ofício, um setor industrial ou uma forma específica de organização do trabalho. O que define o proletário é sua posição dentro das relações sociais de produção. O trabalhador é proletário porque lhe faltam os meios para produzir e reproduzir sua existência e, portanto, é forçado a vender sua força de trabalho ao dono do capital. Essa definição possui um grau de abstração suficiente para abranger formas extraordinariamente diversas de trabalho e, precisamente por essa razão, explica a enorme capacidade do capitalismo de se adaptar a contextos históricos em constante mudança.

A distinção não é meramente terminológica. Toda interpretação subsequente depende dela. Se o proletariado for identificado com a grande classe trabalhadora industrial que emergiu durante o capitalismo fordista, é relativamente fácil concluir que estamos testemunhando seu declínio. Se, por outro lado, o proletariado for entendido como uma relação social definida pela dependência salarial e pela expropriação dos meios de produção, então a questão muda completamente. Não se trata mais de perguntar se a antiga figura do trabalhador industrial ainda representa a maioria, mas sim de determinar se o desenvolvimento do capitalismo reduziu ou aumentou o número de pessoas cuja existência depende da venda de sua força de trabalho.

A resposta parece bastante clara. Nas últimas cinco décadas, o capitalismo experimentou uma expansão extraordinária do trabalho assalariado. Isso não se deve a uma melhoria nas condições de vida dos trabalhadores, mas sim à incorporação de regiões inteiras do planeta, antes parcialmente excluídas da produção de mercadorias, ao sistema. O processo acelerado de urbanização que acompanhou a globalização econômica é provavelmente o maior movimento de proletarização de toda a história.

Vale a pena parar um momento para considerar esse aspecto, pois ele costuma ficar obscurecido por uma visão excessivamente focada na experiência europeia. Desde o final da década de 1970, centenas de milhões de camponeses deixaram as economias rurais para se integrar à produção capitalista. A industrialização da China é o exemplo mais conhecido, mas não o único. Processos semelhantes, embora menos intensos, podem ser observados no Vietnã, Bangladesh, Índia, Indonésia, México e Etiópia. Em todos esses casos, testemunhamos a formação de enormes concentrações de trabalhadores assalariados cuja existência social corresponde precisamente à definição clássica de proletariado.

O que desaparece, portanto, não é o proletariado, mas uma geografia industrial específica. A relocalização da produção é frequentemente interpretada, a partir de uma perspectiva europeia, como um fenômeno de desindustrialização, quando na realidade constitui uma redistribuição internacional da produção. Fábricas que fecharam no norte do continente reapareceram, muitas vezes expandidas, no Delta do Rio das Pérolas, nas zonas econômicas especiais da China, nos corredores industriais do Sudeste Asiático ou nas maquiladoras da América Central. O capital abandonou alguns territórios para se estabelecer em outros, mas continuou a depender do trabalho assalariado como condição indispensável para a sua valorização.

Essa mudança geográfica tem consequências significativas para a teoria social. Se a análise permanecer confinada às fronteiras europeias, a impressão de que o proletariado está desaparecendo é compreensível. Antigos bairros operários somem, grandes fábricas reduzem seu quadro de funcionários, sindicatos perdem membros e o emprego industrial dá lugar a atividades do setor de serviços. No entanto, esse quadro muda radicalmente quando o escopo da observação passa de nacional ou continental para global. O que emerge então não é uma redução da classe trabalhadora, mas sua extraordinária expansão, acompanhada por uma profunda reorganização da divisão internacional do trabalho.

Neste ponto, é necessária uma distinção importante. Reconhecer que o proletariado aumentou numericamente não significa negar que as condições sob as quais ele pode se constituir como sujeito político tenham mudado. Seria absurdo ignorar que a fragmentação produtiva, a insegurança no emprego, a individualização das relações de trabalho e a dispersão territorial dificultam enormemente a construção de organizações estáveis e identidades coletivas comparáveis às que caracterizaram o movimento operário clássico. Mas, precisamente por essa razão, é necessário distinguir cuidadosamente entre a existência objetiva de uma classe e as formas históricas que sua organização política adota.

A confusão entre esses dois níveis tem acompanhado frequentemente os debates nas últimas décadas. Quando as antigas organizações operárias desaparecem, a tendência é concluir que a classe que as tornou possíveis também desapareceu. No entanto, a relação pode ser formulada de maneira exatamente oposta. Talvez o que tenha entrado em crise não seja o proletariado, mas as formas organizacionais herdadas de uma fase particular do desenvolvimento capitalista. Se essa hipótese estiver correta, o problema político deixaria de ser a busca por um novo sujeito revolucionário e passaria a ser a compreensão de como uma classe que continua a existir sob condições profundamente alteradas pode se reorganizar.

Essa questão nos leva diretamente ao cerne do debate. Porque, na realidade, a discussão não gira apenas em torno da sociologia do trabalho contemporâneo. O que está em jogo é a própria interpretação da derrota histórica sofrida pelo movimento operário nas últimas décadas. E é precisamente aqui que as teses de Ibáñez e Amorós, a meu ver, revelam suas principais limitações.

A derrota do movimento operário e a ilusão de seu desaparecimento.

A questão assume uma dimensão diferente quando vamos além da mera análise da evolução do trabalho assalariado e examinamos a trajetória histórica do movimento operário. É aqui, talvez, que reside a origem do diagnóstico pessimista que permeia grande parte do pensamento crítico contemporâneo. Pois é difícil negar que as organizações que, por mais de um século, moldaram a experiência política da classe trabalhadora atravessam uma profunda crise. Os principais sindicatos se institucionalizaram, os partidos operários há muito abandonaram qualquer visão de transformação social, a cultura proletária que caracterizou vastas áreas industriais praticamente desapareceu e as sucessivas derrotas sofridas desde o final da década de 1970 minaram a confiança na capacidade do conflito social de alterar o curso do capitalismo.

Tudo isso constitui um fato histórico que nenhuma interpretação séria pode ignorar. No entanto, reconhecer essa derrota não obriga necessariamente a aceitar as conclusões que frequentemente dela se extraem. Entre reconhecer uma derrota política e afirmar que o proletariado deixou de ocupar um lugar central no capitalismo, há um salto argumentativo que raramente se justifica adequadamente.

Talvez valha a pena relembrar uma verdade fundamental: as classes sociais não desaparecem simplesmente por serem derrotadas. Se assim fosse, teríamos que concluir que a burguesia deixou de existir sempre que perdeu o poder político em um processo revolucionário, ou que a aristocracia desapareceu imediatamente após as revoluções liberais. As classes não são definidas pelo sucesso ou fracasso de suas organizações, mas pela posição que ocupam dentro das relações sociais de produção. As derrotas modificam o equilíbrio de poder, destroem instituições, rompem com as tradições políticas e até alteram profundamente a consciência coletiva, mas não transformam, por si só, a estrutura fundamental das relações sociais.

Essa observação é particularmente relevante ao analisar a evolução do capitalismo desde a década de 1970. A ofensiva neoliberal não consistiu apenas em uma série de reformas econômicas. Foi, sobretudo, uma operação política massiva destinada a quebrar o poder acumulado pelo movimento operário no período pós-Segunda Guerra Mundial. As derrotas dos mineiros britânicos, a reestruturação industrial em grande parte da Europa, a desregulamentação do mercado de trabalho, a deslocalização da produção e a crescente subserviência da economia ao setor financeiro não foram processos isolados. Fizeram parte de uma estratégia para reorganizar o capitalismo, cujo objetivo era precisamente enfraquecer o poder de negociação e a resistência da classe trabalhadora.

É paradoxal que o sucesso dessa ofensiva tenha sido, por vezes, interpretado como prova de que o proletariado deixou de existir ou perdeu toda a sua relevância histórica. Na realidade, o argumento oposto seria pertinente. Se o capital empreendeu tal esforço para transformar a organização do trabalho, transferir a produção para outras regiões do mundo, fragmentar a força de trabalho e tornar o emprego mais precário, foi precisamente porque continuou a considerar a concentração operária como uma das principais limitações ao seu processo de acumulação. A reorganização do capitalismo não demonstra o desaparecimento do conflito entre capital e trabalho; ela constitui uma resposta a esse conflito.

Neste ponto, vale a pena parar um instante para considerar as implicações do próprio conceito de reorganização capitalista. O capitalismo não modifica continuamente seus modos de produção simplesmente por um desejo de inovação tecnológica. Toda grande transformação responde, pelo menos em parte, à necessidade de superar obstáculos surgidos durante o ciclo de acumulação anterior. A mecanização respondeu à necessidade de aumentar a produtividade; o fordismo possibilitou a organização da produção em massa; a deslocalização facilitou a redução dos custos trabalhistas; a logística global tornou possível a coordenação de processos produtivos geograficamente dispersos. Nenhuma dessas transformações elimina o trabalho assalariado. Todas buscam reorganizá-lo de uma forma mais favorável à acumulação de capital.

Talvez por essa razão, seja mais apropriado falar de uma crise nas formas históricas do movimento operário do que de uma crise do proletariado como classe. As organizações que surgiram em torno da indústria fordista em larga escala responderam a condições muito específicas: relativa estabilidade no emprego, concentração de milhares de trabalhadores no mesmo espaço de produção, continuidade das relações de trabalho e a existência de comunidades operárias relativamente coesas. Quando essas condições desaparecem ou são profundamente alteradas, as formas organizacionais herdadas deixam de funcionar com a mesma eficácia. Mas isso não significa que a classe cuja existência deu origem a essas organizações desapareça.

A história oferece inúmeros exemplos dessa diferença. O sindicalismo revolucionário do início do século XX não era idêntico ao cartismo inglês, nem o cartismo coincidia com as formas de organização artesanal que existiam antes da Revolução Industrial. Cada transformação do capitalismo produziu novas formas de conflito e exigiu novas respostas organizacionais. Ninguém teria concluído, portanto, que a classe trabalhadora deixou de existir cada vez que uma dessas formas históricas entrou em crise. É estranho que tal conclusão seja aceita tão facilmente hoje em dia.

Tudo isso nos obriga a reconsiderar a questão inicial. Talvez a questão pertinente não seja se o proletariado permanece idêntico àquele que liderou as grandes lutas operárias do século XX. Claramente, não é. Tampouco o capitalismo contemporâneo se assemelha ao capitalismo analisado por Marx na Inglaterra vitoriana. A verdadeira questão é se as transformações ocorridas nas últimas décadas alteraram a relação fundamental entre capital e trabalho ou se, ao contrário, apenas modificaram as formas sob as quais essa relação continua a se reproduzir.

Responder a essa pergunta exige abandonar uma perspectiva eurocêntrica e examinar o desenvolvimento do capitalismo como um sistema global. Só então será possível avaliar em que medida o aparente desaparecimento do proletariado constitui um fenômeno real ou, ao contrário, um efeito de perspectiva derivado da observação de apenas uma parte do processo. A classe não morre: o capital a reconstrói.

Contudo, reconhecer a profundidade dessa transformação não nos obriga a concluir que a própria possibilidade de política de classe tenha desaparecido. Significa, antes, que as condições sob as quais essa política deve ser refeita são radicalmente diferentes daquelas que existiram durante grande parte do século XX. Essa diferença é importante porque altera o foco do problema. Não se trata mais de saber se o proletariado existe ou não, mas de compreender por que uma classe objetivamente maior encontra tanta dificuldade em se reconhecer como tal e em estabelecer formas estáveis de organização.

Na realidade, essa questão não deveria ser uma surpresa. A história do capitalismo pode ser lida, em grande parte, como a história dos esforços do capital para impedir que a associação imposta no processo produtivo se transforme em colaboração política contra o próprio capital. Cada avanço significativo do movimento operário foi seguido por tentativas de reorganizar a produção de forma a dificultar novas formas de solidariedade. A introdução de máquinas, a divisão científica do trabalho, a descentralização da produção, a automação, a terceirização e a economia de plataformas não respondem apenas a demandas técnicas. Elas também constituem formas de organização do trabalho que modificam a capacidade de ação coletiva dos trabalhadores.

Dessa perspectiva, a fragmentação contemporânea do trabalho assume um significado diferente. Ela não significa o fim da contradição entre capital e trabalho, mas sim uma forma específica de gerenciá-la. O capital não fragmenta o trabalho porque este deixou de ser conflituoso; fragmenta-o precisamente porque continua sendo. A dispersão da força de trabalho, a proliferação de empresas terceirizadas, os contratos temporários e a individualização das relações de trabalho reduzem o poder de negociação dos trabalhadores e dificultam a construção de identidades coletivas. A fragmentação não é prova de que o proletariado desapareceu, mas sim uma estratégia de dominação sobre um proletariado cuja potencial capacidade de resistência continua sendo percebida como um problema pelo próprio capital.

Neste ponto, emerge uma clara diferença de abordagem que permeia todo o debate. Enquanto algumas análises veem a fragmentação do trabalho como o prenúncio da morte do proletariado, ela poderia ser interpretada, ao contrário, como uma resposta histórica do capitalismo à persistência do conflito de classes. No primeiro caso, a conclusão é inevitavelmente pessimista: com o sujeito desaparecido, restam apenas resistências esparsas e lutas parciais. No segundo, o problema assume um caráter muito diferente. A questão deixa de ser a inexistência da classe e passa a ser a busca por novas formas de organização capazes de responder às condições criadas pela reestruturação capitalista.

Essa diferença não é meramente teórica. Ela afeta diretamente a prática política. As categorias utilizadas para interpretar a realidade também condicionam as possibilidades consideradas em aberto. Se partirmos da premissa de que o proletariado pertence definitivamente ao passado, é lógico voltar a atenção para outros atores sociais e abandonar a perspectiva da política de classe. Se, ao contrário, entendermos que a classe trabalhadora continua a constituir o alicerce material do capitalismo contemporâneo, ainda que profundamente transformada, a questão estratégica muda completamente. O desafio não é mais substituir o proletariado por novos atores históricos, mas compreender como reconstruir uma consciência coletiva onde o capital fez tudo o que pôde para impedi-la.

Esta observação permite-nos, finalmente, retornar ao ponto de partida do artigo. A questão crucial não é negar as profundas transformações pelas quais o capitalismo passou desde a década de 1970. Essas transformações são reais e alteraram radicalmente o panorama social sobre o qual o movimento operário clássico atuava. O que é discutível é transformar essas mudanças em prova de que as relações fundamentais do capitalismo deixaram de existir. Porque, precisamente quando o trabalho assalariado atingiu uma extensão global sem precedentes, declarar a categoria do proletariado exaurida parece descrever menos a realidade objetiva do capitalismo do que a experiência histórica de uma derrota política cuja importância ninguém deve subestimar, mas cuja explicação não pode ser encontrada no suposto desaparecimento da classe que a sofreu.

Essa hipótese não é meramente abstrata. As experiências de autonomia operária na Itália entre o final dos anos sessenta e setenta - do "outono quente" à auto-organização difusa em fábricas e territórios - e os ciclos de assembleia e anarco-sindicalistas na Espanha durante a Transição mostraram que a associação imposta na produção pode se tornar participação política sem a mediação de partidos, por meio da organização de base em oficinas, bairros e cadeias de suprimentos.

As consequências políticas de um diagnóstico

Até aqui, argumentou-se que as transformações pelas quais o capitalismo passou desde a década de 1970 não justificam falar do desaparecimento do proletariado como classe social. A expansão global do trabalho assalariado, a reorganização geográfica da produção e a persistência da relação capital-trabalho parecem apontar, ao contrário, na direção oposta. Contudo, a importância desta discussão reside não apenas na precisão conceitual. O que é verdadeiramente relevante são as consequências políticas que decorrem de um diagnóstico ou de outro.

As categorias teóricas nunca são neutras. Elas não são meramente ferramentas descritivas, mas sim formas de ordenar a experiência histórica e, portanto, de definir o horizonte do que é politicamente possível. Quando a forma como entendemos uma realidade social muda, também mudam as estratégias consideradas razoáveis para intervir nela. Nesse sentido, a discussão sobre o proletariado vai muito além do campo da sociologia e se insere diretamente no âmbito da teoria política.

Se aceitarmos que o proletariado deixou de desempenhar um papel estrutural no capitalismo contemporâneo, a consequência lógica é o abandono de qualquer estratégia baseada na organização de classe. A emancipação deixa, então, de ser concebida como resultado de um conflito decorrente das próprias relações de produção e passa a depender de uma pluralidade de resistências cuja articulação sempre se apresenta como um problema em aberto. A política revolucionária perde, assim, o ponto de apoio que historicamente orientou o movimento operário e tende a se deslocar para uma multiplicidade de lutas parciais, sem dúvida valiosas em si mesmas, mas cuja convergência já não encontra uma base material evidente.

Não se trata de questionar a legitimidade ou a importância dessas lutas. O feminismo, o ambientalismo, os movimentos antirracistas, as lutas por moradia e a defesa dos serviços públicos expressam contradições reais do capitalismo contemporâneo e enriqueceram significativamente o horizonte da crítica social. O problema surge quando essas lutas são concebidas como substitutas do conflito entre capital e trabalho, e não como dimensões específicas de uma sociedade cuja estrutura continua organizada em torno do processo de acumulação de capital.

Na realidade, o capitalismo não é simplesmente a soma de formas independentes de dominação. A exploração do trabalho continua sendo o mecanismo pelo qual todo o sistema se reproduz. Isso não significa que todas as formas de opressão possam ser reduzidas mecanicamente à exploração econômica, mas implica reconhecer que a acumulação de capital continua a organizar o espaço no qual essas formas adquirem suas expressões históricas concretas. Ignorar essa relação implica o risco de analisar as diversas manifestações de dominação como se existissem independentemente do modo de produção que as molda.

Talvez essa seja uma das principais diferenças entre uma crítica ao capitalismo e uma crítica a certas consequências do capitalismo. A primeira busca compreender a lógica que organiza a totalidade das relações sociais; a segunda corre o risco de se limitar a combater alguns de seus efeitos mais visíveis, sem alcançar o princípio subjacente que os produz. O problema, portanto, não reside em ampliar o escopo das lutas emancipatórias, mas em impedir que essa ampliação dissolva a análise das relações de classe em uma pluralidade de conflitos desconexos.

Dessa perspectiva, a mudança teórica observada em alguns pensamentos libertários nas últimas décadas assume um significado particular. A crise do movimento operário tradicional fomentou uma compreensível desconfiança nas formas organizacionais herdadas do século XX. Essa desconfiança estimulou uma busca constante por novos sujeitos, novas práticas e novos modos de intervenção política. Contudo, essa busca parece, por vezes, ter sido acompanhada por um distanciamento progressivo da análise das relações de produção. A crítica ao trabalho acabou substituindo a crítica ao capital, e a reflexão sobre as transformações culturais do capitalismo ocupou o lugar anteriormente ocupado pelo estudo de sua estrutura econômica.

É paradoxal que essa mudança esteja ocorrendo justamente quando o capital atingiu um nível sem precedentes de concentração e centralização. Nunca antes grandes corporações acumularam tanto poder econômico, nunca antes as cadeias de produção adquiriram uma dimensão tão global e nunca antes a dependência salarial afetou uma parcela tão ampla da população mundial. Nessas condições, abandonar a análise de classe equivale, de certa forma, a aceitar como definitiva uma das principais vitórias ideológicas do neoliberalismo: a ideia de que o capitalismo deixou de organizar a sociedade em torno do conflito entre aqueles que detêm os meios de produção e aqueles que possuem apenas sua força de trabalho.

Não parece ser coincidência que essa interpretação tenha se difundido precisamente após a derrota histórica sofrida pelo movimento operário ocidental. Toda grande derrota inevitavelmente produz uma crise nas categorias com as quais os vencidos interpretavam o mundo. A história do pensamento revolucionário oferece inúmeros exemplos desse fenômeno. Após cada grande fracasso, surge a tentação de atribuir a derrota não à correlação histórica de forças, mas à inadequação do próprio sujeito que a provocou. Contudo, tal explicação transforma um evento histórico em uma suposta necessidade estrutural e converte uma derrota contingente em uma conclusão teórica permanente.

Talvez seja este o ponto em que uma reflexão final se faça necessária. Nenhuma classe social tem garantida uma missão histórica prévia. A existência do proletariado não assegura, por si só, a revolução, assim como a existência da burguesia não garantiu automaticamente o triunfo das revoluções liberais. A história não reconhece agentes providenciais. Mas reconhecer esse fato não nos obriga a negar que certas classes ocupam posições estruturais a partir das quais podem desafiar a ordem vigente. A capacidade revolucionária não surge de uma essência metafísica atribuída ao proletariado, mas da contradição objetiva que opõe o capital àqueles que produzem a riqueza social e, no entanto, permanecem separados dos meios que a tornam possível.

Portanto, o problema central do nosso tempo não é encontrar um sujeito que substitua o proletariado, mas compreender as formas concretas pelas quais o proletariado do século XXI pode reconstruir sua capacidade de ação coletiva. A questão estratégica não mudou tanto quanto às vezes se afirma. O que mudou foram as condições históricas em que essa estratégia deve ser desenvolvida.

Migrações internacionais e a produção de um novo proletariado global

Há um fenômeno que, por si só, basta para pôr em causa as teorias sobre o suposto desaparecimento do proletariado: as migrações internacionais em larga escala de trabalhadores que caracterizam o capitalismo contemporâneo. Se o proletariado tivesse deixado de ser a base do sistema econômico, seria difícil explicar por que centenas de milhões de pessoas deixam seus países para ingressar, quase sempre em condições extremamente precárias, nos mercados de trabalho das economias mais desenvolvidas ou nos novos centros de acumulação.

As migrações atuais não são um fenômeno marginal nem uma mera consequência humanitária de guerras ou desastres naturais. Elas são parte integrante do funcionamento do capitalismo global. A livre circulação de bens, capital e investimentos coexiste com um controle rígido sobre a mobilidade da força de trabalho. Essa contradição não é acidental. O capital precisa de trabalhadores móveis, mas não necessariamente de trabalhadores com direitos. A existência de uma grande massa de população migrante sujeita à insegurança jurídica permanente é um dos mecanismos fundamentais pelos quais os salários são reduzidos e o poder de negociação da classe trabalhadora como um todo é enfraquecido.

Desde o final do século XX, a Europa Ocidental, os Estados Unidos e o Canadá têm recebido sucessivas ondas migratórias da América Latina, do Magreb, da África Subsaariana, da Europa Oriental, do Oriente Médio e da Ásia. Esses trabalhadores estão predominantemente concentrados em setores caracterizados por alta intensidade de mão de obra, baixos salários e limitada proteção trabalhista: agricultura intensiva, construção civil, hotelaria, limpeza, cuidados, entregas em domicílio, logística, trabalho doméstico e certos ramos das indústrias alimentícia e manufatureira.

A escolha desses setores não se deve a preferências culturais ou a uma suposta falta de qualificações. Ela decorre da posição estrutural que o capitalismo atribui a uma força de trabalho cuja vulnerabilidade legal facilita formas de exploração muito mais intensas do que as sofridas por outros trabalhadores. A irregularidade administrativa, a dependência das autorizações de residência em relação aos contratos de trabalho, o medo constante da deportação e a ameaça sempre presente do desemprego fazem dos trabalhadores migrantes uma força de trabalho particularmente disciplinada.

Nesse sentido, a figura do trabalhador indocumentado representa uma das expressões mais completas do proletariado contemporâneo. Em muitos casos, eles não só carecem da propriedade dos meios de produção, como também dos direitos civis mais básicos que lhes permitiriam negociar a venda de sua força de trabalho em condições minimamente equitativas. Sua situação revela com particular clareza a assimetria inerente à relação salarial no capitalismo.

Os Estados Unidos oferecem um exemplo particularmente significativo. Milhões de trabalhadores do México, da América Central e de outros países latino-americanos sustentam setores inteiros da agricultura, da construção civil, da gastronomia e da indústria de processamento de carne. No entanto, esses mesmos trabalhadores vivem sob a constante ameaça de deportação. Campanhas periódicas contra a imigração irregular, a militarização da fronteira com o México, as batidas policiais e o endurecimento das leis de imigração não eliminam essa força de trabalho. Pelo contrário, contribuem para mantê-la em uma posição vulnerável que beneficia diretamente inúmeros setores empresariais. A criminalização dos imigrantes, portanto, serve a uma função tanto econômica quanto política: produzir trabalhadores facilmente exploráveis por meio do medo constante de perder o próprio direito de permanecer no país.

Um padrão semelhante pode ser observado em grande parte da Europa. As fronteiras externas da União Europeia tornaram-se cada vez mais militarizadas, enquanto numerosos setores econômicos dependem estruturalmente de mão de obra migrante. A agricultura intensiva no sul da Espanha e da Itália, as estufas, a colheita de frutas, a construção civil, o trabalho doméstico e o cuidado de pessoas dependentes dificilmente seriam sustentáveis sem uma força de trabalho proveniente da África, da América Latina, da Europa Oriental ou da Ásia.

A contradição é óbvia. Os mesmos estados que constroem muros, terceirizam o controle de fronteiras e desenvolvem políticas de perseguição contra a imigração irregular precisam, simultaneamente, incorporar centenas de milhares de trabalhadores para sustentar setores inteiros de sua economia. A imigração é oficialmente apresentada como uma questão de segurança, enquanto, na realidade, funciona como um componente essencial do mercado de trabalho.

A situação é ainda mais extrema nos países do Golfo Pérsico. Arábia Saudita, Catar, Emirados Árabes Unidos, Kuwait e Bahrein construíram uma parcela significativa de seu crescimento econômico com base no trabalho de milhões de migrantes da Índia, Paquistão, Bangladesh, Nepal, Filipinas e Sri Lanka. Durante décadas, o sistema de patrocínio conhecido como kafala subordinou legalmente os trabalhadores a seus empregadores, a ponto de impedi-los de mudar de emprego livremente ou deixar o país sem autorização. Embora alguns países tenham introduzido reformas parciais nos últimos anos, inúmeras organizações internacionais e sindicatos continuam a documentar jornadas de trabalho exaustivas, falta de pagamento de salários, confisco de passaportes, moradias precárias e severas restrições aos direitos, que colocam muitos trabalhadores em condições semelhantes à servidão por dívida ou a formas contemporâneas de trabalho forçado.

Os preparativos para a Copa do Mundo do Catar trouxeram essa realidade para o centro das atenções internacionais. Milhares de trabalhadores migrantes participaram da construção de estádios, estradas, linhas de metrô e grandes projetos de infraestrutura em condições extremamente precárias. O que é relevante para o argumento aqui desenvolvido não é apenas a gravidade desses abusos, mas o que eles revelam sobre o funcionamento do capitalismo global: os grandes projetos do século XXI continuam a se apoiar nas costas de enormes massas de trabalhadores privados do poder efetivo de negociar os termos da venda de sua força de trabalho.

As migrações asiáticas oferecem outro exemplo dessa mesma dinâmica. Milhões de trabalhadores deslocam-se anualmente das áreas rurais da China para os principais centros industriais da costa; da Indonésia, das Filipinas ou do Vietname para as economias mais desenvolvidas do Leste Asiático; ou de Bangladesh e do Nepal para as monarquias petrolíferas do Golfo. Em todos estes casos, a mobilidade laboral é um elemento central da acumulação capitalista contemporânea.

Não podemos esquecer também a situação do povo palestino. A ocupação, a fragmentação territorial e a destruição sistemática de grande parte da economia palestina produziram, durante décadas, uma massa de trabalhadores profundamente dependente do mercado de trabalho israelense ou de empregos precários nos territórios ocupados. A privação dos direitos nacionais combina-se aqui com uma intensa subordinação econômica, demonstrando, mais uma vez, como a dominação política e a exploração do trabalho podem se reforçar mutuamente.

Em conjunto, esses processos revelam que o capitalismo contemporâneo não apenas reproduz continuamente novas formas de proletariado, mas também as internacionaliza. A mobilidade em massa dos trabalhadores constitui uma condição estrutural do processo de acumulação. Sempre que o capital precisa reduzir os custos de mão de obra, encontra na população migrante uma força de trabalho particularmente vulnerável, cuja precariedade jurídica facilita formas intensificadas de exploração.

Portanto, as migrações internacionais não refutam a teoria da divisão social em classes antagônicas; pelo contrário, a confirmam com particular força. O capitalismo não está substituindo o trabalho assalariado por outra forma de organização social. Ele está expandindo o mercado de trabalho global, incorporando continuamente novos contingentes de trabalhadores e produzindo deliberadamente situações de desigualdade legal que permitem um aumento da exploração.

A figura do migrante indocumentado, do trabalhador agrícola sazonal, da trabalhadora doméstica estrangeira, do entregador de plataforma digital, do operário da construção civil asiático ou do trabalhador palestino sujeito à ocupação expressa, talvez melhor do que qualquer outra, a condição proletária do século XXI. Eles não representam uma exceção ao funcionamento normal do capitalismo; representam uma de suas manifestações mais características. Sua existência constitui, precisamente por essa razão, uma das refutações empíricas mais sólidas da tese de que o proletariado desapareceu. Se o capitalismo global demonstra alguma coisa, é exatamente o oposto: nunca antes precisou mobilizar, deslocar e explorar uma massa tão imensa de trabalhadores assalariados em escala planetária.

Programa de ação: doze linhas para a recomposição do proletariado.

Se o proletariado não desapareceu, mas sim se dispersou, tornou-se precário e internacionalizou-se, a questão estratégica é como reconstruir sua capacidade de organização autônoma. Isso exige o abandono tanto da nostalgia pelas formas passadas quanto da resignação derrotista que declara toda política de classe impossível. Não existe um modelo único, mas algumas diretrizes fundamentais podem ser identificadas.

1. Reconstruir a sociabilidade proletária.

A primeira tarefa é recuperar espaços de encontro, debate e solidariedade em bairros, locais de trabalho, escolas e comunidades. Sem relações sociais duradouras, não há consciência coletiva e, sem ela, nenhuma organização consegue resistir às pressões do capital.

2. Organize os locais onde a maioria das pessoas trabalha atualmente.

O novo movimento operário deve priorizar sua consolidação nos setores de logística, transporte, plataformas digitais, saúde, educação, hotelaria, varejo, cuidados, agricultura intensiva, terceirização industrial e grandes centros de distribuição. Essa organização precisa acompanhar as transformações reais do capital.

3. Superar a fragmentação do trabalho.

A divisão entre trabalhadores permanentes e temporários, nacionais e migrantes, assalariados e falsos trabalhadores autônomos, empregados do setor público e do setor privado, constitui um dos principais instrumentos de dominação corporativa. A organização de classes deve ser reconstruída sobre a realidade material compartilhada e não sobre categorias administrativas impostas pelo mercado ou pelo Estado.

4. Integrar plenamente o proletariado migrante.

A igualdade de direitos trabalhistas, sociais, sindicais e políticos entre trabalhadores nativos e migrantes é condição essencial para impedir que o capital utilize a desigualdade legal como mecanismo permanente de redução salarial e imposição de disciplina coletiva.

5. Resgatar o sindicalismo de ação direta.

O sindicalismo deve voltar a ser uma ferramenta para a luta diária, e não um aparato de gestão institucional. A assembleia, a revogação de mandatos de delegados, o federalismo, a autonomia em relação ao Estado e a ação direta continuam sendo princípios plenamente válidos.

6. Construir nossas próprias instituições de apoio mútuo .

Fundos de resistência, cooperativas de consumo, serviços de assessoria trabalhista, centros culturais, bibliotecas sociais, redes de apoio, escolas populares e espaços comunitários constituem a infraestrutura material indispensável para sustentar conflitos prolongados e fortalecer a autonomia de classe.

7. Coordenar as lutas em escala internacional.

Diante do capital organizado globalmente, respostas puramente nacionais são insuficientes. A cooperação entre trabalhadores dentro da mesma cadeia de suprimentos ou produção, campanhas internacionais e uma solidariedade efetiva devem se tornar práticas permanentes.

8. Articular as lutas sociais sem diluir a questão de classe.

A defesa da habitação, da saúde pública, da educação, do feminismo, da ecologia social, do antirracismo ou da oposição ao militarismo fazem parte do mesmo conflito histórico quando articuladas em torno da crítica ao capitalismo e não como demandas isoladas entre si.

9. Recuperar a educação política e a memória histórica.

Esquecer a história é uma das maiores vitórias do neoliberalismo. É essencial reconstruir uma cultura crítica por meio da aprendizagem ao longo da vida, do estudo das experiências históricas dos movimentos trabalhista e libertário e da transmissão intergeracional do conhecimento organizacional.

10. Combater a economia de guerra e o autoritarismo.

A crescente militarização, o aumento dos gastos com defesa, a expansão da vigilância e a normalização dos estados de emergência também são instrumentos utilizados para disciplinar o trabalho. A oposição ao militarismo e à economia de guerra é parte inseparável da luta contra o capital. Somente a luta de classes pode contrariar as guerras do capital.

11. Democratizar a produção e a reprodução social.

A perspectiva libertária não pode se limitar a melhorar as condições para a venda da força de trabalho. Ela deve se orientar para o controle direto da produção por aqueles que trabalham, a gestão coletiva de bens comuns, a socialização do cuidado e o desenvolvimento de formas cooperativas e federais de organização econômica.

12. Construindo poder popular a partir de baixo.

O objetivo estratégico não é conquistar o Estado para gerir o capitalismo com outros administradores, mas sim desenvolver uma rede crescente de organizações autônomas capazes de desafiar o capital em funções econômicas, sociais, culturais e políticas. A auto-organização, o cooperativismo, o federalismo, a democracia direta e a ajuda mútua não são meramente princípios éticos; representam também as condições materiais para uma transformação revolucionária da sociedade.

Estas doze diretrizes não constituem um programa fechado nem um catálogo exaustivo de reivindicações. Elas visam apontar uma direção estratégica. O capitalismo do século XXI alterou profundamente a composição do proletariado, mas não eliminou a contradição fundamental entre aqueles que detêm os meios de produção e aqueles que possuem apenas a capacidade de trabalho. Se essa contradição continuar a estruturar a sociedade, a tarefa do movimento libertário não é buscar um sujeito alternativo, mas contribuir para a recomposição consciente, autônoma, federal e internacionalista da classe trabalhadora. Menos obituário e mais organização.

Conclusões: a derrota do movimento operário e os limites do derrotismo

A análise apresentada nestas páginas conduz a uma conclusão que, embora simples em sua formulação, possui implicações teóricas e políticas significativas. As profundas transformações pelas quais o capitalismo passou desde a década de 1970 não justificam, por si só, concluir que o proletariado deixou de ser o agente potencial da transformação revolucionária. O que essas transformações revelam é, sobretudo, a crise das formas históricas pelas quais a classe trabalhadora conseguiu se organizar durante o longo ciclo do movimento operário.

Essa é uma distinção que deve ser cuidadosamente preservada. A derrota do movimento operário europeu, a desintegração da cultura tradicional da classe trabalhadora, a integração institucional de grande parte do movimento sindical, a fragmentação dos processos produtivos e a crescente individualização das relações sociais são fatos históricos bem documentados. Negá-los seria ignorar meio século de evolução capitalista. Contudo, essa observação não implica necessariamente que as relações sociais que possibilitaram o surgimento do proletariado como classe tenham desaparecido, nem, muito menos, que toda possibilidade de uma política baseada no conflito entre capital e trabalho tenha se extinguido.

É precisamente aí que reside a divergência entre este artigo e uma parcela do pensamento libertário contemporâneo. Autores como Tomás Ibáñez e Miquel Amorós descreveram com notável clareza a profundidade da derrota sofrida pelo movimento operário e a capacidade do capitalismo de desmantelar as formas de sociabilidade que nutriam a consciência de classe. Suas análises contêm observações valiosas sobre a mercantilização da vida cotidiana, a crise das organizações tradicionais, o desaparecimento dos antigos bairros operários e a integração do conflito social aos mecanismos de gestão do sistema. Tudo isso constitui uma contribuição essencial para a compreensão do presente.

A discrepância surge quando esse diagnóstico histórico se torna uma conclusão estratégica. Uma coisa é afirmar que o proletariado perdeu, até o momento, a centralidade política que outrora detinha em uma determinada fase do desenvolvimento capitalista, e outra bem diferente é sustentar que essa perda constitui uma transformação irreversível ou que o capitalismo deixou de produzir as condições materiais sobre as quais uma política de classe poderia ser reconstruída. Entre essas duas afirmações reside um salto teórico que os fatos examinados neste trabalho não parecem justificar.

A reorganização global do capitalismo, ao contrário, revela uma realidade mais complexa. Nunca antes existiu uma classe trabalhadora tão grande, internacionalizada e integrada dentro de um único mercado global. A expansão da produção industrial na Ásia, o crescimento da logística global, a proletarização de amplos setores da indústria de serviços, a disseminação do trabalho precário e das plataformas digitais, bem como as migrações laborais em larga escala que cruzam o globo, indicam que o capitalismo continua a reproduzir massivamente a condição proletária. O que mudou não foi a existência dessa classe, mas sim sua composição, suas áreas de concentração, suas experiências compartilhadas e as condições sob as quais ela pode desenvolver uma consciência coletiva.

A migração internacional é precisamente uma das expressões mais claras desse processo. Milhões de trabalhadores cruzam fronteiras todos os anos para ingressar em mercados de trabalho onde ocupam os empregos mais precários e com os menores salários. De trabalhadores agrícolas no sul da Europa a trabalhadores latino-americanos perseguidos e criminalizados nos Estados Unidos; de trabalhadores domésticos migrantes a trabalhadores asiáticos submetidos durante anos ao sistema de clientelismo das monarquias do Golfo; de trabalhadores palestinos submetidos à ocupação àqueles que sustentam as vastas redes globais de logística e distribuição, o capitalismo contemporâneo continua a produzir novas formas de proletariado cuja vulnerabilidade legal se torna, precisamente, uma fonte adicional de exploração. Longe de anunciar o fim da condição proletária, essas realidades demonstram sua expansão e diversificação em escala planetária.

A precariedade do estatuto jurídico, instrumento estatal de disciplina laboral, confirma que a luta de classes é inseparável da luta contra as fronteiras, o racismo institucional e a repressão laboral.

Portanto, o problema central não é mais se o proletariado existe. Essa questão pertence, em grande parte, ao domínio da evidência empírica. A verdadeira questão é outra: por que uma classe que é objetivamente maior do que nunca parece politicamente fragmentada, e quais condições históricas poderiam possibilitar uma nova recomposição de sua capacidade de ação coletiva?

Responder a essa pergunta exige abandonar duas simplificações opostas. A primeira é imaginar que bastaria reconstruir as formas organizacionais do movimento operário clássico. A história não retrocede, e o capitalismo do século XXI não reproduz as condições sociais sob as quais as organizações revolucionárias do passado se desenvolveram. A segunda é concluir que, uma vez derrotadas essas formas históricas, a possibilidade de uma política proletária também foi definitivamente derrotada. Essa segunda simplificação transforma uma derrota histórica em uma impossibilidade estrutural e converte uma conjuntura, por mais profunda que seja, em uma lei da história.

Contudo, a história do capitalismo ensina precisamente o contrário. As formas de organização da classe trabalhadora nunca permaneceram inalteradas. Sindicalismo de resistência, conselhos operários, coletivos revolucionários, grupos de afinidade, organizações anarcossindicalistas, comissões operárias revogáveis, ateneus operários, cooperativas, comitês revolucionários, de defesa ou de abastecimento, escolas racionalistas, sociedades de ajuda mútua e órgãos de coordenação operária sempre emergiram como respostas específicas a condições históricas particulares. Nenhuma delas derivou de uma teoria preexistente, nem se conformou a um modelo universal. Todas nasceram do encontro entre uma estrutura objetiva de exploração e a capacidade dos próprios trabalhadores de construir instituições adaptadas ao seu tempo.

Não há razão para pensar que esse processo histórico tenha chegado ao fim definitivamente. O que a derrota do movimento operário nos obriga a reconhecer não é o esgotamento da contradição entre capital e trabalho, mas a necessidade de repensar as formas pelas quais essa contradição pode ser novamente traduzida em organização, solidariedade e um projeto emancipatório. O capitalismo transformou profundamente o trabalho; seria estranho se as formas de resistência não precisassem também ser transformadas.

Nesse sentido, o derrotismo filosófico é uma tentação compreensível, mas politicamente estéril. Toda grande derrota leva a crer que o inimigo resolveu definitivamente as contradições que antes alimentavam a resistência. Contudo, o capitalismo continua a depender, hoje como ontem, do trabalho vivo; continua a organizar a produção por meio de relações salariais; continua a concentrar a riqueza em um polo e a dependência econômica no outro; continua a deslocar milhões de trabalhadores onde quer que a acumulação o exija; e continua a recorrer à precariedade, à fragmentação e à desigualdade legal como instrumentos para disciplinar a força de trabalho. Nenhuma dessas tendências aponta para o desaparecimento da questão social. Ao contrário, indicam que ela está assumindo formas novas, mais complexas e mais internacionais do que aquelas conhecidas pelo movimento operário clássico.

De uma perspectiva libertária, essa dispersão exige formas flexíveis de organização: redes de apoio mútuo entre vizinhança e local de trabalho, seções sindicais não burocratizadas, grupos de autonomia operária que não sejam substitutos da classe, e coordenação federal entre nós logísticos, entregadores, subcontratados e cuidadores.

A tarefa da teoria crítica, portanto, não é atestar o fim do proletariado como sujeito histórico, mas compreender as metamorfoses que o próprio capitalismo impõe à composição da classe trabalhadora e às suas possibilidades de organização. A questão decisiva não é mais se o proletariado do século XXI se assemelha ao de cem anos atrás. Claramente, não. A questão é averiguar quais formas de consciência, solidariedade e organização podem emergir das condições específicas criadas pelo capitalismo global.

Longe de descartar a possibilidade de uma política de classes, o capitalismo contemporâneo nos obriga a repensá-la a partir de novas bases. A derrota do movimento operário pertence à história. A contradição entre capital e trabalho ainda pertence ao presente. Confundir os dois é transformar uma experiência histórica, por mais dramática que seja, em uma conclusão teórica que os fatos não sustentam. E talvez essa mesma confusão seja um dos principais obstáculos à consideração das possibilidades emancipatórias de nosso tempo.

Exemplos históricos recentes corroboram essa abordagem. O movimento autonomista operário italiano (1969-1977) e as experiências de assembleias e anarcossindicalistas na Espanha durante a Transição demonstraram que a classe trabalhadora pode se reconstruir fora da tutela de partidos e estados: auto-organização nos pontos de produção e reprodução, coordenação territorial e federal e politização dos trabalhadores sem vanguardas.

A tarefa não é substituir o proletariado por um novo sujeito providencial, nem subordiná-lo a partidos ou estados, mas reconstruir seu poder autônomo, horizontal e federal para superar o capital em todas as esferas da vida. Se o capital é global e total, nossa organização também deve sê-lo.

Nada do que foi dito acima confere ao proletariado uma "missão histórica" garantida. A existência da classe não assegura sua vitória; ela apenas indica o terreno onde a luta pode ser travada. A alternativa ao derrotismo não é prometer a insurreição, mas reconstruir as condições de possibilidade: redes sociais, infraestruturas de conflito, coordenação revogável, internacionalismo efetivo, comunidades de luta. É nisso que consiste sustentar uma perspectiva libertária de classe hoje: não em proclamá-la, mas em prepará-la. E esse parece ser o papel de Liza, Embat, Batzac e tantos outros, exigindo um papel mais proeminente para o proletariado e menos obituários derrotistas.


"Revolução ou barbárie" já não é um slogan: é uma alternativa real e, a médio prazo, entre dois futuros antagônicos.

Agustín Guillamón

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