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(pt) Spaine, Regeneracion - Mais Proletariado e Menos Obituários: Do Fim da Classe Trabalhadora à sua Reconstrução (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]
Date
Fri, 4 Sep 2026 08:03:17 +0300
Introdução ---- Por décadas, alguns críticos têm argumentado que o
proletariado deixou de ocupar a posição histórica que detinha durante o
longo ciclo do movimento operário, aproximadamente desde meados do
século XIX até a crise do capitalismo fordista na década de 1970. A
desindustrialização das economias ocidentais, a fragmentação do
trabalho, a expansão do setor de serviços, a precarização do emprego, a
individualização das relações de trabalho e a crescente integração da
vida social à lógica do consumo têm levado ao questionamento da validade
da política de classe como horizonte estratégico para a emancipação.
Nos círculos libertários, o debate é particularmente intenso. Autores
como Tomás Ibáñez e Miquel Amorós argumentam que as profundas
transformações do capitalismo corroeram as condições históricas que
tornaram possível o movimento operário clássico. O desaparecimento da
cultura operária, a integração institucional dos sindicatos, a
dissolução das antigas comunidades de trabalho e de bairro, e a
crescente comercialização da vida privaram o proletariado da
centralidade política que detinha há mais de um século. A questão não é
mais simplesmente a derrota de certas organizações, mas sim o
esgotamento de um ciclo histórico no qual a classe trabalhadora foi
capaz de se constituir como sujeito revolucionário.
O diagnóstico contém elementos difíceis de contestar. É evidente que o
capitalismo contemporâneo transformou profundamente as condições de
produção, a composição do trabalho assalariado e as formas tradicionais
de organização da classe trabalhadora. Parece também inegável que as
experiências históricas do movimento operário - social-democratas,
comunistas, trabalhadores de conselhos, sindicalistas revolucionários e
anarquistas - pertencem a um contexto histórico que não pode ser
reproduzido mecanicamente. Qualquer pessoa que tente reconstruir as
formas organizacionais do século XX ignorando as mutações do capitalismo
global inevitavelmente cairá no anacronismo.
Contudo, essas observações não levam necessariamente à conclusão de que
o proletariado deixou de ser o sujeito potencial da transformação
revolucionária. Há uma diferença crucial entre reconhecer uma derrota
histórica e afirmar uma impossibilidade histórica. O fato de as formas
políticas pelas quais o proletariado atuou durante um determinado
período terem entrado em crise não implica que as relações sociais que
possibilitaram seu surgimento tenham desaparecido. Menos ainda autoriza
a conclusão de que a contradição entre capital e trabalho perdeu seu
caráter estruturante no capitalismo contemporâneo.
A hipótese que norteia este artigo é precisamente a oposta. A
reorganização global do capitalismo, iniciada na década de 1970, não
eliminou a base material do proletariado, mas sim a transformou e
expandiu em uma escala sem precedentes. A relativa desindustrialização
da Europa e da América do Norte coincidiu com uma extraordinária
expansão do trabalho assalariado na Ásia, América Latina, África e
Europa Oriental; a fragmentação dos processos produtivos foi acompanhada
por uma integração cada vez mais intensa no mercado global; e a
diversificação das formas de emprego não reduziu a dependência salarial,
mas sim a estendeu a novos setores da população.
É crucial distinguir dois níveis: a crise da consciência de classe, das
organizações operárias e das formas históricas da política proletária,
por um lado, e, por outro, a persistência de condições objetivas que
possibilitam a existência de uma classe definida pela necessidade de
vender sua força de trabalho para sobreviver.
O objetivo deste trabalho, portanto, não é negar a profundidade da
derrota sofrida pelo movimento operário nas últimas décadas, nem
idealizar formas de organização cuja crise é evidente. Tampouco busca
defender uma concepção essencialista do proletariado como sujeito
predestinado da história. Seu objetivo é mais limitado, mas também mais
preciso: examinar se as transformações pelas quais o capitalismo passa
justificam de fato a conclusão de que a classe trabalhadora perdeu
definitivamente todo o seu potencial revolucionário ou se, ao contrário,
a crise afeta principalmente as formas históricas de sua organização e
não a posição estrutural que continua a ocupar nas relações de produção.
Responder a essa pergunta exige que a análise se desloque do espaço
restrito das sociedades ocidentais para o capitalismo global
efetivamente existente. Somente a partir dessa perspectiva é possível
avaliar em que medida a expansão planetária do trabalho assalariado, as
novas migrações internacionais, a reorganização das cadeias globais de
produção e o surgimento de novas formas de exploração modificam - ou
confirmam - a hipótese clássica de que a contradição entre capital e
trabalho continua a constituir o eixo fundamental das sociedades
capitalistas.
O capitalismo tardio, obsoleto em sua promessa de bem-estar geral,
agarra-se à sobrevivência através de uma deriva rumo a uma economia de
guerra. Quando a rentabilidade da produção civil diminui, ciclos de
gastos militares, priorização da segurança e excepcionalismo permanente
são reativados, disciplinando a sociedade e remodelando as prioridades
públicas. Esse regime, criminoso em seus efeitos, externaliza custos -
ambientais, humanos e democráticos - enquanto transforma o medo e o
conflito em novos nichos de acumulação. Nesse contexto, a precarização
do trabalho e a dissolução do papel do proletariado como sujeito
político não são falhas sistêmicas, mas sim condições de possibilidade
para um modelo que requer uma população prontamente disponível,
desorganizada e vigiada, a serviço de uma máquina que produz valor
através da destruição.
O proletariado como relação social e não como figura histórica.
O debate sobre a relevância do proletariado geralmente começa com as
mudanças no capitalismo contemporâneo e, em seguida, extrai conclusões
sociológicas. É importante, no entanto, definir primeiro o conceito: o
proletariado não é uma figura histórica específica - como o operário da
fábrica fordista - mas sim uma posição dentro das relações sociais de
produção.
Dessa perspectiva, é significativo que muitas teorias sobre a crise do
proletariado tomem como ponto de referência uma figura histórica muito
específica: o operário industrial, concentrado em grandes fábricas,
organizado em sindicatos, vivendo em bairros operários relativamente
homogêneos e possuindo uma cultura coletiva construída ao longo de mais
de um século de lutas sociais. Essa figura existiu e desempenhou um
papel decisivo na história do movimento operário europeu. Mas
identificá-la com o proletariado em si significa transformar uma
experiência histórica específica em uma definição universal.
Marx nunca procedeu dessa maneira. Ao longo de O Capital , a condição
proletária não é caracterizada por um ofício, um setor industrial ou uma
forma específica de organização do trabalho. O que define o proletário é
sua posição dentro das relações sociais de produção. O trabalhador é
proletário porque lhe faltam os meios para produzir e reproduzir sua
existência e, portanto, é forçado a vender sua força de trabalho ao dono
do capital. Essa definição possui um grau de abstração suficiente para
abranger formas extraordinariamente diversas de trabalho e, precisamente
por essa razão, explica a enorme capacidade do capitalismo de se adaptar
a contextos históricos em constante mudança.
A distinção não é meramente terminológica. Toda interpretação
subsequente depende dela. Se o proletariado for identificado com a
grande classe trabalhadora industrial que emergiu durante o capitalismo
fordista, é relativamente fácil concluir que estamos testemunhando seu
declínio. Se, por outro lado, o proletariado for entendido como uma
relação social definida pela dependência salarial e pela expropriação
dos meios de produção, então a questão muda completamente. Não se trata
mais de perguntar se a antiga figura do trabalhador industrial ainda
representa a maioria, mas sim de determinar se o desenvolvimento do
capitalismo reduziu ou aumentou o número de pessoas cuja existência
depende da venda de sua força de trabalho.
A resposta parece bastante clara. Nas últimas cinco décadas, o
capitalismo experimentou uma expansão extraordinária do trabalho
assalariado. Isso não se deve a uma melhoria nas condições de vida dos
trabalhadores, mas sim à incorporação de regiões inteiras do planeta,
antes parcialmente excluídas da produção de mercadorias, ao sistema. O
processo acelerado de urbanização que acompanhou a globalização
econômica é provavelmente o maior movimento de proletarização de toda a
história.
Vale a pena parar um momento para considerar esse aspecto, pois ele
costuma ficar obscurecido por uma visão excessivamente focada na
experiência europeia. Desde o final da década de 1970, centenas de
milhões de camponeses deixaram as economias rurais para se integrar à
produção capitalista. A industrialização da China é o exemplo mais
conhecido, mas não o único. Processos semelhantes, embora menos
intensos, podem ser observados no Vietnã, Bangladesh, Índia, Indonésia,
México e Etiópia. Em todos esses casos, testemunhamos a formação de
enormes concentrações de trabalhadores assalariados cuja existência
social corresponde precisamente à definição clássica de proletariado.
O que desaparece, portanto, não é o proletariado, mas uma geografia
industrial específica. A relocalização da produção é frequentemente
interpretada, a partir de uma perspectiva europeia, como um fenômeno de
desindustrialização, quando na realidade constitui uma redistribuição
internacional da produção. Fábricas que fecharam no norte do continente
reapareceram, muitas vezes expandidas, no Delta do Rio das Pérolas, nas
zonas econômicas especiais da China, nos corredores industriais do
Sudeste Asiático ou nas maquiladoras da América Central. O capital
abandonou alguns territórios para se estabelecer em outros, mas
continuou a depender do trabalho assalariado como condição indispensável
para a sua valorização.
Essa mudança geográfica tem consequências significativas para a teoria
social. Se a análise permanecer confinada às fronteiras europeias, a
impressão de que o proletariado está desaparecendo é compreensível.
Antigos bairros operários somem, grandes fábricas reduzem seu quadro de
funcionários, sindicatos perdem membros e o emprego industrial dá lugar
a atividades do setor de serviços. No entanto, esse quadro muda
radicalmente quando o escopo da observação passa de nacional ou
continental para global. O que emerge então não é uma redução da classe
trabalhadora, mas sua extraordinária expansão, acompanhada por uma
profunda reorganização da divisão internacional do trabalho.
Neste ponto, é necessária uma distinção importante. Reconhecer que o
proletariado aumentou numericamente não significa negar que as condições
sob as quais ele pode se constituir como sujeito político tenham mudado.
Seria absurdo ignorar que a fragmentação produtiva, a insegurança no
emprego, a individualização das relações de trabalho e a dispersão
territorial dificultam enormemente a construção de organizações estáveis
e identidades coletivas comparáveis às que caracterizaram o movimento
operário clássico. Mas, precisamente por essa razão, é necessário
distinguir cuidadosamente entre a existência objetiva de uma classe e as
formas históricas que sua organização política adota.
A confusão entre esses dois níveis tem acompanhado frequentemente os
debates nas últimas décadas. Quando as antigas organizações operárias
desaparecem, a tendência é concluir que a classe que as tornou possíveis
também desapareceu. No entanto, a relação pode ser formulada de maneira
exatamente oposta. Talvez o que tenha entrado em crise não seja o
proletariado, mas as formas organizacionais herdadas de uma fase
particular do desenvolvimento capitalista. Se essa hipótese estiver
correta, o problema político deixaria de ser a busca por um novo sujeito
revolucionário e passaria a ser a compreensão de como uma classe que
continua a existir sob condições profundamente alteradas pode se
reorganizar.
Essa questão nos leva diretamente ao cerne do debate. Porque, na
realidade, a discussão não gira apenas em torno da sociologia do
trabalho contemporâneo. O que está em jogo é a própria interpretação da
derrota histórica sofrida pelo movimento operário nas últimas décadas. E
é precisamente aqui que as teses de Ibáñez e Amorós, a meu ver, revelam
suas principais limitações.
A derrota do movimento operário e a ilusão de seu desaparecimento.
A questão assume uma dimensão diferente quando vamos além da mera
análise da evolução do trabalho assalariado e examinamos a trajetória
histórica do movimento operário. É aqui, talvez, que reside a origem do
diagnóstico pessimista que permeia grande parte do pensamento crítico
contemporâneo. Pois é difícil negar que as organizações que, por mais de
um século, moldaram a experiência política da classe trabalhadora
atravessam uma profunda crise. Os principais sindicatos se
institucionalizaram, os partidos operários há muito abandonaram qualquer
visão de transformação social, a cultura proletária que caracterizou
vastas áreas industriais praticamente desapareceu e as sucessivas
derrotas sofridas desde o final da década de 1970 minaram a confiança na
capacidade do conflito social de alterar o curso do capitalismo.
Tudo isso constitui um fato histórico que nenhuma interpretação séria
pode ignorar. No entanto, reconhecer essa derrota não obriga
necessariamente a aceitar as conclusões que frequentemente dela se
extraem. Entre reconhecer uma derrota política e afirmar que o
proletariado deixou de ocupar um lugar central no capitalismo, há um
salto argumentativo que raramente se justifica adequadamente.
Talvez valha a pena relembrar uma verdade fundamental: as classes
sociais não desaparecem simplesmente por serem derrotadas. Se assim
fosse, teríamos que concluir que a burguesia deixou de existir sempre
que perdeu o poder político em um processo revolucionário, ou que a
aristocracia desapareceu imediatamente após as revoluções liberais. As
classes não são definidas pelo sucesso ou fracasso de suas organizações,
mas pela posição que ocupam dentro das relações sociais de produção. As
derrotas modificam o equilíbrio de poder, destroem instituições, rompem
com as tradições políticas e até alteram profundamente a consciência
coletiva, mas não transformam, por si só, a estrutura fundamental das
relações sociais.
Essa observação é particularmente relevante ao analisar a evolução do
capitalismo desde a década de 1970. A ofensiva neoliberal não consistiu
apenas em uma série de reformas econômicas. Foi, sobretudo, uma operação
política massiva destinada a quebrar o poder acumulado pelo movimento
operário no período pós-Segunda Guerra Mundial. As derrotas dos mineiros
britânicos, a reestruturação industrial em grande parte da Europa, a
desregulamentação do mercado de trabalho, a deslocalização da produção e
a crescente subserviência da economia ao setor financeiro não foram
processos isolados. Fizeram parte de uma estratégia para reorganizar o
capitalismo, cujo objetivo era precisamente enfraquecer o poder de
negociação e a resistência da classe trabalhadora.
É paradoxal que o sucesso dessa ofensiva tenha sido, por vezes,
interpretado como prova de que o proletariado deixou de existir ou
perdeu toda a sua relevância histórica. Na realidade, o argumento oposto
seria pertinente. Se o capital empreendeu tal esforço para transformar a
organização do trabalho, transferir a produção para outras regiões do
mundo, fragmentar a força de trabalho e tornar o emprego mais precário,
foi precisamente porque continuou a considerar a concentração operária
como uma das principais limitações ao seu processo de acumulação. A
reorganização do capitalismo não demonstra o desaparecimento do conflito
entre capital e trabalho; ela constitui uma resposta a esse conflito.
Neste ponto, vale a pena parar um instante para considerar as
implicações do próprio conceito de reorganização capitalista. O
capitalismo não modifica continuamente seus modos de produção
simplesmente por um desejo de inovação tecnológica. Toda grande
transformação responde, pelo menos em parte, à necessidade de superar
obstáculos surgidos durante o ciclo de acumulação anterior. A
mecanização respondeu à necessidade de aumentar a produtividade; o
fordismo possibilitou a organização da produção em massa; a
deslocalização facilitou a redução dos custos trabalhistas; a logística
global tornou possível a coordenação de processos produtivos
geograficamente dispersos. Nenhuma dessas transformações elimina o
trabalho assalariado. Todas buscam reorganizá-lo de uma forma mais
favorável à acumulação de capital.
Talvez por essa razão, seja mais apropriado falar de uma crise nas
formas históricas do movimento operário do que de uma crise do
proletariado como classe. As organizações que surgiram em torno da
indústria fordista em larga escala responderam a condições muito
específicas: relativa estabilidade no emprego, concentração de milhares
de trabalhadores no mesmo espaço de produção, continuidade das relações
de trabalho e a existência de comunidades operárias relativamente
coesas. Quando essas condições desaparecem ou são profundamente
alteradas, as formas organizacionais herdadas deixam de funcionar com a
mesma eficácia. Mas isso não significa que a classe cuja existência deu
origem a essas organizações desapareça.
A história oferece inúmeros exemplos dessa diferença. O sindicalismo
revolucionário do início do século XX não era idêntico ao cartismo
inglês, nem o cartismo coincidia com as formas de organização artesanal
que existiam antes da Revolução Industrial. Cada transformação do
capitalismo produziu novas formas de conflito e exigiu novas respostas
organizacionais. Ninguém teria concluído, portanto, que a classe
trabalhadora deixou de existir cada vez que uma dessas formas históricas
entrou em crise. É estranho que tal conclusão seja aceita tão facilmente
hoje em dia.
Tudo isso nos obriga a reconsiderar a questão inicial. Talvez a questão
pertinente não seja se o proletariado permanece idêntico àquele que
liderou as grandes lutas operárias do século XX. Claramente, não é.
Tampouco o capitalismo contemporâneo se assemelha ao capitalismo
analisado por Marx na Inglaterra vitoriana. A verdadeira questão é se as
transformações ocorridas nas últimas décadas alteraram a relação
fundamental entre capital e trabalho ou se, ao contrário, apenas
modificaram as formas sob as quais essa relação continua a se reproduzir.
Responder a essa pergunta exige abandonar uma perspectiva eurocêntrica e
examinar o desenvolvimento do capitalismo como um sistema global. Só
então será possível avaliar em que medida o aparente desaparecimento do
proletariado constitui um fenômeno real ou, ao contrário, um efeito de
perspectiva derivado da observação de apenas uma parte do processo. A
classe não morre: o capital a reconstrói.
Contudo, reconhecer a profundidade dessa transformação não nos obriga a
concluir que a própria possibilidade de política de classe tenha
desaparecido. Significa, antes, que as condições sob as quais essa
política deve ser refeita são radicalmente diferentes daquelas que
existiram durante grande parte do século XX. Essa diferença é importante
porque altera o foco do problema. Não se trata mais de saber se o
proletariado existe ou não, mas de compreender por que uma classe
objetivamente maior encontra tanta dificuldade em se reconhecer como tal
e em estabelecer formas estáveis de organização.
Na realidade, essa questão não deveria ser uma surpresa. A história do
capitalismo pode ser lida, em grande parte, como a história dos esforços
do capital para impedir que a associação imposta no processo produtivo
se transforme em colaboração política contra o próprio capital. Cada
avanço significativo do movimento operário foi seguido por tentativas de
reorganizar a produção de forma a dificultar novas formas de
solidariedade. A introdução de máquinas, a divisão científica do
trabalho, a descentralização da produção, a automação, a terceirização e
a economia de plataformas não respondem apenas a demandas técnicas. Elas
também constituem formas de organização do trabalho que modificam a
capacidade de ação coletiva dos trabalhadores.
Dessa perspectiva, a fragmentação contemporânea do trabalho assume um
significado diferente. Ela não significa o fim da contradição entre
capital e trabalho, mas sim uma forma específica de gerenciá-la. O
capital não fragmenta o trabalho porque este deixou de ser conflituoso;
fragmenta-o precisamente porque continua sendo. A dispersão da força de
trabalho, a proliferação de empresas terceirizadas, os contratos
temporários e a individualização das relações de trabalho reduzem o
poder de negociação dos trabalhadores e dificultam a construção de
identidades coletivas. A fragmentação não é prova de que o proletariado
desapareceu, mas sim uma estratégia de dominação sobre um proletariado
cuja potencial capacidade de resistência continua sendo percebida como
um problema pelo próprio capital.
Neste ponto, emerge uma clara diferença de abordagem que permeia todo o
debate. Enquanto algumas análises veem a fragmentação do trabalho como o
prenúncio da morte do proletariado, ela poderia ser interpretada, ao
contrário, como uma resposta histórica do capitalismo à persistência do
conflito de classes. No primeiro caso, a conclusão é inevitavelmente
pessimista: com o sujeito desaparecido, restam apenas resistências
esparsas e lutas parciais. No segundo, o problema assume um caráter
muito diferente. A questão deixa de ser a inexistência da classe e passa
a ser a busca por novas formas de organização capazes de responder às
condições criadas pela reestruturação capitalista.
Essa diferença não é meramente teórica. Ela afeta diretamente a prática
política. As categorias utilizadas para interpretar a realidade também
condicionam as possibilidades consideradas em aberto. Se partirmos da
premissa de que o proletariado pertence definitivamente ao passado, é
lógico voltar a atenção para outros atores sociais e abandonar a
perspectiva da política de classe. Se, ao contrário, entendermos que a
classe trabalhadora continua a constituir o alicerce material do
capitalismo contemporâneo, ainda que profundamente transformada, a
questão estratégica muda completamente. O desafio não é mais substituir
o proletariado por novos atores históricos, mas compreender como
reconstruir uma consciência coletiva onde o capital fez tudo o que pôde
para impedi-la.
Esta observação permite-nos, finalmente, retornar ao ponto de partida do
artigo. A questão crucial não é negar as profundas transformações pelas
quais o capitalismo passou desde a década de 1970. Essas transformações
são reais e alteraram radicalmente o panorama social sobre o qual o
movimento operário clássico atuava. O que é discutível é transformar
essas mudanças em prova de que as relações fundamentais do capitalismo
deixaram de existir. Porque, precisamente quando o trabalho assalariado
atingiu uma extensão global sem precedentes, declarar a categoria do
proletariado exaurida parece descrever menos a realidade objetiva do
capitalismo do que a experiência histórica de uma derrota política cuja
importância ninguém deve subestimar, mas cuja explicação não pode ser
encontrada no suposto desaparecimento da classe que a sofreu.
Essa hipótese não é meramente abstrata. As experiências de autonomia
operária na Itália entre o final dos anos sessenta e setenta - do
"outono quente" à auto-organização difusa em fábricas e territórios - e
os ciclos de assembleia e anarco-sindicalistas na Espanha durante a
Transição mostraram que a associação imposta na produção pode se tornar
participação política sem a mediação de partidos, por meio da
organização de base em oficinas, bairros e cadeias de suprimentos.
As consequências políticas de um diagnóstico
Até aqui, argumentou-se que as transformações pelas quais o capitalismo
passou desde a década de 1970 não justificam falar do desaparecimento do
proletariado como classe social. A expansão global do trabalho
assalariado, a reorganização geográfica da produção e a persistência da
relação capital-trabalho parecem apontar, ao contrário, na direção
oposta. Contudo, a importância desta discussão reside não apenas na
precisão conceitual. O que é verdadeiramente relevante são as
consequências políticas que decorrem de um diagnóstico ou de outro.
As categorias teóricas nunca são neutras. Elas não são meramente
ferramentas descritivas, mas sim formas de ordenar a experiência
histórica e, portanto, de definir o horizonte do que é politicamente
possível. Quando a forma como entendemos uma realidade social muda,
também mudam as estratégias consideradas razoáveis para intervir nela.
Nesse sentido, a discussão sobre o proletariado vai muito além do campo
da sociologia e se insere diretamente no âmbito da teoria política.
Se aceitarmos que o proletariado deixou de desempenhar um papel
estrutural no capitalismo contemporâneo, a consequência lógica é o
abandono de qualquer estratégia baseada na organização de classe. A
emancipação deixa, então, de ser concebida como resultado de um conflito
decorrente das próprias relações de produção e passa a depender de uma
pluralidade de resistências cuja articulação sempre se apresenta como um
problema em aberto. A política revolucionária perde, assim, o ponto de
apoio que historicamente orientou o movimento operário e tende a se
deslocar para uma multiplicidade de lutas parciais, sem dúvida valiosas
em si mesmas, mas cuja convergência já não encontra uma base material
evidente.
Não se trata de questionar a legitimidade ou a importância dessas lutas.
O feminismo, o ambientalismo, os movimentos antirracistas, as lutas por
moradia e a defesa dos serviços públicos expressam contradições reais do
capitalismo contemporâneo e enriqueceram significativamente o horizonte
da crítica social. O problema surge quando essas lutas são concebidas
como substitutas do conflito entre capital e trabalho, e não como
dimensões específicas de uma sociedade cuja estrutura continua
organizada em torno do processo de acumulação de capital.
Na realidade, o capitalismo não é simplesmente a soma de formas
independentes de dominação. A exploração do trabalho continua sendo o
mecanismo pelo qual todo o sistema se reproduz. Isso não significa que
todas as formas de opressão possam ser reduzidas mecanicamente à
exploração econômica, mas implica reconhecer que a acumulação de capital
continua a organizar o espaço no qual essas formas adquirem suas
expressões históricas concretas. Ignorar essa relação implica o risco de
analisar as diversas manifestações de dominação como se existissem
independentemente do modo de produção que as molda.
Talvez essa seja uma das principais diferenças entre uma crítica ao
capitalismo e uma crítica a certas consequências do capitalismo. A
primeira busca compreender a lógica que organiza a totalidade das
relações sociais; a segunda corre o risco de se limitar a combater
alguns de seus efeitos mais visíveis, sem alcançar o princípio
subjacente que os produz. O problema, portanto, não reside em ampliar o
escopo das lutas emancipatórias, mas em impedir que essa ampliação
dissolva a análise das relações de classe em uma pluralidade de
conflitos desconexos.
Dessa perspectiva, a mudança teórica observada em alguns pensamentos
libertários nas últimas décadas assume um significado particular. A
crise do movimento operário tradicional fomentou uma compreensível
desconfiança nas formas organizacionais herdadas do século XX. Essa
desconfiança estimulou uma busca constante por novos sujeitos, novas
práticas e novos modos de intervenção política. Contudo, essa busca
parece, por vezes, ter sido acompanhada por um distanciamento
progressivo da análise das relações de produção. A crítica ao trabalho
acabou substituindo a crítica ao capital, e a reflexão sobre as
transformações culturais do capitalismo ocupou o lugar anteriormente
ocupado pelo estudo de sua estrutura econômica.
É paradoxal que essa mudança esteja ocorrendo justamente quando o
capital atingiu um nível sem precedentes de concentração e
centralização. Nunca antes grandes corporações acumularam tanto poder
econômico, nunca antes as cadeias de produção adquiriram uma dimensão
tão global e nunca antes a dependência salarial afetou uma parcela tão
ampla da população mundial. Nessas condições, abandonar a análise de
classe equivale, de certa forma, a aceitar como definitiva uma das
principais vitórias ideológicas do neoliberalismo: a ideia de que o
capitalismo deixou de organizar a sociedade em torno do conflito entre
aqueles que detêm os meios de produção e aqueles que possuem apenas sua
força de trabalho.
Não parece ser coincidência que essa interpretação tenha se difundido
precisamente após a derrota histórica sofrida pelo movimento operário
ocidental. Toda grande derrota inevitavelmente produz uma crise nas
categorias com as quais os vencidos interpretavam o mundo. A história do
pensamento revolucionário oferece inúmeros exemplos desse fenômeno. Após
cada grande fracasso, surge a tentação de atribuir a derrota não à
correlação histórica de forças, mas à inadequação do próprio sujeito que
a provocou. Contudo, tal explicação transforma um evento histórico em
uma suposta necessidade estrutural e converte uma derrota contingente em
uma conclusão teórica permanente.
Talvez seja este o ponto em que uma reflexão final se faça necessária.
Nenhuma classe social tem garantida uma missão histórica prévia. A
existência do proletariado não assegura, por si só, a revolução, assim
como a existência da burguesia não garantiu automaticamente o triunfo
das revoluções liberais. A história não reconhece agentes providenciais.
Mas reconhecer esse fato não nos obriga a negar que certas classes
ocupam posições estruturais a partir das quais podem desafiar a ordem
vigente. A capacidade revolucionária não surge de uma essência
metafísica atribuída ao proletariado, mas da contradição objetiva que
opõe o capital àqueles que produzem a riqueza social e, no entanto,
permanecem separados dos meios que a tornam possível.
Portanto, o problema central do nosso tempo não é encontrar um sujeito
que substitua o proletariado, mas compreender as formas concretas pelas
quais o proletariado do século XXI pode reconstruir sua capacidade de
ação coletiva. A questão estratégica não mudou tanto quanto às vezes se
afirma. O que mudou foram as condições históricas em que essa estratégia
deve ser desenvolvida.
Migrações internacionais e a produção de um novo proletariado global
Há um fenômeno que, por si só, basta para pôr em causa as teorias sobre
o suposto desaparecimento do proletariado: as migrações internacionais
em larga escala de trabalhadores que caracterizam o capitalismo
contemporâneo. Se o proletariado tivesse deixado de ser a base do
sistema econômico, seria difícil explicar por que centenas de milhões de
pessoas deixam seus países para ingressar, quase sempre em condições
extremamente precárias, nos mercados de trabalho das economias mais
desenvolvidas ou nos novos centros de acumulação.
As migrações atuais não são um fenômeno marginal nem uma mera
consequência humanitária de guerras ou desastres naturais. Elas são
parte integrante do funcionamento do capitalismo global. A livre
circulação de bens, capital e investimentos coexiste com um controle
rígido sobre a mobilidade da força de trabalho. Essa contradição não é
acidental. O capital precisa de trabalhadores móveis, mas não
necessariamente de trabalhadores com direitos. A existência de uma
grande massa de população migrante sujeita à insegurança jurídica
permanente é um dos mecanismos fundamentais pelos quais os salários são
reduzidos e o poder de negociação da classe trabalhadora como um todo é
enfraquecido.
Desde o final do século XX, a Europa Ocidental, os Estados Unidos e o
Canadá têm recebido sucessivas ondas migratórias da América Latina, do
Magreb, da África Subsaariana, da Europa Oriental, do Oriente Médio e da
Ásia. Esses trabalhadores estão predominantemente concentrados em
setores caracterizados por alta intensidade de mão de obra, baixos
salários e limitada proteção trabalhista: agricultura intensiva,
construção civil, hotelaria, limpeza, cuidados, entregas em domicílio,
logística, trabalho doméstico e certos ramos das indústrias alimentícia
e manufatureira.
A escolha desses setores não se deve a preferências culturais ou a uma
suposta falta de qualificações. Ela decorre da posição estrutural que o
capitalismo atribui a uma força de trabalho cuja vulnerabilidade legal
facilita formas de exploração muito mais intensas do que as sofridas por
outros trabalhadores. A irregularidade administrativa, a dependência das
autorizações de residência em relação aos contratos de trabalho, o medo
constante da deportação e a ameaça sempre presente do desemprego fazem
dos trabalhadores migrantes uma força de trabalho particularmente
disciplinada.
Nesse sentido, a figura do trabalhador indocumentado representa uma das
expressões mais completas do proletariado contemporâneo. Em muitos
casos, eles não só carecem da propriedade dos meios de produção, como
também dos direitos civis mais básicos que lhes permitiriam negociar a
venda de sua força de trabalho em condições minimamente equitativas. Sua
situação revela com particular clareza a assimetria inerente à relação
salarial no capitalismo.
Os Estados Unidos oferecem um exemplo particularmente significativo.
Milhões de trabalhadores do México, da América Central e de outros
países latino-americanos sustentam setores inteiros da agricultura, da
construção civil, da gastronomia e da indústria de processamento de
carne. No entanto, esses mesmos trabalhadores vivem sob a constante
ameaça de deportação. Campanhas periódicas contra a imigração irregular,
a militarização da fronteira com o México, as batidas policiais e o
endurecimento das leis de imigração não eliminam essa força de trabalho.
Pelo contrário, contribuem para mantê-la em uma posição vulnerável que
beneficia diretamente inúmeros setores empresariais. A criminalização
dos imigrantes, portanto, serve a uma função tanto econômica quanto
política: produzir trabalhadores facilmente exploráveis por meio do medo
constante de perder o próprio direito de permanecer no país.
Um padrão semelhante pode ser observado em grande parte da Europa. As
fronteiras externas da União Europeia tornaram-se cada vez mais
militarizadas, enquanto numerosos setores econômicos dependem
estruturalmente de mão de obra migrante. A agricultura intensiva no sul
da Espanha e da Itália, as estufas, a colheita de frutas, a construção
civil, o trabalho doméstico e o cuidado de pessoas dependentes
dificilmente seriam sustentáveis sem uma força de trabalho proveniente
da África, da América Latina, da Europa Oriental ou da Ásia.
A contradição é óbvia. Os mesmos estados que constroem muros,
terceirizam o controle de fronteiras e desenvolvem políticas de
perseguição contra a imigração irregular precisam, simultaneamente,
incorporar centenas de milhares de trabalhadores para sustentar setores
inteiros de sua economia. A imigração é oficialmente apresentada como
uma questão de segurança, enquanto, na realidade, funciona como um
componente essencial do mercado de trabalho.
A situação é ainda mais extrema nos países do Golfo Pérsico. Arábia
Saudita, Catar, Emirados Árabes Unidos, Kuwait e Bahrein construíram uma
parcela significativa de seu crescimento econômico com base no trabalho
de milhões de migrantes da Índia, Paquistão, Bangladesh, Nepal,
Filipinas e Sri Lanka. Durante décadas, o sistema de patrocínio
conhecido como kafala subordinou legalmente os trabalhadores a seus
empregadores, a ponto de impedi-los de mudar de emprego livremente ou
deixar o país sem autorização. Embora alguns países tenham introduzido
reformas parciais nos últimos anos, inúmeras organizações internacionais
e sindicatos continuam a documentar jornadas de trabalho exaustivas,
falta de pagamento de salários, confisco de passaportes, moradias
precárias e severas restrições aos direitos, que colocam muitos
trabalhadores em condições semelhantes à servidão por dívida ou a formas
contemporâneas de trabalho forçado.
Os preparativos para a Copa do Mundo do Catar trouxeram essa realidade
para o centro das atenções internacionais. Milhares de trabalhadores
migrantes participaram da construção de estádios, estradas, linhas de
metrô e grandes projetos de infraestrutura em condições extremamente
precárias. O que é relevante para o argumento aqui desenvolvido não é
apenas a gravidade desses abusos, mas o que eles revelam sobre o
funcionamento do capitalismo global: os grandes projetos do século XXI
continuam a se apoiar nas costas de enormes massas de trabalhadores
privados do poder efetivo de negociar os termos da venda de sua força de
trabalho.
As migrações asiáticas oferecem outro exemplo dessa mesma dinâmica.
Milhões de trabalhadores deslocam-se anualmente das áreas rurais da
China para os principais centros industriais da costa; da Indonésia, das
Filipinas ou do Vietname para as economias mais desenvolvidas do Leste
Asiático; ou de Bangladesh e do Nepal para as monarquias petrolíferas do
Golfo. Em todos estes casos, a mobilidade laboral é um elemento central
da acumulação capitalista contemporânea.
Não podemos esquecer também a situação do povo palestino. A ocupação, a
fragmentação territorial e a destruição sistemática de grande parte da
economia palestina produziram, durante décadas, uma massa de
trabalhadores profundamente dependente do mercado de trabalho israelense
ou de empregos precários nos territórios ocupados. A privação dos
direitos nacionais combina-se aqui com uma intensa subordinação
econômica, demonstrando, mais uma vez, como a dominação política e a
exploração do trabalho podem se reforçar mutuamente.
Em conjunto, esses processos revelam que o capitalismo contemporâneo não
apenas reproduz continuamente novas formas de proletariado, mas também
as internacionaliza. A mobilidade em massa dos trabalhadores constitui
uma condição estrutural do processo de acumulação. Sempre que o capital
precisa reduzir os custos de mão de obra, encontra na população migrante
uma força de trabalho particularmente vulnerável, cuja precariedade
jurídica facilita formas intensificadas de exploração.
Portanto, as migrações internacionais não refutam a teoria da divisão
social em classes antagônicas; pelo contrário, a confirmam com
particular força. O capitalismo não está substituindo o trabalho
assalariado por outra forma de organização social. Ele está expandindo o
mercado de trabalho global, incorporando continuamente novos
contingentes de trabalhadores e produzindo deliberadamente situações de
desigualdade legal que permitem um aumento da exploração.
A figura do migrante indocumentado, do trabalhador agrícola sazonal, da
trabalhadora doméstica estrangeira, do entregador de plataforma digital,
do operário da construção civil asiático ou do trabalhador palestino
sujeito à ocupação expressa, talvez melhor do que qualquer outra, a
condição proletária do século XXI. Eles não representam uma exceção ao
funcionamento normal do capitalismo; representam uma de suas
manifestações mais características. Sua existência constitui,
precisamente por essa razão, uma das refutações empíricas mais sólidas
da tese de que o proletariado desapareceu. Se o capitalismo global
demonstra alguma coisa, é exatamente o oposto: nunca antes precisou
mobilizar, deslocar e explorar uma massa tão imensa de trabalhadores
assalariados em escala planetária.
Programa de ação: doze linhas para a recomposição do proletariado.
Se o proletariado não desapareceu, mas sim se dispersou, tornou-se
precário e internacionalizou-se, a questão estratégica é como
reconstruir sua capacidade de organização autônoma. Isso exige o
abandono tanto da nostalgia pelas formas passadas quanto da resignação
derrotista que declara toda política de classe impossível. Não existe um
modelo único, mas algumas diretrizes fundamentais podem ser identificadas.
1. Reconstruir a sociabilidade proletária.
A primeira tarefa é recuperar espaços de encontro, debate e
solidariedade em bairros, locais de trabalho, escolas e comunidades. Sem
relações sociais duradouras, não há consciência coletiva e, sem ela,
nenhuma organização consegue resistir às pressões do capital.
2. Organize os locais onde a maioria das pessoas trabalha atualmente.
O novo movimento operário deve priorizar sua consolidação nos setores de
logística, transporte, plataformas digitais, saúde, educação, hotelaria,
varejo, cuidados, agricultura intensiva, terceirização industrial e
grandes centros de distribuição. Essa organização precisa acompanhar as
transformações reais do capital.
3. Superar a fragmentação do trabalho.
A divisão entre trabalhadores permanentes e temporários, nacionais e
migrantes, assalariados e falsos trabalhadores autônomos, empregados do
setor público e do setor privado, constitui um dos principais
instrumentos de dominação corporativa. A organização de classes deve ser
reconstruída sobre a realidade material compartilhada e não sobre
categorias administrativas impostas pelo mercado ou pelo Estado.
4. Integrar plenamente o proletariado migrante.
A igualdade de direitos trabalhistas, sociais, sindicais e políticos
entre trabalhadores nativos e migrantes é condição essencial para
impedir que o capital utilize a desigualdade legal como mecanismo
permanente de redução salarial e imposição de disciplina coletiva.
5. Resgatar o sindicalismo de ação direta.
O sindicalismo deve voltar a ser uma ferramenta para a luta diária, e
não um aparato de gestão institucional. A assembleia, a revogação de
mandatos de delegados, o federalismo, a autonomia em relação ao Estado e
a ação direta continuam sendo princípios plenamente válidos.
6. Construir nossas próprias instituições de apoio mútuo .
Fundos de resistência, cooperativas de consumo, serviços de assessoria
trabalhista, centros culturais, bibliotecas sociais, redes de apoio,
escolas populares e espaços comunitários constituem a infraestrutura
material indispensável para sustentar conflitos prolongados e fortalecer
a autonomia de classe.
7. Coordenar as lutas em escala internacional.
Diante do capital organizado globalmente, respostas puramente nacionais
são insuficientes. A cooperação entre trabalhadores dentro da mesma
cadeia de suprimentos ou produção, campanhas internacionais e uma
solidariedade efetiva devem se tornar práticas permanentes.
8. Articular as lutas sociais sem diluir a questão de classe.
A defesa da habitação, da saúde pública, da educação, do feminismo, da
ecologia social, do antirracismo ou da oposição ao militarismo fazem
parte do mesmo conflito histórico quando articuladas em torno da crítica
ao capitalismo e não como demandas isoladas entre si.
9. Recuperar a educação política e a memória histórica.
Esquecer a história é uma das maiores vitórias do neoliberalismo. É
essencial reconstruir uma cultura crítica por meio da aprendizagem ao
longo da vida, do estudo das experiências históricas dos movimentos
trabalhista e libertário e da transmissão intergeracional do
conhecimento organizacional.
10. Combater a economia de guerra e o autoritarismo.
A crescente militarização, o aumento dos gastos com defesa, a expansão
da vigilância e a normalização dos estados de emergência também são
instrumentos utilizados para disciplinar o trabalho. A oposição ao
militarismo e à economia de guerra é parte inseparável da luta contra o
capital. Somente a luta de classes pode contrariar as guerras do capital.
11. Democratizar a produção e a reprodução social.
A perspectiva libertária não pode se limitar a melhorar as condições
para a venda da força de trabalho. Ela deve se orientar para o controle
direto da produção por aqueles que trabalham, a gestão coletiva de bens
comuns, a socialização do cuidado e o desenvolvimento de formas
cooperativas e federais de organização econômica.
12. Construindo poder popular a partir de baixo.
O objetivo estratégico não é conquistar o Estado para gerir o
capitalismo com outros administradores, mas sim desenvolver uma rede
crescente de organizações autônomas capazes de desafiar o capital em
funções econômicas, sociais, culturais e políticas. A auto-organização,
o cooperativismo, o federalismo, a democracia direta e a ajuda mútua não
são meramente princípios éticos; representam também as condições
materiais para uma transformação revolucionária da sociedade.
Estas doze diretrizes não constituem um programa fechado nem um catálogo
exaustivo de reivindicações. Elas visam apontar uma direção estratégica.
O capitalismo do século XXI alterou profundamente a composição do
proletariado, mas não eliminou a contradição fundamental entre aqueles
que detêm os meios de produção e aqueles que possuem apenas a capacidade
de trabalho. Se essa contradição continuar a estruturar a sociedade, a
tarefa do movimento libertário não é buscar um sujeito alternativo, mas
contribuir para a recomposição consciente, autônoma, federal e
internacionalista da classe trabalhadora. Menos obituário e mais
organização.
Conclusões: a derrota do movimento operário e os limites do derrotismo
A análise apresentada nestas páginas conduz a uma conclusão que, embora
simples em sua formulação, possui implicações teóricas e políticas
significativas. As profundas transformações pelas quais o capitalismo
passou desde a década de 1970 não justificam, por si só, concluir que o
proletariado deixou de ser o agente potencial da transformação
revolucionária. O que essas transformações revelam é, sobretudo, a crise
das formas históricas pelas quais a classe trabalhadora conseguiu se
organizar durante o longo ciclo do movimento operário.
Essa é uma distinção que deve ser cuidadosamente preservada. A derrota
do movimento operário europeu, a desintegração da cultura tradicional da
classe trabalhadora, a integração institucional de grande parte do
movimento sindical, a fragmentação dos processos produtivos e a
crescente individualização das relações sociais são fatos históricos bem
documentados. Negá-los seria ignorar meio século de evolução
capitalista. Contudo, essa observação não implica necessariamente que as
relações sociais que possibilitaram o surgimento do proletariado como
classe tenham desaparecido, nem, muito menos, que toda possibilidade de
uma política baseada no conflito entre capital e trabalho tenha se
extinguido.
É precisamente aí que reside a divergência entre este artigo e uma
parcela do pensamento libertário contemporâneo. Autores como Tomás
Ibáñez e Miquel Amorós descreveram com notável clareza a profundidade da
derrota sofrida pelo movimento operário e a capacidade do capitalismo de
desmantelar as formas de sociabilidade que nutriam a consciência de
classe. Suas análises contêm observações valiosas sobre a
mercantilização da vida cotidiana, a crise das organizações
tradicionais, o desaparecimento dos antigos bairros operários e a
integração do conflito social aos mecanismos de gestão do sistema. Tudo
isso constitui uma contribuição essencial para a compreensão do presente.
A discrepância surge quando esse diagnóstico histórico se torna uma
conclusão estratégica. Uma coisa é afirmar que o proletariado perdeu,
até o momento, a centralidade política que outrora detinha em uma
determinada fase do desenvolvimento capitalista, e outra bem diferente é
sustentar que essa perda constitui uma transformação irreversível ou que
o capitalismo deixou de produzir as condições materiais sobre as quais
uma política de classe poderia ser reconstruída. Entre essas duas
afirmações reside um salto teórico que os fatos examinados neste
trabalho não parecem justificar.
A reorganização global do capitalismo, ao contrário, revela uma
realidade mais complexa. Nunca antes existiu uma classe trabalhadora tão
grande, internacionalizada e integrada dentro de um único mercado
global. A expansão da produção industrial na Ásia, o crescimento da
logística global, a proletarização de amplos setores da indústria de
serviços, a disseminação do trabalho precário e das plataformas
digitais, bem como as migrações laborais em larga escala que cruzam o
globo, indicam que o capitalismo continua a reproduzir massivamente a
condição proletária. O que mudou não foi a existência dessa classe, mas
sim sua composição, suas áreas de concentração, suas experiências
compartilhadas e as condições sob as quais ela pode desenvolver uma
consciência coletiva.
A migração internacional é precisamente uma das expressões mais claras
desse processo. Milhões de trabalhadores cruzam fronteiras todos os anos
para ingressar em mercados de trabalho onde ocupam os empregos mais
precários e com os menores salários. De trabalhadores agrícolas no sul
da Europa a trabalhadores latino-americanos perseguidos e criminalizados
nos Estados Unidos; de trabalhadores domésticos migrantes a
trabalhadores asiáticos submetidos durante anos ao sistema de
clientelismo das monarquias do Golfo; de trabalhadores palestinos
submetidos à ocupação àqueles que sustentam as vastas redes globais de
logística e distribuição, o capitalismo contemporâneo continua a
produzir novas formas de proletariado cuja vulnerabilidade legal se
torna, precisamente, uma fonte adicional de exploração. Longe de
anunciar o fim da condição proletária, essas realidades demonstram sua
expansão e diversificação em escala planetária.
A precariedade do estatuto jurídico, instrumento estatal de disciplina
laboral, confirma que a luta de classes é inseparável da luta contra as
fronteiras, o racismo institucional e a repressão laboral.
Portanto, o problema central não é mais se o proletariado existe. Essa
questão pertence, em grande parte, ao domínio da evidência empírica. A
verdadeira questão é outra: por que uma classe que é objetivamente maior
do que nunca parece politicamente fragmentada, e quais condições
históricas poderiam possibilitar uma nova recomposição de sua capacidade
de ação coletiva?
Responder a essa pergunta exige abandonar duas simplificações opostas. A
primeira é imaginar que bastaria reconstruir as formas organizacionais
do movimento operário clássico. A história não retrocede, e o
capitalismo do século XXI não reproduz as condições sociais sob as quais
as organizações revolucionárias do passado se desenvolveram. A segunda é
concluir que, uma vez derrotadas essas formas históricas, a
possibilidade de uma política proletária também foi definitivamente
derrotada. Essa segunda simplificação transforma uma derrota histórica
em uma impossibilidade estrutural e converte uma conjuntura, por mais
profunda que seja, em uma lei da história.
Contudo, a história do capitalismo ensina precisamente o contrário. As
formas de organização da classe trabalhadora nunca permaneceram
inalteradas. Sindicalismo de resistência, conselhos operários, coletivos
revolucionários, grupos de afinidade, organizações anarcossindicalistas,
comissões operárias revogáveis, ateneus operários, cooperativas, comitês
revolucionários, de defesa ou de abastecimento, escolas racionalistas,
sociedades de ajuda mútua e órgãos de coordenação operária sempre
emergiram como respostas específicas a condições históricas
particulares. Nenhuma delas derivou de uma teoria preexistente, nem se
conformou a um modelo universal. Todas nasceram do encontro entre uma
estrutura objetiva de exploração e a capacidade dos próprios
trabalhadores de construir instituições adaptadas ao seu tempo.
Não há razão para pensar que esse processo histórico tenha chegado ao
fim definitivamente. O que a derrota do movimento operário nos obriga a
reconhecer não é o esgotamento da contradição entre capital e trabalho,
mas a necessidade de repensar as formas pelas quais essa contradição
pode ser novamente traduzida em organização, solidariedade e um projeto
emancipatório. O capitalismo transformou profundamente o trabalho; seria
estranho se as formas de resistência não precisassem também ser
transformadas.
Nesse sentido, o derrotismo filosófico é uma tentação compreensível, mas
politicamente estéril. Toda grande derrota leva a crer que o inimigo
resolveu definitivamente as contradições que antes alimentavam a
resistência. Contudo, o capitalismo continua a depender, hoje como
ontem, do trabalho vivo; continua a organizar a produção por meio de
relações salariais; continua a concentrar a riqueza em um polo e a
dependência econômica no outro; continua a deslocar milhões de
trabalhadores onde quer que a acumulação o exija; e continua a recorrer
à precariedade, à fragmentação e à desigualdade legal como instrumentos
para disciplinar a força de trabalho. Nenhuma dessas tendências aponta
para o desaparecimento da questão social. Ao contrário, indicam que ela
está assumindo formas novas, mais complexas e mais internacionais do que
aquelas conhecidas pelo movimento operário clássico.
De uma perspectiva libertária, essa dispersão exige formas flexíveis de
organização: redes de apoio mútuo entre vizinhança e local de trabalho,
seções sindicais não burocratizadas, grupos de autonomia operária que
não sejam substitutos da classe, e coordenação federal entre nós
logísticos, entregadores, subcontratados e cuidadores.
A tarefa da teoria crítica, portanto, não é atestar o fim do
proletariado como sujeito histórico, mas compreender as metamorfoses que
o próprio capitalismo impõe à composição da classe trabalhadora e às
suas possibilidades de organização. A questão decisiva não é mais se o
proletariado do século XXI se assemelha ao de cem anos atrás.
Claramente, não. A questão é averiguar quais formas de consciência,
solidariedade e organização podem emergir das condições específicas
criadas pelo capitalismo global.
Longe de descartar a possibilidade de uma política de classes, o
capitalismo contemporâneo nos obriga a repensá-la a partir de novas
bases. A derrota do movimento operário pertence à história. A
contradição entre capital e trabalho ainda pertence ao presente.
Confundir os dois é transformar uma experiência histórica, por mais
dramática que seja, em uma conclusão teórica que os fatos não sustentam.
E talvez essa mesma confusão seja um dos principais obstáculos à
consideração das possibilidades emancipatórias de nosso tempo.
Exemplos históricos recentes corroboram essa abordagem. O movimento
autonomista operário italiano (1969-1977) e as experiências de
assembleias e anarcossindicalistas na Espanha durante a Transição
demonstraram que a classe trabalhadora pode se reconstruir fora da
tutela de partidos e estados: auto-organização nos pontos de produção e
reprodução, coordenação territorial e federal e politização dos
trabalhadores sem vanguardas.
A tarefa não é substituir o proletariado por um novo sujeito
providencial, nem subordiná-lo a partidos ou estados, mas reconstruir
seu poder autônomo, horizontal e federal para superar o capital em todas
as esferas da vida. Se o capital é global e total, nossa organização
também deve sê-lo.
Nada do que foi dito acima confere ao proletariado uma "missão
histórica" garantida. A existência da classe não assegura sua vitória;
ela apenas indica o terreno onde a luta pode ser travada. A alternativa
ao derrotismo não é prometer a insurreição, mas reconstruir as condições
de possibilidade: redes sociais, infraestruturas de conflito,
coordenação revogável, internacionalismo efetivo, comunidades de luta. É
nisso que consiste sustentar uma perspectiva libertária de classe hoje:
não em proclamá-la, mas em prepará-la. E esse parece ser o papel de
Liza, Embat, Batzac e tantos outros, exigindo um papel mais proeminente
para o proletariado e menos obituários derrotistas.
"Revolução ou barbárie" já não é um slogan: é uma alternativa real e, a
médio prazo, entre dois futuros antagônicos.
Agustín Guillamón
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