A-Infos (fr) Regeneracion [ESP ] - L'anarchisme n'est pas colonial. C'est votre ignorance qui l'est. Par Liza (es) [Traduction automatique]

Affirmer que l'anarchisme est une idéologie coloniale ou simplement 
eurocentrée relève généralement d'une méprise fondamentale: confondre la 
partie la plus visible de son canon avec son histoire entière. Cette 
méprise n'est pas l'apanage des critiques externes; elle imprègne 
également le mouvement anarchiste lui-même. Trop d'anarchistes 
connaissent mieux l'esthétique de la tradition que son développement 
historique, ses débats internes, ses expériences organisationnelles et 
son action concrète dans les luttes ouvrières, paysannes, 
anticoloniales, féministes et populaires hors d'Europe. ---- Le problème 
est de taille. Un mouvement qui ignore sa propre histoire finit par 
accepter la caricature que d'autres en font. Si l'anarchisme est 
présenté uniquement comme un rejet de l'État, une défense abstraite de 
la liberté individuelle ou un sentiment anti-autoritaire général, il est 
facile de le réduire à une tradition diffuse et incohérente, voire à une 
poignée
  d'auteurs européens. Cette réduction l'appauvrit complètement. Elle 
efface son caractère socialiste, son lien avec la lutte des classes, son 
attachement à l'autogestion, sa dimension internationaliste et ses 
débats stratégiques sur l'organisation, le syndicalisme, la révolution, 
la violence, les réformes, le pouvoir populaire et la construction de la 
force sociale.

Réduire l'anarchisme à l'anti-étatisme constitue une grave erreur 
théorique. Le rejet de l'État fait partie intégrante de la tradition 
anarchiste, mais ne suffit pas à la définir. Il existe également des 
libéraux radicaux, des capitalistes anti-étatiques, des sectes 
religieuses, des mouvements réactionnaires et diverses formes 
d'individualisme qui peuvent rejeter l'État pour des raisons 
diamétralement opposées à celles de l'anarchisme. Historiquement, 
l'anarchisme n'a pas combattu l'État pour préserver le capital, la 
propriété privée, le patriarcat, le colonialisme, l'exploitation ou les 
hiérarchies sociales. Sa critique de l'État s'inscrivait dans une 
critique plus large de la domination et proposait une réorganisation 
sociale fondée sur l'autogestion, le fédéralisme, l'action collective et 
l'émancipation des classes opprimées.

C'est pourquoi il est si réducteur d'assimiler l'anarchisme à une 
éthique individuelle de désobéissance. Historiquement, l'anarchisme ne 
s'est pas développé comme une simple affirmation de l'individu contre 
toutes les normes communes. Il s'est construit au sein de syndicats, de 
fédérations, de journaux, de centres culturels, d'écoles, de grèves, 
d'insurrections, d'organisations spécifiques, de réseaux de solidarité, 
de mouvements paysans et d'expériences révolutionnaires. Son problème 
central n'était pas de préserver le confort subjectif de chaque 
militant, mais de construire une force sociale capable de s'attaquer aux 
véritables structures du pouvoir. Cette distinction est essentielle, car 
une tradition révolutionnaire ne peut survivre si ses propres militants 
la réduisent à un simple tempérament, une identité ou un mode de vie.

L'accusation d'eurocentrisme n'est fondée que si elle vise une manière 
particulière de raconter l'histoire de l'anarchisme, et non l'anarchisme 
en tant que tradition historique. Longtemps, de nombreuses histoires 
générales ont privilégié l'Europe occidentale et l'axe nord-atlantique. 
Elles ont accordé une importance excessive aux grandes figures, aux 
textes célèbres et aux débats européens, reléguant au second plan 
l'expansion mondiale de l'anarchisme et son intégration dans des 
processus sociaux spécifiques. Cette historiographie mérite certes 
d'être critiquée. Mais confondre une historiographie limitée avec le 
mouvement lui-même est une erreur.

L'anarchisme avait une portée mondiale. Il ne s'agissait pas d'une 
doctrine européenne qui s'est simplement imposée à des populations 
passives. Il s'est diffusé par le biais des migrations ouvrières, des 
exilés politiques, de la presse militante, des réseaux syndicaux, des 
ports, des prisons, des traductions, des écoles populaires et des luttes 
sociales. En Amérique latine, il était lié aux mouvements ouvriers, au 
syndicalisme révolutionnaire, à l'anticléricalisme, à l'éducation 
populaire et aux conflits directs avec les employeurs et les États. En 
Asie de l'Est, il a trouvé ses propres expressions au Japon, en Chine et 
en Corée, où il s'est mêlé à l'anti-impérialisme, aux critiques du 
militarisme et aux débats sur l'éducation, la famille, le travail, la 
révolution sociale et la résistance coloniale. Dans divers contextes 
africains et coloniaux, les idées anti-autoritaires sont également 
entrées en contact avec les luttes contre l'impérialisme, le rac
 isme et l'exploitation.

Rien de tout cela ne fait de l'anarchisme une tradition pure, sans 
contradictions ni limites. Il serait absurde de le prétendre. Il y a eu 
des anarchistes avec des préjugés racistes, des pratiques sexistes, des 
interprétations eurocentrées, des erreurs stratégiques et des angles 
morts typiques de leur époque. Mais une critique sérieuse commence par 
distinguer les limites réelles de certains militants, les faiblesses de 
certaines historiographies et le contenu général d'une tradition 
politique. L'anarchisme ne se définit pas par chaque erreur commise par 
ses membres, mais par son projet d'abolir les rapports de domination et 
de les remplacer par des formes de vie sociale autogérées.

La question coloniale doit être formulée avec précision. Le colonialisme 
ne se limite pas à l'idée qu'une idée puisse provenir d'auteurs 
européens. Il désigne la domination politique, militaire, économique, 
raciale et culturelle d'un peuple sur un autre. Il englobe 
l'exploitation des ressources, l'administration impériale, l'imposition 
de frontières, les hiérarchies raciales, le travail forcé, 
l'évangélisation, le contrôle policier, l'emprisonnement et la 
subordination. Appliqué rigoureusement, le terme «anarchisme» apparaît 
historiquement plus proche des luttes contre ces structures que de leur 
défense. Les anarchistes ont combattu les empires, les États-nations, 
les armées, les employeurs, les Églises, les propriétaires terriens, la 
police et les bureaucraties. Ils ont également critiqué l'idée que la 
libération consistait uniquement à remplacer une élite étrangère par une 
élite nationale.

Ce point est fondamental. L'anarchisme ne se contente pas de se demander 
qui détient le pouvoir politique. Il interroge la nécessité d'une 
structure distincte pour gouverner la société. Cette différence le 
distingue à la fois du libéralisme et des projets nationalistes ou 
socialistes autoritaires qui acceptent la concentration du pouvoir comme 
instrument d'émancipation. Là où d'autres concevaient la liberté comme 
la prise de contrôle de l'État, l'anarchisme insistait sur 
l'organisation directe des classes opprimées. Là où d'autres 
s'appuyaient sur des partis, des dirigeants ou des bureaucraties 
révolutionnaires, l'anarchisme défendait la capacité des exploités à 
construire eux-mêmes leurs organisations, leurs processus de décision et 
leurs mécanismes de défense.

C'est précisément pourquoi l'ignorance historique au sein de 
l'anarchisme est si néfaste. Lorsque cette dimension sociale et 
organisationnelle est oubliée, l'anarchisme se réduit à une simple 
attitude. Il devient un rejet générique de l'autorité, une méfiance 
permanente envers tout engagement collectif, une incapacité à maintenir 
des structures stables et un mépris pour la stratégie. Ainsi, des 
concepts comme l'autonomie, l'horizontalité et l'anti-autoritarisme 
perdent leur contenu politique et se transforment en prétextes à la 
fragmentation. La liberté cesse d'être un projet de réorganisation 
sociale et en vient à signifier que personne ne peut rien exiger de 
personne.

Cette version de l'anarchisme ne menace pas le pouvoir. Au contraire, 
elle le laisse intact. Un anarchisme sans mémoire historique, sans 
analyse de classe, sans organisation, sans discipline collective et sans 
engagement dans des luttes concrètes peut produire des gestes, mais non 
une force sociale. Il peut avoir des symboles, mais pas de stratégie. Il 
peut avoir un discours, mais pas la capacité de transformer. Le capital, 
l'État et les classes dirigeantes ne s'attaquent pas à des tempéraments 
rebelles. Ils s'attaquent à des mouvements organisés, bénéficiant d'un 
soutien populaire, avec des objectifs clairs et des pratiques capables 
de pérenniser le conflit.

La réhabilitation historique de l'anarchisme n'est pas une question 
académique secondaire. C'est une nécessité politique. Étudier 
l'anarchisme à l'échelle mondiale nous permet de déconstruire 
simultanément deux erreurs: l'accusation extérieure qui le réduit à une 
idéologie européenne et la dégradation intérieure qui le réduit à une 
liberté individuelle sans projet social. Cela nous permet de nous 
souvenir que l'anarchisme était, à son apogée, une tradition de 
mobilisation des masses, d'organisation, de lutte des classes, 
d'internationalisme et d'autogestion. Cela nous permet également de 
reconnaître ses échecs sans les condamner aveuglément, et ses réussites 
sans les mythifier.

Un anarchisme qui se prend au sérieux se doit de connaître Bakounine, 
Kropotkine, Malatesta et Louise Michel, mais ne saurait s'arrêter là. Il 
lui faut étudier comment l'anarchisme s'est historiquement articulé avec 
les mouvements ouvriers, paysans et anticoloniaux dans différents 
contextes; comment fonctionnaient ses syndicats et fédérations; quels 
débats stratégiques ont émergé concernant les partis, les syndicats, 
l'insurrection et le pouvoir populaire; et pourquoi certaines 
expériences ont trouvé un écho social tandis que d'autres sont restées 
isolées ou ont échoué. Non par zèle encyclopédique, mais parce que, sans 
cette compréhension historique, le mouvement demeure politiquement immature.

La critique pertinente n'est pas «l'anarchisme est colonial». Elle 
serait plutôt: trop souvent, l'anarchisme a été présenté d'un point de 
vue eurocentrique, et trop d'anarchistes ont accepté cette version 
tronquée de leur propre histoire. Cette critique est légitime car elle 
nous oblige à enrichir nos connaissances, à rectifier le canon établi, à 
regarder au-delà de l'Europe et à reconstruire la tradition à partir de 
ses pratiques concrètes, et non seulement de ses textes les plus cités.

L'anarchisme n'a pas à être défendu comme une identité sacrée. Il doit 
être rigoureusement compris. Sa valeur ne réside pas dans le fait d'être 
un symbole de rébellion, mais dans la formulation d'une critique 
profonde de la domination et d'une proposition d'organisation sociale 
fondée sur l'autogestion, le fédéralisme et l'action directe des 
opprimés. Si le mouvement veut être à la hauteur de cette histoire, il 
doit renoncer au confort des slogans faciles et se remettre au travail 
de fond: étudier, s'organiser, débattre de la stratégie, renforcer le 
tissu social et cesser de confondre liberté et irresponsabilité.

Pour celles et ceux qui souhaitent approfondir leurs connaissances sur 
l'histoire mondiale de l'anarchisme, l'ouvrage *Bandera Negra* (Drapeau 
Noir ) de Felipe Correa, publié par Teima Editorial, est une référence 
incontournable. Ce livre, à la fois sérieux et accessible, contribue à 
déconstruire nombre de mythes et de simplifications excessives 
concernant la tradition anarchiste, en révélant ses dimensions 
internationales, organisationnelles et révolutionnaires.

Le livre est disponible dans diverses librairies de l'État. Vous 
trouverez également plus d'informations ici: https://banderanegra.net/

Don Diego de la Vega, militant de Liza

https://regeneracionlibertaria.org/2026/08/18/el-anarquismo-no-es-colonial-tu-ignorancia-si
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