A-Infos (fr) Alternative Libertaire #373 (UCL) - Analyse comparée: Le plateformisme et le spécifisme

Nous proposons ci-dessous une traduction d'extraits d'un texte de 
l'organisation communiste libertaire espagnole Liza, dont vous pourrez 
retrouver l'entièreté sur Regeneracionlibertaria.org. ---- Dans le débat 
contemporain sur l'anarchisme organisé, deux termes reviennent souvent, 
parfois présentés comme des courants opposés: le plateformisme et le 
spécifisme. Plus que deux mondes opposés, il s'agit de deux réponses 
distinctes -situées dans des contextes historiques différents- à un même 
problème. ---- Le plateformisme et le spécifisme ne sont pas apparus 
comme des courants rivaux. Ils sont nés à des époques distinctes, sur 
des continents et dans des contextes sociaux profondément différents. 
Leurs similitudes tiennent au problème qu'ils tentaient de résoudre -la 
nécessité d'une organisation politique-, tandis que leurs différences 
répondent en grande partie aux conditions historiques dans lesquelles 
ils se sont développés. Il est important de comprendre  cela pour éviter 
une erreur fréquente dans l'histoire de la gauche: transformer les 
stratégies en recettes universelles.

Deux contextes différents

Dans le cas de la Liza, l'adoption du terme «plateformisme» répond en 
partie à cette préoccupation. D'une part, nous avions l'intuition qu'il 
fallait récupérer l'expérience du groupe Diélo Trouda et sa critique de 
la désorganisation de l'anarchisme. D'autre part, il semblait 
problématique d'adopter sans y réfléchir la dénomination de «spécifisme» 
-née en Amérique latine et liée à une tradition concrète- et de la 
transposer directement dans le contexte européen.

L'un des exemples les plus évidents de ces différences se retrouve dans 
le concept de pouvoir populaire, central pour une grande partie du 
spécifisme latino-américain. D'une manière générale, il désigne la 
construction d'un ­pouvoir social alternatif à celui du capital et de 
l'État, fondé sur l'auto-organisation des secteurs exploités et 
opprimés. En Amérique latine, cette idée est souvent associée à 
l'articulation de différents sujets sociaux: travailleuses et 
travailleurs urbains, paysannerie, travail informel, communautés 
indigènes, habitants et habitantes des quartiers populaires et autres 
secteurs subalternes. Dans ces conditions, le concept peut servir 
d'outil stratégique pour orienter les processus d'organisation populaire 
et construire des blocs sociaux capables de combattre le pouvoir.

Le contexte européen est différent. Dans une grande partie de l'Europe 
occidentale, les transformations sociales du siècle dernier ont entraîné 
une homogénéisation beaucoup plus poussée des classes. La paysannerie a 
pratiquement disparu en tant qu'acteur politique autonome, les 
populations indigènes n'existent pas en tant que catégorie sociale, et 
de larges couches de la population ont été intégrées depuis des 
décennies dans les institutions de l'État social. Dans ce contexte, le 
problème stratégique est souvent autre: rappeler à la classe ouvrière 
qu'elle reste la classe ouvrière, même lorsqu'elle se perçoit comme 
appartenant à la «classe moyenne».

Reconstruire un sujet révolutionnaire

À cela s'ajoute un autre facteur important. En Europe, de nombreuses 
interprétations contemporaines du concept de «pouvoir populaire» ont été 
influencées par des courants autonomes ou par certaines lectures de 
l'intersectionnalité appliquées aux mouvements sociaux. Il en a souvent 
résulté une prolifération de luttes sectorielles, fragmentées par 
thématiques ou par identités, fréquemment multiclasses et dépourvues 
d'un horizon socialiste clair. Dans ce contexte, le concept de pouvoir 
populaire risque de fonctionner non pas comme un outil pour construire 
une hégémonie révolutionnaire, mais comme une justification de fronts 
sociaux hétérogènes et politiquement indéterminés.

Lorsque la question de classe cesse d'occuper le centre de l'analyse, 
les luttes ont tendance à se limiter au programme des secteurs les plus 
intégrés ou les plus privilégiés au sein de ces mouvements. Passant 
ainsi des revendications pour la redistribution des moyens de décision 
et de production à la reconnaissance de la différence dans les marges du 
système bourgeois.

Dans cette perspective, la réactualisation de la Plateforme peut revêtir 
aujourd'hui une signification particulière en Europe. Il ne s'agit pas 
de reprendre mot pour mot un document rédigé il y a près d'un siècle, 
mais de renouer avec une tradition politique qui plaçait au centre trois 
questions fondamentales: l'organisation, la stratégie et la lutte des 
classes.

La critique que les militantes et militants de Diélo Trouda adressaient 
à l'anarchisme de leur époque -sa dispersion organisationnelle, son 
manque de cohérence stratégique et sa difficulté à intervenir de manière 
soutenue dans la lutte des classes- reste d'une actualité surprenante. 
Reprendre cette tradition permet également de replacer le problème 
stratégique en termes de pouvoir de classe: la construction d'une 
hégémonie révolutionnaire fondée sur l'auto-organisation de la classe 
ouvrière et orientée vers un horizon anticapitaliste et communiste 
libertaire.

Le plateformisme et le spécifisme partagent, en fin de compte, une 
intuition fondamentale: sans organisation politique spécifique, aucune 
stratégie révolutionnaire n'est possible. Au bout du compte, la question 
stratégique reste la même que celle posée par Diélo Trouda il y a un 
siècle et reprise plus tard par les anarchistes d'Amérique latine: 
comment construire aujourd'hui une force révolutionnaire capable 
d'intervenir dans les luttes réelles de notre classe.

Liza (État espagnol)

https://www.unioncommunistelibertaire.org/?Analyse-comparee-Le-plateformisme-et-le-specifisme
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