A-Infos (de) Spaine, Regeneracion - Wiederaufbau der Vorhut (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Wenn wir von dem ausgehen, was vor uns liegt - nicht von unseren 
Wünschen oder dem, was die Texte sagen, sondern von konkreter Erfahrung 
-, wird das Bild erkennbar: verstreute Aktivisten, politische Räume, die 
denken und sich entwickeln, und zugleich eine Arbeiterklasse, die sich 
nach besten Kräften wehrt, die gelegentlich in Konflikte gerät, aber 
ohne Kontinuität oder stabile Organisation. Es herrscht keine völlige 
Bewegungslosigkeit, aber auch keine Bewegung, die sich selbst erhalten, 
ausbreiten und sich als solche erkennen kann. Und doch ist dies kein 
neues Problem. Die jüngere Geschichte der Arbeiterbewegung ist von 
derselben Schwierigkeit geprägt: der Kluft zwischen der Kampfkraft der 
Klasse und der Fähigkeit ihrer Gruppierungen, diese dauerhaft zu 
organisieren .

Bevor wir also unsere Aufgaben beantworten, sollten wir uns fragen, aus 
welcher Perspektive wir denken. Denn wenn wir mit dieser Situation 
konfrontiert sind und uns fragen, was zu tun ist, neigen wir sofort 
dazu, Folgendes zu erwägen: Konzentrieren wir uns auf den Aufbau einer 
stabilen Organisation inmitten der unmittelbaren Kämpfe unserer Klasse? 
Oder priorisieren wir den Aufbau einer Vorreiterorganisation, die dieser 
Bewegung Richtung geben kann? Tun wir beides? Und die Frage erscheint 
berechtigt. Doch genau deshalb müssen wir innehalten: Wenn wir es als 
Wahl zwischen getrennten Aufgaben betrachten, die kombiniert werden 
müssen, gehen wir bereits von der falschen Perspektive aus.

Um dieses Problem anzugehen, müssen wir eine Bestandsaufnahme machen. 
Das ist der Ausgangspunkt. Doch das Ergebnis dieser Übung darf nicht 
einfach darin bestehen, Aufgaben wie voneinander getrennte Bereiche zu 
organisieren. Die Gefahr liegt nicht nur darin, sich in die 
Vergangenheit zu flüchten oder Analyse durch Praxis zu ersetzen, sondern 
in etwas Tieferem: der unreflektierten Übernahme einer fragmentierten 
Sichtweise der Realität. Und genau hier setzt der Empirismus an: wenn 
wir Dinge als getrennt betrachten, die in der Praxis nur Momente 
desselben Prozesses sind. Ohne diesen Bruch ist jede Praxis dazu 
verdammt, innerhalb jener Grenzen zu operieren, die sie zu überwinden sucht.

Und tatsächlich greift der Empirismus, wenn wir - beinahe unbewusst - 
akzeptieren, dass einerseits die Avantgarde entsteht und andererseits 
die Massenbewegung sich entwickelt. Bei genauerer Betrachtung erkennen 
wir jedoch nicht zwei parallel verlaufende, sich überschneidende 
Prozesse, sondern einen einzigen, scheinbar unzusammenhängenden Prozess: 
Gruppierungen, die sich ohne wirklichen Einfluss entwickeln, und eine 
Klasse, die sich ohne Kontinuität oder Generalisierungsfähigkeit bewegt.

Damit diese Analyse wirksam und nicht oberflächlich bleibt, ist ein 
fundiertes theoretisches Fundament unerlässlich. Dies ist kein 
akademischer Luxus, sondern eine praktische Notwendigkeit, um sich von 
der lähmenden Unmittelbarkeit und dem Empirismus zu befreien. 
Theoretische Bildung ermöglicht es uns, über partielle und unmittelbare 
Erfahrungen hinauszugehen und aktuelle Konflikte mit der historischen 
Entwicklung unserer Gesellschaft zu verknüpfen.

Innerhalb dieses Rahmens entfaltet sich die historische Analyse 
vollständig. Das Verständnis der Realität beschränkt sich nicht auf das 
unmittelbar Vorliegende; vielmehr erfordert es, den gesamten Prozess - 
die Fortschritte, Rückschläge, Brüche und Kontinuitäten - der 
Arbeiterklasse als historisches Subjekt zu begreifen. Nur durch die 
Auseinandersetzung mit diesem Gesamtkontext können wir eine strategische 
Lesart unserer Gegenwart entwickeln; andernfalls bleibt unsere 
Wahrnehmung der Realität kurzsichtig, und unser Handeln ist dazu 
verdammt, vergangene Fehler zu wiederholen. Theoretische Ausbildung und 
historische Analyse sind daher unerlässlich, um Strategien zu entwickeln 
und eine Praxis zu gestalten, die nicht nur Widerstand leistet, sondern 
auch transformiert.

Das Problem liegt also nicht nur darin, was zu tun ist, sondern auch 
darin, aus welcher Perspektive wir unser Handeln betrachten. Denn wenn 
die Realität als fragmentiert wahrgenommen wird, sind auch die 
Reaktionen tendenziell fragmentiert . Genau hier müssen wir uns von 
dieser mechanistischen Sichtweise lösen und das Problem aus der 
Perspektive des Ganzen analysieren. Dann hört die Balance auf, eine 
Übung in Gelehrsamkeit zu sein, und wird zu einem Leitfaden für unser 
Handeln: Entweder wir verstehen die Kluft zwischen der Avantgarde und 
der breiten Masse als Ausdruck eines einzigen, unzusammenhängenden 
Prozesses, oder wir werden die Fragmentierung in unserer eigenen Praxis 
weiter reproduzieren.

Die gängigste Reaktion - wenn auch selten klar formuliert - ist daher, 
diese Trennung zu akzeptieren und zu versuchen, damit umzugehen: 
einerseits Organisation aufzubauen, andererseits "im Klassenzimmer 
präsent zu sein" und, wenn möglich, einzugreifen. Auch hier lohnt es 
sich, innezuhalten. Denn was genau bedeutet "im Klassenzimmer präsent 
sein"? Genügt es, in großen Räumen zu sein, Präsenz zu zeigen und mehr 
oder weniger große Gruppen anzusprechen? Wenn das Eingreifen nicht 
innerhalb der eigentlichen Unterrichtsdynamik stattfindet - in den 
unmittelbaren Konflikten, in den Organisationsversuchen, in den 
konkreten Prozessen, in denen der Unterricht den gegenwärtigen Zustand 
negiert und transzendiert -, dann bleibt diese Präsenz oberflächlich. 
Und eine oberflächliche Präsenz baut nichts neu auf: Sie begleitet, 
beobachtet oder kommentiert, aber sie transformiert nicht.

Doch selbst das genügt nicht. Denn es geht nicht nur darum, dort präsent 
zu sein, wo sich die Klasse bewegt, sondern auch darum, wie man in diese 
Bewegung eingreift. Ohne eine Praxis, die diese partiellen Konflikte 
miteinander verbindet, daraus eine gemeinsame Erfahrung gewinnt und sie 
über ihren unmittelbaren Kontext hinaus projiziert, bleibt eine Abfolge 
von Kämpfen, die beginnen und enden, ohne eine weiterentwickelte 
Organisationsform hervorzubringen. Und dann taucht das Problem in 
anderer Form wieder auf: Einerseits eine Organisation, die sich 
reproduziert, ohne soziale Kraft artikulieren zu können; andererseits 
entstehen zwar Kämpfe, aber sie versäumen es, sich zu verbinden, 
Erfahrungen zu sammeln oder über das Unmittelbare hinaus zu projizieren. 
Die Trennung zwischen der Priorisierung der Avantgarde und einer 
stabilen Massenorganisation löst nichts: Sie verwaltet lediglich die 
Sackgasse.

Wenn das Problem darin liegt, wie wir etwas trennen, das in Wirklichkeit 
eine Einheit zu sein scheint, dann kann die Aufgabe nicht einfach darin 
bestehen, beide Teile in ein "Gleichgewicht" zu bringen, sondern muss 
vielmehr in Bezug auf ihre Beziehung zueinander neu gedacht werden. Denn 
Avantgarde und Massen sind keine zwei getrennten Subjekte, die sich von 
außen begegnen, sondern zwei dialektische Momente im selben Prozess der 
Klassenorganisation . Anders gesagt: Die Avantgarde wird nicht im Voraus 
konstruiert, um später einzugreifen; sie existiert nur insofern, als es 
ihr gelingt, die reale Bewegung der Klasse zu organisieren, zu vernetzen 
und zu projizieren. Und umgekehrt ist diese Bewegung, die wir als 
fragmentiert wahrnehmen, nicht die Abwesenheit eines Subjekts: Sie ist 
eine noch zersplitterte Form der Selbstorganisation der Klasse. So 
betrachtet, geht es nicht mehr darum, wie man zwei getrennte Dinge 
miteinander in Beziehung setzt, sondern darum, wie man einen einzigen 
Prozess entwickelt, der uns heute als gespalten erscheint.

Politische Organisation und Massenorganisation als zwei getrennte 
Gebilde zu betrachten, erzwingt eine unmögliche Operation: die 
Vorstellung einer bereits konstituierten, in sich geschlossenen 
Avantgarde, die sich dann auf eine ihr fremde Klasse beziehen würde. 
Doch dann stellt sich die Frage, die diese Fiktion entlarvt: Woher kommt 
diese Avantgarde, wenn nicht aus der Klassenbewegung selbst, die sie zu 
organisieren sucht? Welches andere politische Material könnte sie 
nähren, welche andere Erfahrung könnte sie prägen, wenn nicht der reale, 
widersprüchliche und ungleiche Kampf der Klasse selbst? Sobald diese 
Frage konsequent weitergedacht wird, bricht die Trennung von selbst 
zusammen. Die Avantgarde geht der Massenorganisation nicht als 
abgeschlossenes Subjekt voraus; sie entsteht aus ihr, verdichtet sie und 
gibt sie erweitert zurück. Auch wartet die Massenorganisation nicht 
passiv auf äußere Anweisungen: In ihrer Entfaltung selbst bringt sie 
bereits Keimzellen von Bewusstsein, Disziplin, Initiative und Programm 
hervor. Sie zu trennen bedeutet, etwas als zwei Dinge zu behandeln, das 
nur als ein einziger Prozess in verschiedenen Entwicklungsstadien existiert.

Deshalb ist die Idee, die beiden "in Beziehung zu setzen", grundsätzlich 
ein Irrtum. Denn wären sie tatsächlich zwei getrennte Objekte, müsste 
die Beziehung zwischen ihnen stets von außen erklärt werden: 
Vermittlung, Verbindung, Einfluss, Lenkung. Doch das setzt bereits 
voraus, was ich zu zeigen versuchte, nämlich dass es einen Pol gibt, der 
organisieren kann, und einen anderen, der organisiert werden muss. Die 
Realität lässt sich jedoch nicht so aufteilen. Die Avantgarde existiert 
nur als konzentriertester Moment der Selbstorganisation der Klasse, und 
die Massenorganisation erreicht ihr historisches Potenzial erst, wenn 
diese zersplitterte Bewegung beginnt, bewusst Gestalt anzunehmen . Sie 
sind keine zwei sich begegnenden Entitäten; sie sind zwei Seiten 
derselben Medaille, die erst dann Realität wird, wenn die Klasse 
beginnt, sich auf einer höheren Ebene zu organisieren. Deshalb klärt 
Trennung, nicht Differenzierung, nichts: Im Gegenteil, sie verschleiert 
den Prozess, fragmentiert ihn und zwingt uns, als etwas von außen zu 
denken, wovon wir tatsächlich aktiver Teil sind.

Dies zwingt uns auch dazu, unser Verständnis dieser Momente zu 
überdenken. Denn die Avantgarde, sofern sie mehr als eine 
Selbstdefinition ist, lässt sich nicht an ihrem Grad an innerer Kohärenz 
oder ihrer Fähigkeit zu abstraktem Denken messen. Ihre Realität 
entfaltet sich auf einem anderen Terrain: in ihrer Fähigkeit, sich dort 
einzubringen, wo die Klasse in Widersprüche gerät, in die Prozesse 
einzugreifen, in denen diese Widersprüche organisiert werden, und zu 
ermöglichen, dass ein scheinbar isolierter Konflikt als Teil eines 
größeren Ganzen erkannt wird. Es geht also nicht darum, im allgemeinen 
Sinne "zur Klasse zu gehören", sondern darum, aktiver Teil ihrer realen 
Bewegung zu sein: dort, wo der Kampf stattfindet, wo 
Organisationsversuche unternommen werden, wo sich Möglichkeiten eröffnen 
und schließen. Außerhalb dieses Terrains bleibt eine Avantgarde, die 
sich als solche behauptet, deren Existenz sich aber in der Praxis nicht 
überprüfen lässt.

Gleichzeitig darf diese reale Klassenbewegung nicht als reine 
Spontaneität verstanden werden, die irgendwann von selbst eine höhere 
Form erreicht. Die historische Erfahrung zeigt das Gegenteil: Kämpfe 
entstehen zwar, und sie organisieren sich teilweise, aber sie neigen 
dazu, zu erschöpfen, zu isolieren oder sich aufzulösen, wenn sie sich 
nicht miteinander verbinden und Kontinuität erlangen. Diese 
Einschränkung lässt sich jedoch nicht von außen überwinden. Sie lässt 
sich nicht durch Abwarten des richtigen Moments oder durch die Anwendung 
vorgefertigter Konzepte lösen. Sie löst sich vielmehr in der Entwicklung 
dieser Kämpfe selbst, insofern sie Elemente aufnehmen, die sie 
vorantreiben: stärkere Organisation, ein größeres kollektives 
Bewusstsein und eine größere Fähigkeit zur kollektiven Entscheidungsfindung.

Hier kommt die Rolle der Avantgarde ins Spiel, nicht als externe Kraft, 
die die Bewegung lenkt, sondern als interne Kraft, die die Entwicklung 
in Richtung eines grundlegend politischen Horizonts vorantreibt. Doch 
täuschen Sie sich nicht: Die Integration der politischen Organisation in 
den Klassenkampf bedeutet nicht, die Gewerkschaft als bloßes Sprachrohr 
für die Partei zu nutzen, noch die Versammlungen zu manipulieren, um 
eine von außen diktierte Linie durchzusetzen. Das ist kein 
Avantgardismus, sondern bürokratischer Parasitismus. Anders gesagt: Die 
Avantgarde agiert nur dann als solche, wenn es ihr gelingt, den Kampf um 
die Befreiung der Arbeiterklasse zu artikulieren.

Die Trennung zwischen dem Aufbau einer Avantgarde und dem Aufbau von 
Massenorganisationen ist daher nicht nur ein methodischer Fehler, 
sondern blockiert beides. Denn eine Avantgarde, die nicht in diesem 
Prozess entsteht, reduziert sich auf eine sich selbst reproduzierende 
Struktur, unfähig, die Realität zu beeinflussen, die sie zu verändern 
sucht. Umgekehrt sind Kämpfe, die sich nicht über das Unmittelbare 
hinaus artikulieren, dazu verdammt, immer wieder von Neuem zu beginnen, 
ohne nach jedem Rückschlag jemals wieder an Stärke zu gewinnen. Die 
Folge ist bekannt: Einerseits eine Organisation ohne Wurzeln, 
andererseits ein Konflikt ohne Kontinuität. Und dazwischen eine Leere, 
die nicht durch Willenskraft, sondern durch Übung gefüllt wird.

Wenn dies das Problem ist, dann gilt dies auch für jede Praxis, die 
Interventionen auf die Bewältigung des Unmittelbaren reduziert. Denn der 
Kampf um unmittelbare Bedingungen wandelt sich nicht automatisch in 
einen politischen Kampf . Er kann sich sogar in seiner eigenen 
Wiederholung erschöpfen, wenn es ihm nicht gelingt, seine Isolation zu 
überwinden. Es geht daher nicht nur darum, Konflikte zu organisieren, 
sondern sie so zu gestalten, dass sie zu gesammelter Erfahrung, 
kollektiver Stärke und einem umfassenderen Verständnis der Position der 
Klasse innerhalb der Gesellschaft als Ganzes werden. Hier hört die 
theoretische Ausarbeitung auf, ein separater Moment zu sein, und wird zu 
einer intrinsischen Notwendigkeit der Praxis: nicht als von außen 
hinzugefügter Diskurs, sondern als Synthese dessen, was die Kämpfe 
selbst in ihrer verstreuten Form enthalten.

Das Verständnis dieses tiefgreifenden Zusammenhangs zwischen unserer 
Arbeit und der Arbeiterbewegung sollte uns jedoch nicht zu dem alten 
Fehler verleiten, unsere spezifische Organisation in der Gewerkschaft 
aufzugehen. Die Gewerkschaft vereint die Ausgebeuteten, weil sie 
ausgebeutet werden; unsere Organisation hingegen vereint diejenigen, die 
bereits den bewussten Willen haben, das System zu zerstören. Wir müssen 
unsere strikte ideologische Autonomie bewahren, um uns nicht von der 
Trägheit des täglichen Kampfes mitreißen zu lassen und nicht am Ende 
dazu verdammt zu sein, vom Boss um ein paar Krümel betteln zu müssen.

Unser Ziel, der politische Horizont, auf den wir hinarbeiten, ist nicht 
ein etwas weniger trostloses Abkommen. Es ist die endgültige Enteignung 
der Produktionsmittel und die Auflösung des Staates mit der daraus 
resultierenden Abschaffung der Klassengesellschaft.

Der Glaube, dass die Gewerkschaft allein durch ihr quantitatives 
Wachstum und die Trägheit des Streiks das Problem der politischen Macht 
und die Auflösung des Staates lösen wird, ist eine Illusion, für die uns 
die Geschichte nach den Tagen des Mai '37 bereits auf paradigmatische 
Weise mit Blut zur Rechenschaft gezogen hat.

Um den Weg zu diesem materiellen Ziel zu ebnen, brauchen wir Anarchisten 
ein klares revolutionäres Programm. Ein Programm, das sich nicht auf 
große Parolen beschränkt, sondern die einzelnen Schritte, die 
Forderungen nach einem Bruch und die Strategie der Konfrontation gegen 
das Kapital definiert.

Wir wissen aber genau, dass eine Revolution nicht von einem Büro aus 
beschlossen wird und dass ein Programm wirkungslos bleibt, wenn es keine 
Methode hat, in der Arbeiterklasse Fuß zu fassen. Wir sind keine Hirten, 
die eine blinde Herde führen, und unser Programm ist keine Liste von 
Befehlen für eine passive Masse. Wenn sich das Volk nicht aus eigener 
Kraft und mit eigenem Willen befreit, wird die Revolution zur Farce.

Unsere Ideen und unser Programm nehmen erst Gestalt an, wenn die 
Kämpferinnen und Kämpfer in die Kämpfe ihrer Genossinnen und Genossen 
eingebunden sind. Unsere Aufgabe ist nicht das Befehlen, sondern das 
Nutzen unserer historischen Mittel, um in jedem Streik, jeder 
Versammlung und jedem Konflikt eine proletarische Kampfkultur zu formen. 
Und was sind diese Mittel? Direkte Aktion, damit die Probleme von den 
unmittelbar Betroffenen gelöst werden, ohne die Verantwortung an 
Politiker oder Bürokraten zu delegieren; direkte Demokratie und 
Föderalismus, um die Stärke der Klasse von unten nach oben zu 
strukturieren; und die ständige Praxis der Solidarität.

Diese Praktiken sind nicht das Programm selbst, sondern Werkzeuge, mit 
denen wir in der Praxis demonstrieren, dass Arbeiter durchaus in der 
Lage sind, Produktion und soziales Leben ohne die Notwendigkeit von 
Herren zu gestalten.

Genau diese praktische Notwendigkeit bestimmt das Verhältnis zwischen 
unserer Abgrenzung und der breiteren Arbeiterbewegung. Eine von der 
Arbeiterklasse isolierte Einzelorganisation ist wirkungslos; doch eine 
Masse ohne revolutionäre Kultur fällt leicht Reformisten, Opportunisten 
und Bürokraten zum Opfer. Nur gemeinsam voranschreitend, indem wir der 
Sauerteig sind, der in der Masse gärt, werden wir den Weg ebnen.

Wenn wir dies uneingeschränkt akzeptieren, ergibt sich daraus eine 
unausweichliche Konsequenz: Wir können nicht warten. Wir können nicht 
warten, bis der Klassenkampf "entsteht", bevor wir eingreifen, noch 
darauf, dass die Bedingungen "reif" sind, damit die Avantgarde ihren 
Platz finden kann. Doch was genau bedeutet Warten? In der Praxis 
bedeutet es, die Aufgabe auf unbestimmte Zeit zu verschieben, als wäre 
die Entwicklung des Konflikts ein Prozess, der außerhalb unserer eigenen 
Handlungsfähigkeit liegt.

Die Realität sieht jedoch anders aus: Materielle Bedingungen sind keine 
äußere Tatsache, die lediglich beobachtet wird, sondern etwas, das auch 
hervorgebracht wird . Sie entstehen in dem Maße, in dem es zu 
Interventionen, Organisation und anhaltenden Konflikten kommt.

Wenn dies der Fall ist, dann kann die Neugestaltung der Avantgarde nicht 
als separate, vorbereitende Phase verstanden werden, die auf 
theoretischer Ebene gelöst und dann auf die Realität "angewendet" wird. 
Sie entfaltet sich notwendigerweise genau dort, wo diese Bedingungen 
entstehen.

Dies zwingt uns zu mehr Konkretisierung. Denn wenn wir von einer 
"wirklichen Bewegung der Arbeiterklasse" sprechen, wo kommt sie heute am 
deutlichsten zum Ausdruck? Nicht irgendwo, nicht in irgendeiner Praxis, 
sondern gestern wie heute überall dort, wo die Arbeiterklasse 
unmittelbar mit den materiellen Bedingungen ihrer Ausbeutung 
konfrontiert wird und sich zur Organisierung gezwungen sieht. Dort, wo 
die Bourgeoisie uns, die wir unsere Arbeitskraft verkaufen, 
gegenübersteht. In diesem Sinne erscheint der Arbeitsbereich und 
insbesondere die Gewerkschaftsarena - im weitesten Sinne verstanden - 
als privilegierter Raum und unvermeidliches Schlachtfeld für unser 
Eingreifen . Nicht weil sie den Horizont des Kampfes an sich erschöpft, 
sondern weil sie Widersprüche konzentriert, die sich weiter entwickeln 
lassen. Dort wird die Ausbeutung unmittelbar, und dort hört die 
Notwendigkeit der Organisierung auf, eine leere Phrase zu sein, und wird 
zu einer praktischen und greifbaren Forderung für die Mehrheit unserer 
Klasse .

Doch auch hier ist es wichtig, nicht zu vereinfachen. Einfach nur "in 
der Gewerkschaft zu sein" reicht nicht aus. Wenn Interventionen sich 
darauf beschränken, bestehende Trägheit - Delegierung, Passivität, 
ohnmächtige Verhandlungen - zu reproduzieren, werden nicht die 
Fähigkeiten der Klasse, sondern ihre Grenzen verstärkt. Es geht um etwas 
ganz anderes: in diese Bereiche einzugreifen, um Prozesse 
voranzutreiben, die über den Status quo hinausgehen. Es geht darum, 
Organisationsformen zu fördern, die die Beschäftigten als Mitglieder der 
Arbeiterklasse einbeziehen, kollektive Entscheidungsfindung zu 
unterstützen und Konflikte zu fördern, die den Aufbau von Erfahrung und 
Vertrauen ermöglichen. Letztlich geht es darum, die Gewerkschaft in 
einen Rammbock für den klassenpolitischen Kampf zu verwandeln, nicht 
bloß in ein Instrument zur Konfliktbewältigung.

Und genau in diesem Prozess konstituiert sich die Avantgarde neu. Nicht 
als Ergebnis isolierter innerer Entwicklung, sondern als Produkt einer 
Praxis, die es vermag, wenn auch nur teilweise und widersprüchlich, 
breitere Teile der Klasse zu artikulieren. Denn die Avantgarde bemisst 
sich nicht an ihren Selbstbehauptungen, sondern an dem, was sie in der 
Realität zu verwirklichen vermag: Organisation, Kampf, Kontinuität. 
Außerhalb dieses Rahmens ist jegliches Wachstum nur scheinbar. Innerhalb 
dieses Rahmens können selbst bescheidene Fortschritte strategische 
Bedeutung haben. Die Frage lautet daher nicht mehr, ob wir eine 
Avantgarde oder eine Bewegung aufbauen, sondern ob unsere Praxis die 
Organisation der Klasse als Ganzes konkret voranbringen kann.

Diese Erkenntnis ist unbequem, denn sie verschiebt den Schwerpunkt. Sie 
zwingt uns, die Avantgarde nicht länger als einen separaten Raum zu 
betrachten, der sich vor seinem Eingreifen selbst stärkt, sondern sie 
als eine Funktion zu verstehen, die nur in ihrer Ausübung existiert. Sie 
zwingt uns auch, das Warten aufzugeben, mit der Vorstellung zu brechen, 
es gäbe einen "passenden" Moment, der sich durch die mechanische 
Selbststeuerung der objektiven Widersprüche des Kapitals von selbst 
ergeben würde. Dieser Moment ist nicht gegeben: Er wird geschaffen . Und 
er wird unter widrigen Bedingungen geschaffen, mit Teilerfolgen, mit 
Fehlern, mit Rückschlägen. Aber entweder er wird geschaffen, oder er 
wird gar nicht geschaffen.

Daher lässt diese Aufgabe keine Aufschübe oder Abkürzungen zu. Der 
Wiederaufbau der Avantgarde bedeutet nichts anderes als die praktische 
Wiederherstellung der Fähigkeit der Klasse, sich zu organisieren, zu 
kämpfen und Konflikte aus eigener Kraft zu gewinnen. Es handelt sich 
nicht um ein Problem, das vor dem Eingreifen gelöst werden muss, sondern 
vielmehr während des Eingreifens selbst. Es ist keine Phase, sondern ein 
Prozess. Und in diesem Prozess ist jeder organisierte Raum, jeder 
anhaltende Konflikt, jeder Fortschritt in Selbstorganisation und 
kollektivem Bewusstsein kein vorbereitender Schritt: Er ist bereits Teil 
des Ergebnisses.

Denn letztlich geht es nicht darum, ob wir mehr oder weniger eingreifen 
oder präsenter sind. Es geht darum, welche Kapazität wir aufbauen. 
Gelingt es der Intervention, die Klasse zur Selbstorganisation zu 
bewegen, sie Erfahrungen sammeln zu lassen, ihren Horizont zu erweitern 
und sie beginnen zu lassen, sich als kollektives Subjekt zu begreifen, 
das sich der gesamten Gesellschaftsordnung entgegenstellt, dann findet 
eine Rekomposition statt. Andernfalls verpufft jede Anstrengung im 
Unmittelbaren. Die Avantgarde ist in diesem Sinne nichts anderes als 
diese sich entwickelnde Kapazität. Und genau deshalb kann sie nicht 
unabhängig davon existieren: Entweder sie entsteht innerhalb der realen 
Bewegung der Klasse, als aktiver Teil ihrer Transformation zu einem 
politischen Subjekt, oder sie hört auf, Avantgarde zu sein und wird zu 
etwas anderem. Die Rekomposition ist keine Voraufgabe. Sie ist der 
Prozess selbst.

Entweder existiert die Avantgarde innerhalb der eigentlichen Bewegung 
der Klasse , treibt sie voran und transformiert sich mit ihr, oder sie 
existiert nicht .


T. Morago

Dieser Artikel setzt die von T. Mora in "Anarchismus und Avantgarde" ( 
Libertarian Regeneration , März 2024) angestoßene strategische Debatte 
fort. Die Weiterentwicklung unserer historischen Bewertung und die 
Analyse des Kapitals als Ganzes werden in zukünftigen Publikationen 
behandelt. Hier geht es darum, die Diskussion auf die materielle 
Beziehung zwischen der spezifischen Organisation und der Arbeiterklasse 
als Ganzes zu gründen. Die Auseinandersetzung mit dieser Spannung in 
realen Konflikten und deren Lösung ist der notwendige Schritt, um jede 
organisatorische Neugestaltung zu verwirklichen.

2 Dies bedeutet nicht, die Organisation im Bereich der sozialen 
Reproduktion (Wohnen, Konsum usw.) abzuwerten, die angesichts der 
sekundären Enteignung für das Überleben unserer Klasse unerlässlich ist. 
Die Zersplitterung unserer Kräfte an Fronten, die von der Produktion 
abgekoppelt sind, führt jedoch zu einem fruchtlosen Aktivismus, in dem 
das Proletariat lediglich eine asymmetrische Vereinigungsmacht bietet. 
Priorität bei Interventionen muss die Produktion und Logistik (die 
Lieferkette) haben, da die Klasse dort die strukturelle Macht ausübt: 
die tatsächliche Fähigkeit, den Motor des Kapitals zu stören, jenes 
unaufhörliche Streben nach Selbstverwertung durch die Aneignung von 
Mehrwert.

3 Trotzdem verschärft, belastet, mildert und transformiert gerade die 
Entwicklung des Kapitals die Widersprüche, die den Stand des 
Klassenkampfes entscheidend beeinflussen. Die Frage ist daher, wie und 
in welche Richtung wir die Realität angesichts konkreter materieller 
Bedingungen verändern.

https://regeneracionlibertaria.org/2026/06/22/recomponer-la-vanguardia/
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