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(it) Spaine, Regeneracion - Ricostruire l'avanguardia (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

Date Sun, 2 Aug 2026 08:04:55 +0300


Se partiamo da ciò che abbiamo davanti - non da ciò che vorremmo, né da ciò che dicono i testi, ma dall'esperienza concreta - il panorama è riconoscibile: attivisti sparsi, spazi politici che pensano e si sviluppano, e al tempo stesso una classe operaia che resiste come meglio può, che occasionalmente entra in conflitto, ma senza continuità né organizzazione stabile. Non è una totale assenza di movimento, ma non è nemmeno un movimento capace di sostenersi, espandersi e riconoscersi come tale. Eppure, questo non è un problema nuovo. La storia recente del movimento operaio è segnata da questa stessa difficoltà: il divario tra la capacità di lotta della classe e la capacità dei suoi distaccamenti di organizzarla in modo duraturo .

Pertanto, prima di rispondere alla domanda su quali siano i nostri compiti, vale la pena chiederci da quale prospettiva stiamo ragionando. Perché, di fronte a questa situazione, quando ci chiediamo cosa fare, tendiamo subito a chiederci: dobbiamo concentrarci sulla costruzione di un'organizzazione stabile all'interno delle lotte immediate della nostra classe? Oppure dobbiamo dare priorità alla creazione di un'organizzazione d'avanguardia in grado di dare una direzione a quel movimento? Dobbiamo fare entrambe le cose? E la domanda sembra sensata. Ma proprio per questo, dobbiamo fermarci: se la inquadriamo come una scelta tra compiti distinti che devono essere combinati, partiamo già dalla prospettiva sbagliata.

Per affrontare questo problema, dobbiamo fare il punto della situazione. Questo è il punto di partenza. Ma il risultato di questo esercizio non può consistere semplicemente nell'organizzare i compiti come se fossero compartimenti stagni. Il rischio non sta solo nel rifugiarsi nel passato o nel sostituire l'analisi alla pratica, ma in qualcosa di più profondo: nell'adottare acriticamente una visione frammentata della realtà. Ed è qui che entra in gioco l'empirismo: quando trattiamo come separate cose che, in pratica, esistono solo come momenti dello stesso processo. Senza questa rottura, ogni pratica è condannata a operare entro i limiti stessi che cerca di trascendere.

La verità è che l'empirismo entra in gioco quando accettiamo, quasi senza rendercene conto, che da una parte si assiste alla costruzione dell'avanguardia e dall'altra all'evoluzione del movimento di massa. Tuttavia, se osserviamo più attentamente, ciò che troviamo non sono due processi paralleli che si intersecano, bensì un unico processo che appare frammentato: distaccamenti che si sviluppano senza la capacità di esercitare una reale influenza e una classe che si muove senza la capacità di continuità o generalizzazione.

Affinché questa valutazione sia efficace e non rimanga superficiale, è essenziale abbracciare la necessità di una solida base teorica. Non si tratta di un lusso accademico, ma di un'esigenza pratica per liberarsi dall'immediatezza e dall'empirismo paralizzanti. La formazione teorica è lo strumento che ci permette di trascendere l'esperienza parziale e immediata e di collegare le lotte attuali allo sviluppo storico della nostra classe.

È all'interno di questo quadro che si articola pienamente la valutazione storica. La comprensione della realtà non può limitarsi a ciò che ci sta immediatamente davanti; richiede piuttosto la comprensione dell'intero processo - i progressi, le battute d'arresto, le rotture e le continuità - della classe operaia come soggetto storico. Solo affrontando questo quadro di totalità possiamo costruire una lettura strategica del nostro presente; altrimenti, la nostra lettura della realtà sarà miope e la nostra pratica sarà condannata a ripetere gli errori del passato. La formazione teorica e la valutazione storica sono quindi essenziali per guidare la strategia e progettare una pratica che non solo resista, ma che trasformi anche.

Il problema, quindi, non è solo cosa fare, ma da quale prospettiva pensiamo a ciò che facciamo. Perché quando la realtà viene percepita come frammentata, anche le risposte tendono a essere organizzate in modo frammentato . Ed è qui che dobbiamo liberarci da questa visione meccanicistica per analizzare il problema dalla prospettiva del tutto. A quel punto, l'equilibrio cessa di essere un esercizio di erudizione e diventa una guida per l'azione: o comprendiamo la disconnessione tra l'avanguardia e le masse come l'espressione di un unico processo disgiunto, oppure continueremo a riprodurre la frammentazione nella nostra pratica.

Pertanto, la risposta più diffusa - sebbene raramente pienamente articolata - è quella di accettare questa separazione e cercare di gestirla: da un lato, costruire l'organizzazione, dall'altro "essere in classe" e intervenire quando possibile. Anche qui, vale la pena soffermarsi un po' di più. Perché cosa significa esattamente "essere in classe"? È sufficiente trovarsi in ampi spazi, avere una presenza, rivolgersi a gruppi più o meno numerosi? Se l'intervento non avviene all'interno del movimento effettivo della classe - nei suoi conflitti immediati, nei suoi tentativi di organizzazione, nei processi concreti in cui la classe nega e trascende lo stato di cose attuale - allora quella presenza rimane superficiale. E una presenza superficiale non ricostruisce nulla: accompagna, osserva o commenta, ma non trasforma.

Ma neanche questo basta. Perché non si tratta solo di essere presenti dove la classe si sta muovendo, ma di come si interviene in quel movimento. Senza una pratica capace di connettere questi conflitti parziali, di estrarne un'esperienza condivisa e di proiettarli oltre il loro contesto immediato, ciò che rimane è una successione di lotte che iniziano e finiscono senza lasciare dietro di sé una forma di organizzazione più evoluta. E allora il problema si ripresenta in un'altra forma: da un lato, un'organizzazione che si riproduce senza la capacità di articolare una forza sociale; dall'altro, le lotte sorgono, ma non riescono a connettersi, ad accumulare esperienza o a proiettarsi oltre l'immediato. La separazione tra dare priorità all'avanguardia o a un'organizzazione di massa stabile non risolve nulla: gestisce solo l'impasse.

Se il problema risiede nel modo in cui separiamo ciò che in realtà appare essere un'unica entità, allora il compito non può essere semplicemente quello di "equilibrare" le due parti, ma piuttosto di ripensarle in termini della loro relazione. Perché l'avanguardia e le masse non sono due soggetti distinti che si incontrano dall'esterno, bensì due momenti dialettici nello stesso processo di organizzazione di classe . In altre parole, l'avanguardia non si costruisce a priori per intervenire in seguito; esiste solo nella misura in cui riesce a organizzare, connettere e proiettare il movimento reale della classe. E, viceversa, questo movimento che percepiamo come frammentato non è l'assenza di un soggetto: è una forma ancora dispersa dell'organizzazione stessa della classe. Inquadrato in questo modo, il problema cessa di essere come mettere in relazione due cose separate e diventa come sviluppare un unico processo che oggi ci appare diviso.

Considerare l'organizzazione politica e l'organizzazione di massa come due entità distinte impone un'operazione impossibile: immaginare un'avanguardia già costituita, chiusa in se stessa, che poi si relazioni con una classe esterna ad essa. Ma sorge spontanea la domanda che smantella questa finzione: da dove proviene quest'avanguardia, se non dal movimento di classe stesso che cerca di organizzare? Quale altro materiale politico potrebbe nutrirla, quale altra esperienza potrebbe plasmarla, se non la lotta reale, contraddittoria e ineguale della classe stessa? Non appena questa domanda viene portata alle sue logiche conseguenze, la separazione crolla da sola. L'avanguardia non precede l'organizzazione di massa come un soggetto compiuto; emerge da essa, la condensa e la restituisce ampliata. Né l'organizzazione di massa attende passivamente una direzione esterna: nel suo stesso dispiegarsi, produce già embrioni di coscienza, disciplina, iniziativa e programma. Separarle significa trattare come due entità distinte ciò che esiste solo come un unico processo in diverse fasi di sviluppo.

Ecco perché l'idea di "mettere in relazione" i due è, fondamentalmente, un errore. Perché se fossero davvero due oggetti separati, la relazione tra di loro dovrebbe sempre essere spiegata dall'esterno: mediazione, connessione, influenza, direzione. Ma questo presuppone già ciò che cercavo di dimostrare, ovvero che esista un polo capace di organizzare e un altro che deve essere organizzato. La realtà, tuttavia, non può essere divisa in questo modo. L'avanguardia esiste solo come momento di massima concentrazione dell'auto-organizzazione di classe, e l'organizzazione di massa raggiunge il suo potenziale storico solo quando quel movimento disperso inizia ad assumere una forma consapevole . Non sono due entità che si incontrano; sono due facce della stessa medaglia, che diventa reale solo quando la classe inizia a organizzarsi su una scala superiore. Ecco perché la separazione, non la differenziazione, non chiarisce nulla: al contrario, oscura il processo, lo frammenta e ci costringe a pensare come esterni a ciò di cui siamo in realtà parte attiva.

Questo ci costringe anche a ripensare il modo in cui comprendiamo ciascuno di questi momenti. Perché l'avanguardia, se è qualcosa di più di una semplice autodefinizione, non può essere misurata dal suo grado di coerenza interna o dalla sua capacità di pensiero astratto. La sua realtà si svolge su un altro terreno: nella sua capacità di inserirsi nei punti in cui la classe entra in contraddizione, di intervenire nei processi in cui tale contraddizione si organizza e di permettere che quello che appare come un conflitto isolato cominci a essere riconosciuto come parte di qualcosa di più ampio. Non si tratta, quindi, di "appartenere alla classe" in senso generico, ma di essere parte attiva del suo movimento reale: là dove si svolge la lotta, dove si tenta di organizzarsi, dove si aprono e si chiudono le possibilità. Al di fuori di quel terreno, ciò che rimane è un'avanguardia che si afferma come tale, ma che non può essere verificata nella pratica.

Allo stesso tempo, questo reale movimento di classe non può essere concepito come pura spontaneità destinata a raggiungere, prima o poi, una forma superiore da sola. L'esperienza storica dimostra il contrario: le lotte nascono, certo, e si organizzano parzialmente, altrettanto certo, ma tendono a esaurirsi, isolarsi o assorbirsi se non riescono a connettersi tra loro e ad acquisire continuità. Ma questo limite non può essere superato dall'esterno. Non si risolve aspettando il momento giusto o applicando schemi preconfezionati. Si risolve nello sviluppo stesso di queste lotte, nella misura in cui esse incorporano elementi che le spingono in avanti: maggiore organizzazione, maggiore consapevolezza collettiva e maggiore capacità di prendere decisioni collettive.

È qui che entra in gioco il ruolo dell'avanguardia, non come forza esterna che dirige il movimento, ma come forza interna che spinge lo sviluppo verso un orizzonte fondamentalmente politico. Ma nessuno si faccia equivoco: integrare l'organizzazione politica nella lotta di classe non significa usare il sindacato come mero canale per alimentare il Partito, né significa manipolare le assemblee per imporre una linea dettata dall'esterno. Questo non è avanguardismo; è parassitismo burocratico. In altre parole, l'avanguardia agisce come tale solo quando riesce ad articolare la lotta attorno all'emancipazione della classe operaia.

Pertanto, separare la costruzione dell'avanguardia dalla costruzione delle organizzazioni di massa non è solo un errore di approccio: è un modo per bloccare entrambe. Perché un'avanguardia che non si costruisce in questo processo si riduce a una struttura autoreferenziale, incapace di influenzare la realtà che cerca di trasformare. E, viceversa, le lotte che non riescono ad articolarsi al di là dell'immediato sono condannate a ricominciare da capo più e più volte, senza mai riacquistare una vera forza dopo ogni ritirata. La conseguenza è ben nota: da un lato, un'organizzazione senza radici; dall'altro, un conflitto senza continuità. E tra i due, un vuoto che non viene colmato dalla forza di volontà, ma dalla pratica.

Ma se questo è il problema, lo è anche qualsiasi pratica che riduca l'intervento alla gestione dell'immediato. Perché la lotta per le condizioni immediate, di per sé, non si trasforma automaticamente in lotta politica . Può persino esaurirsi nella sua stessa ripetizione se non riesce a superare il suo isolamento. Il punto, quindi, non è solo organizzare i conflitti, ma organizzarli in modo tale che diventino esperienza accumulata, capacità collettiva, una comprensione più ampia della posizione della classe all'interno della società nel suo complesso. È qui che l'elaborazione teorica cessa di essere un momento separato e diventa una necessità intrinseca della pratica: non come discorso aggiunto dall'esterno, ma come sintesi di ciò che le lotte stesse contengono in forma dispersa.

Tuttavia, comprendere questo profondo legame tra il nostro lavoro e la vita del movimento operaio non deve indurci a commettere il vecchio errore di fondere la nostra specifica organizzazione con il sindacato. Il sindacato riunisce gli sfruttati semplicemente perché sono sfruttati; la nostra organizzazione, invece, riunisce coloro che hanno già la volontà consapevole di distruggere il sistema. Dobbiamo mantenere una rigorosa autonomia ideologica per non essere travolti dall'inerzia delle lotte quotidiane, per non finire condannati a mendicare ancora qualche briciola dal padrone.

Il nostro obiettivo, l'orizzonte politico verso cui ci stiamo spingendo, non è un accordo leggermente meno miserabile. È l'espropriazione definitiva dei mezzi di produzione e la liquidazione dello Stato con la conseguente abolizione della società di classe.

Credere che il sindacato, attraverso la sua mera crescita quantitativa e l'inerzia dello sciopero, possa da solo risolvere il problema del potere politico e la liquidazione dello Stato è un miraggio per il quale la storia ci ha già condannato con il sangue, in modo paradigmatico, dopo i giorni del maggio '37.

Per tracciare la rotta verso questo obiettivo materiale, noi anarchici abbiamo bisogno di un programma rivoluzionario chiaro. Un programma che non si limiti a grandi slogan, ma che definisca i passi, le rivendicazioni di rottura e la strategia di confronto contro il capitale.

Sappiamo bene, però, che la rivoluzione non si decreta da un ufficio e che un programma è lettera morta se non ha un metodo per radicarsi tra la classe lavoratrice. Non siamo pastori incaricati di guidare un gregge cieco, né il nostro programma è un elenco di ordini per una massa passiva. Se il popolo non si emancipa con le proprie forze e la propria volontà, la rivoluzione sarà una farsa.

Le nostre idee e il nostro programma prendono forma solo quando il militante si immerge nelle lotte dei suoi compagni. Il nostro compito non è comandare, ma usare i nostri strumenti storici per forgiare una cultura proletaria di lotta in ogni sciopero, in ogni assemblea e in ogni conflitto. E quali sono questi strumenti? L'azione diretta, affinché i problemi vengano risolti da chi ne è direttamente coinvolto, senza delegare a politici o burocrati; la democrazia diretta e il federalismo, per strutturare la forza della classe dal basso; e la costante pratica della solidarietà.

Queste pratiche non costituiscono il programma in sé, ma strumenti attraverso i quali dimostriamo concretamente che i lavoratori sono perfettamente in grado di gestire la produzione e la vita sociale senza bisogno di padroni.

È proprio questa esigenza pratica a determinare il rapporto tra il nostro distaccamento e il più ampio movimento operaio. Un'organizzazione specifica isolata dalla classe operaia è sterile; ma una massa priva di cultura rivoluzionaria cade facilmente preda di riformisti, opportunisti e burocrati. Solo camminando insieme, con noi come lievito che fermenta all'interno della massa, riusciremo a spianare la strada.

Se accettiamo questa premessa nella sua interezza, ne consegue inevitabilmente una cosa: non possiamo aspettare. Non possiamo attendere che la lotta di classe "emerge" prima di intervenire, né che le condizioni "maturino" affinché l'avanguardia possa trovare il suo posto. Ma cosa significa esattamente aspettare? In pratica, significa rimandare il compito a un futuro indeterminato, come se lo sviluppo del conflitto fosse un processo esterno alla nostra attività.

Tuttavia, la realtà è diversa: le condizioni materiali non sono un fatto esterno che si limita a osservare, ma qualcosa che viene anche prodotto . Vengono prodotte nella misura in cui vi sono interventi, organizzazione e conflitti prolungati.

E se così fosse, la ricomposizione dell'avanguardia non potrebbe essere concepita come una fase separata e preliminare, risolta a livello teorico e poi "applicata" alla realtà. Essa si sviluppa necessariamente sul terreno stesso in cui queste condizioni emergono.

Questo ci obbliga a essere più specifici. Perché se parliamo di un "movimento reale della classe operaia", dove si esprime oggi con maggiore chiarezza? Non in un luogo qualsiasi, né in una pratica qualsiasi, ma, ieri come oggi, ovunque la classe operaia entri in contatto diretto con le condizioni materiali del proprio sfruttamento e sia costretta a organizzarsi. Laddove la borghesia si confronta, in quanto tale, con coloro che vendono la propria forza lavoro. In questo senso, la sfera del lavoro, e in particolare l'arena sindacale - intesa nel suo senso più ampio - si configura come uno spazio privilegiato e l'inevitabile campo di battaglia del nostro intervento . Non perché esaurisca l'orizzonte della lotta in sé, ma perché concentra contraddizioni che possono essere sviluppate in senso più ampio. È lì che lo sfruttamento diventa immediato e dove la necessità di organizzazione cessa di essere uno slogan e diventa una rivendicazione pratica e tangibile per la maggioranza della nostra classe .

Ma anche in questo caso, è importante non semplificare eccessivamente. Il semplice "essere iscritti al sindacato" non basta. Se l'intervento si limita a riprodurre l'inerzia esistente - la delega, la passività, la negoziazione impotente - ciò che viene rafforzato non è la capacità della classe, ma i suoi limiti. Il punto è tutt'altro: intervenire in questi spazi per promuovere processi che vadano oltre lo status quo. Favorire forme di organizzazione che coinvolgano i lavoratori come membri della classe operaia, promuovere il processo decisionale collettivo, sostenere conflitti che consentano l'accumulo di esperienza e fiducia. In definitiva, si tratta di trasformare il sindacato in un ariete per la lotta politica di classe, non semplicemente in uno strumento per la gestione dei conflitti.

Ed è in questo processo che l'avanguardia si ricostituisce. Non come risultato di uno sviluppo interno isolato, ma come prodotto di una pratica che riesce ad articolare, seppur parzialmente e contraddittoriamente, settori più ampi della classe. Perché l'avanguardia non si misura da ciò che afferma di sé, ma da ciò che è in grado di realizzare concretamente: organizzazione, lotta, continuità. Al di fuori di questo quadro, ogni crescita è solo apparente. Al suo interno, anche i progressi più modesti possono avere un significato strategico. La questione, quindi, cessa di essere se stiamo costruendo un'avanguardia o un movimento, e diventa se la nostra pratica è in grado di far progredire concretamente l'organizzazione della classe nel suo insieme.

Accettare questo non è comodo, perché sposta il baricentro. Ci costringe a smettere di pensare all'avanguardia come a uno spazio separato che si rafforza prima di intervenire, e a comprenderla invece come una funzione che esiste solo nel suo esercizio. Ci costringe anche ad abbandonare l'attesa, a rompere con l'idea che esista un momento "appropriato" che arriverà attraverso l'auto-propulsione meccanica delle contraddizioni oggettive del capitale. Quel momento non è dato: si costruisce . E si costruisce in condizioni avverse, con progressi parziali, con errori, con battute d'arresto. Ma o si costruisce, o non si costruisce affatto.

Pertanto, il compito non ammette rinvii né scorciatoie. Ricostruire l'avanguardia non è altro che ricostruire, nella pratica, la capacità della classe di organizzarsi, combattere e vincere i conflitti con le proprie forze. Non è un problema da risolvere prima di intervenire, ma durante l'intervento stesso. Non è una fase, ma un processo. E in questo processo, ogni spazio organizzato, ogni conflitto prolungato, ogni progresso nell'auto-organizzazione e nella coscienza collettiva non è un passo preliminare: è già parte del risultato finale.

In definitiva, la questione non è se interveniamo di più o di meno, o se siamo più o meno presenti. La questione è che tipo di capacità stiamo costruendo. Se l'intervento riesce a far sì che la classe si organizzi, accumuli esperienza, allarghi i propri orizzonti e inizi a riconoscersi come soggetto collettivo che si confronta con l'intero ordine sociale, allora si ha una ricomposizione. Altrimenti, ogni sforzo tende a dissolversi nell'immediato. L'avanguardia, in questo senso, non è altro che quella capacità in via di sviluppo. E proprio per questo motivo, non può esistere separatamente da essa: o si costruisce all'interno del movimento reale della classe, come parte attiva della sua trasformazione in soggetto politico, oppure cessa di essere l'avanguardia e diventa qualcos'altro. Ricomporla non è un compito preliminare. È il processo stesso.

O l'avanguardia esiste all'interno del movimento effettivo della classe , spingendola in avanti e trasformandosi con essa, oppure non esiste .

T. Morago

1 Questo articolo prosegue il dibattito strategico avviato da T. Mora in "Anarchismo e Avanguardia" ( Libertarian Regeneration , marzo 2024). Lo sviluppo della nostra valutazione storica e l'analisi del capitale nel suo complesso saranno affrontati in pubblicazioni future. Qui, l'obiettivo è quello di fondare la discussione sul rapporto materiale tra la specifica organizzazione e la classe operaia nel suo insieme. Affrontare e risolvere questa tensione in conflitti reali è il passo necessario per concretizzare qualsiasi ricomposizione organizzativa.

2 Ciò non implica sminuire l'organizzazione nella sfera della riproduzione sociale (edilizia abitativa, consumo, ecc.), indispensabile per la sopravvivenza della nostra classe di fronte all'espropriazione secondaria. Tuttavia, la diluizione delle nostre forze su fronti scollegati dalla produzione genera un attivismo sterile, laddove il proletariato offre solo un potere associativo asimmetrico. L'intervento prioritario deve mirare alla produzione e alla logistica (la catena di approvvigionamento), poiché è lì che la classe esercita il potere strutturale: la reale capacità di interrompere il motore del capitale, quella spinta incessante verso l'autovalorizzazione del valore attraverso l'estrazione del plusvalore.

3 Nonostante ciò, lo stesso sviluppo del capitale esacerba, mette a dura prova, attenua e trasforma le contraddizioni che incidono in modo decisivo sullo stato della lotta di classe. La questione, dunque, è come e in quale direzione trasformiamo la realtà, date le specifiche condizioni materiali.

https://regeneracionlibertaria.org/2026/06/22/recomponer-la-vanguardia/
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