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(it) Spaine, Regeneracion - Ricostruire l'avanguardia (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]
Date
Sun, 2 Aug 2026 08:04:55 +0300
Se partiamo da ciò che abbiamo davanti - non da ciò che vorremmo, né da
ciò che dicono i testi, ma dall'esperienza concreta - il panorama è
riconoscibile: attivisti sparsi, spazi politici che pensano e si
sviluppano, e al tempo stesso una classe operaia che resiste come meglio
può, che occasionalmente entra in conflitto, ma senza continuità né
organizzazione stabile. Non è una totale assenza di movimento, ma non è
nemmeno un movimento capace di sostenersi, espandersi e riconoscersi
come tale. Eppure, questo non è un problema nuovo. La storia recente del
movimento operaio è segnata da questa stessa difficoltà: il divario tra
la capacità di lotta della classe e la capacità dei suoi distaccamenti
di organizzarla in modo duraturo .
Pertanto, prima di rispondere alla domanda su quali siano i nostri
compiti, vale la pena chiederci da quale prospettiva stiamo ragionando.
Perché, di fronte a questa situazione, quando ci chiediamo cosa fare,
tendiamo subito a chiederci: dobbiamo concentrarci sulla costruzione di
un'organizzazione stabile all'interno delle lotte immediate della nostra
classe? Oppure dobbiamo dare priorità alla creazione di
un'organizzazione d'avanguardia in grado di dare una direzione a quel
movimento? Dobbiamo fare entrambe le cose? E la domanda sembra sensata.
Ma proprio per questo, dobbiamo fermarci: se la inquadriamo come una
scelta tra compiti distinti che devono essere combinati, partiamo già
dalla prospettiva sbagliata.
Per affrontare questo problema, dobbiamo fare il punto della situazione.
Questo è il punto di partenza. Ma il risultato di questo esercizio non
può consistere semplicemente nell'organizzare i compiti come se fossero
compartimenti stagni. Il rischio non sta solo nel rifugiarsi nel passato
o nel sostituire l'analisi alla pratica, ma in qualcosa di più profondo:
nell'adottare acriticamente una visione frammentata della realtà. Ed è
qui che entra in gioco l'empirismo: quando trattiamo come separate cose
che, in pratica, esistono solo come momenti dello stesso processo. Senza
questa rottura, ogni pratica è condannata a operare entro i limiti
stessi che cerca di trascendere.
La verità è che l'empirismo entra in gioco quando accettiamo, quasi
senza rendercene conto, che da una parte si assiste alla costruzione
dell'avanguardia e dall'altra all'evoluzione del movimento di massa.
Tuttavia, se osserviamo più attentamente, ciò che troviamo non sono due
processi paralleli che si intersecano, bensì un unico processo che
appare frammentato: distaccamenti che si sviluppano senza la capacità di
esercitare una reale influenza e una classe che si muove senza la
capacità di continuità o generalizzazione.
Affinché questa valutazione sia efficace e non rimanga superficiale, è
essenziale abbracciare la necessità di una solida base teorica. Non si
tratta di un lusso accademico, ma di un'esigenza pratica per liberarsi
dall'immediatezza e dall'empirismo paralizzanti. La formazione teorica è
lo strumento che ci permette di trascendere l'esperienza parziale e
immediata e di collegare le lotte attuali allo sviluppo storico della
nostra classe.
È all'interno di questo quadro che si articola pienamente la valutazione
storica. La comprensione della realtà non può limitarsi a ciò che ci sta
immediatamente davanti; richiede piuttosto la comprensione dell'intero
processo - i progressi, le battute d'arresto, le rotture e le continuità
- della classe operaia come soggetto storico. Solo affrontando questo
quadro di totalità possiamo costruire una lettura strategica del nostro
presente; altrimenti, la nostra lettura della realtà sarà miope e la
nostra pratica sarà condannata a ripetere gli errori del passato. La
formazione teorica e la valutazione storica sono quindi essenziali per
guidare la strategia e progettare una pratica che non solo resista, ma
che trasformi anche.
Il problema, quindi, non è solo cosa fare, ma da quale prospettiva
pensiamo a ciò che facciamo. Perché quando la realtà viene percepita
come frammentata, anche le risposte tendono a essere organizzate in modo
frammentato . Ed è qui che dobbiamo liberarci da questa visione
meccanicistica per analizzare il problema dalla prospettiva del tutto. A
quel punto, l'equilibrio cessa di essere un esercizio di erudizione e
diventa una guida per l'azione: o comprendiamo la disconnessione tra
l'avanguardia e le masse come l'espressione di un unico processo
disgiunto, oppure continueremo a riprodurre la frammentazione nella
nostra pratica.
Pertanto, la risposta più diffusa - sebbene raramente pienamente
articolata - è quella di accettare questa separazione e cercare di
gestirla: da un lato, costruire l'organizzazione, dall'altro "essere in
classe" e intervenire quando possibile. Anche qui, vale la pena
soffermarsi un po' di più. Perché cosa significa esattamente "essere in
classe"? È sufficiente trovarsi in ampi spazi, avere una presenza,
rivolgersi a gruppi più o meno numerosi? Se l'intervento non avviene
all'interno del movimento effettivo della classe - nei suoi conflitti
immediati, nei suoi tentativi di organizzazione, nei processi concreti
in cui la classe nega e trascende lo stato di cose attuale - allora
quella presenza rimane superficiale. E una presenza superficiale non
ricostruisce nulla: accompagna, osserva o commenta, ma non trasforma.
Ma neanche questo basta. Perché non si tratta solo di essere presenti
dove la classe si sta muovendo, ma di come si interviene in quel
movimento. Senza una pratica capace di connettere questi conflitti
parziali, di estrarne un'esperienza condivisa e di proiettarli oltre il
loro contesto immediato, ciò che rimane è una successione di lotte che
iniziano e finiscono senza lasciare dietro di sé una forma di
organizzazione più evoluta. E allora il problema si ripresenta in
un'altra forma: da un lato, un'organizzazione che si riproduce senza la
capacità di articolare una forza sociale; dall'altro, le lotte sorgono,
ma non riescono a connettersi, ad accumulare esperienza o a proiettarsi
oltre l'immediato. La separazione tra dare priorità all'avanguardia o a
un'organizzazione di massa stabile non risolve nulla: gestisce solo
l'impasse.
Se il problema risiede nel modo in cui separiamo ciò che in realtà
appare essere un'unica entità, allora il compito non può essere
semplicemente quello di "equilibrare" le due parti, ma piuttosto di
ripensarle in termini della loro relazione. Perché l'avanguardia e le
masse non sono due soggetti distinti che si incontrano dall'esterno,
bensì due momenti dialettici nello stesso processo di organizzazione di
classe . In altre parole, l'avanguardia non si costruisce a priori per
intervenire in seguito; esiste solo nella misura in cui riesce a
organizzare, connettere e proiettare il movimento reale della classe. E,
viceversa, questo movimento che percepiamo come frammentato non è
l'assenza di un soggetto: è una forma ancora dispersa
dell'organizzazione stessa della classe. Inquadrato in questo modo, il
problema cessa di essere come mettere in relazione due cose separate e
diventa come sviluppare un unico processo che oggi ci appare diviso.
Considerare l'organizzazione politica e l'organizzazione di massa come
due entità distinte impone un'operazione impossibile: immaginare
un'avanguardia già costituita, chiusa in se stessa, che poi si relazioni
con una classe esterna ad essa. Ma sorge spontanea la domanda che
smantella questa finzione: da dove proviene quest'avanguardia, se non
dal movimento di classe stesso che cerca di organizzare? Quale altro
materiale politico potrebbe nutrirla, quale altra esperienza potrebbe
plasmarla, se non la lotta reale, contraddittoria e ineguale della
classe stessa? Non appena questa domanda viene portata alle sue logiche
conseguenze, la separazione crolla da sola. L'avanguardia non precede
l'organizzazione di massa come un soggetto compiuto; emerge da essa, la
condensa e la restituisce ampliata. Né l'organizzazione di massa attende
passivamente una direzione esterna: nel suo stesso dispiegarsi, produce
già embrioni di coscienza, disciplina, iniziativa e programma. Separarle
significa trattare come due entità distinte ciò che esiste solo come un
unico processo in diverse fasi di sviluppo.
Ecco perché l'idea di "mettere in relazione" i due è, fondamentalmente,
un errore. Perché se fossero davvero due oggetti separati, la relazione
tra di loro dovrebbe sempre essere spiegata dall'esterno: mediazione,
connessione, influenza, direzione. Ma questo presuppone già ciò che
cercavo di dimostrare, ovvero che esista un polo capace di organizzare e
un altro che deve essere organizzato. La realtà, tuttavia, non può
essere divisa in questo modo. L'avanguardia esiste solo come momento di
massima concentrazione dell'auto-organizzazione di classe, e
l'organizzazione di massa raggiunge il suo potenziale storico solo
quando quel movimento disperso inizia ad assumere una forma consapevole
. Non sono due entità che si incontrano; sono due facce della stessa
medaglia, che diventa reale solo quando la classe inizia a organizzarsi
su una scala superiore. Ecco perché la separazione, non la
differenziazione, non chiarisce nulla: al contrario, oscura il processo,
lo frammenta e ci costringe a pensare come esterni a ciò di cui siamo in
realtà parte attiva.
Questo ci costringe anche a ripensare il modo in cui comprendiamo
ciascuno di questi momenti. Perché l'avanguardia, se è qualcosa di più
di una semplice autodefinizione, non può essere misurata dal suo grado
di coerenza interna o dalla sua capacità di pensiero astratto. La sua
realtà si svolge su un altro terreno: nella sua capacità di inserirsi
nei punti in cui la classe entra in contraddizione, di intervenire nei
processi in cui tale contraddizione si organizza e di permettere che
quello che appare come un conflitto isolato cominci a essere
riconosciuto come parte di qualcosa di più ampio. Non si tratta, quindi,
di "appartenere alla classe" in senso generico, ma di essere parte
attiva del suo movimento reale: là dove si svolge la lotta, dove si
tenta di organizzarsi, dove si aprono e si chiudono le possibilità. Al
di fuori di quel terreno, ciò che rimane è un'avanguardia che si afferma
come tale, ma che non può essere verificata nella pratica.
Allo stesso tempo, questo reale movimento di classe non può essere
concepito come pura spontaneità destinata a raggiungere, prima o poi,
una forma superiore da sola. L'esperienza storica dimostra il contrario:
le lotte nascono, certo, e si organizzano parzialmente, altrettanto
certo, ma tendono a esaurirsi, isolarsi o assorbirsi se non riescono a
connettersi tra loro e ad acquisire continuità. Ma questo limite non può
essere superato dall'esterno. Non si risolve aspettando il momento
giusto o applicando schemi preconfezionati. Si risolve nello sviluppo
stesso di queste lotte, nella misura in cui esse incorporano elementi
che le spingono in avanti: maggiore organizzazione, maggiore
consapevolezza collettiva e maggiore capacità di prendere decisioni
collettive.
È qui che entra in gioco il ruolo dell'avanguardia, non come forza
esterna che dirige il movimento, ma come forza interna che spinge lo
sviluppo verso un orizzonte fondamentalmente politico. Ma nessuno si
faccia equivoco: integrare l'organizzazione politica nella lotta di
classe non significa usare il sindacato come mero canale per alimentare
il Partito, né significa manipolare le assemblee per imporre una linea
dettata dall'esterno. Questo non è avanguardismo; è parassitismo
burocratico. In altre parole, l'avanguardia agisce come tale solo quando
riesce ad articolare la lotta attorno all'emancipazione della classe
operaia.
Pertanto, separare la costruzione dell'avanguardia dalla costruzione
delle organizzazioni di massa non è solo un errore di approccio: è un
modo per bloccare entrambe. Perché un'avanguardia che non si costruisce
in questo processo si riduce a una struttura autoreferenziale, incapace
di influenzare la realtà che cerca di trasformare. E, viceversa, le
lotte che non riescono ad articolarsi al di là dell'immediato sono
condannate a ricominciare da capo più e più volte, senza mai
riacquistare una vera forza dopo ogni ritirata. La conseguenza è ben
nota: da un lato, un'organizzazione senza radici; dall'altro, un
conflitto senza continuità. E tra i due, un vuoto che non viene colmato
dalla forza di volontà, ma dalla pratica.
Ma se questo è il problema, lo è anche qualsiasi pratica che riduca
l'intervento alla gestione dell'immediato. Perché la lotta per le
condizioni immediate, di per sé, non si trasforma automaticamente in
lotta politica . Può persino esaurirsi nella sua stessa ripetizione se
non riesce a superare il suo isolamento. Il punto, quindi, non è solo
organizzare i conflitti, ma organizzarli in modo tale che diventino
esperienza accumulata, capacità collettiva, una comprensione più ampia
della posizione della classe all'interno della società nel suo
complesso. È qui che l'elaborazione teorica cessa di essere un momento
separato e diventa una necessità intrinseca della pratica: non come
discorso aggiunto dall'esterno, ma come sintesi di ciò che le lotte
stesse contengono in forma dispersa.
Tuttavia, comprendere questo profondo legame tra il nostro lavoro e la
vita del movimento operaio non deve indurci a commettere il vecchio
errore di fondere la nostra specifica organizzazione con il sindacato.
Il sindacato riunisce gli sfruttati semplicemente perché sono sfruttati;
la nostra organizzazione, invece, riunisce coloro che hanno già la
volontà consapevole di distruggere il sistema. Dobbiamo mantenere una
rigorosa autonomia ideologica per non essere travolti dall'inerzia delle
lotte quotidiane, per non finire condannati a mendicare ancora qualche
briciola dal padrone.
Il nostro obiettivo, l'orizzonte politico verso cui ci stiamo spingendo,
non è un accordo leggermente meno miserabile. È l'espropriazione
definitiva dei mezzi di produzione e la liquidazione dello Stato con la
conseguente abolizione della società di classe.
Credere che il sindacato, attraverso la sua mera crescita quantitativa e
l'inerzia dello sciopero, possa da solo risolvere il problema del potere
politico e la liquidazione dello Stato è un miraggio per il quale la
storia ci ha già condannato con il sangue, in modo paradigmatico, dopo i
giorni del maggio '37.
Per tracciare la rotta verso questo obiettivo materiale, noi anarchici
abbiamo bisogno di un programma rivoluzionario chiaro. Un programma che
non si limiti a grandi slogan, ma che definisca i passi, le
rivendicazioni di rottura e la strategia di confronto contro il capitale.
Sappiamo bene, però, che la rivoluzione non si decreta da un ufficio e
che un programma è lettera morta se non ha un metodo per radicarsi tra
la classe lavoratrice. Non siamo pastori incaricati di guidare un gregge
cieco, né il nostro programma è un elenco di ordini per una massa
passiva. Se il popolo non si emancipa con le proprie forze e la propria
volontà, la rivoluzione sarà una farsa.
Le nostre idee e il nostro programma prendono forma solo quando il
militante si immerge nelle lotte dei suoi compagni. Il nostro compito
non è comandare, ma usare i nostri strumenti storici per forgiare una
cultura proletaria di lotta in ogni sciopero, in ogni assemblea e in
ogni conflitto. E quali sono questi strumenti? L'azione diretta,
affinché i problemi vengano risolti da chi ne è direttamente coinvolto,
senza delegare a politici o burocrati; la democrazia diretta e il
federalismo, per strutturare la forza della classe dal basso; e la
costante pratica della solidarietà.
Queste pratiche non costituiscono il programma in sé, ma strumenti
attraverso i quali dimostriamo concretamente che i lavoratori sono
perfettamente in grado di gestire la produzione e la vita sociale senza
bisogno di padroni.
È proprio questa esigenza pratica a determinare il rapporto tra il
nostro distaccamento e il più ampio movimento operaio. Un'organizzazione
specifica isolata dalla classe operaia è sterile; ma una massa priva di
cultura rivoluzionaria cade facilmente preda di riformisti, opportunisti
e burocrati. Solo camminando insieme, con noi come lievito che fermenta
all'interno della massa, riusciremo a spianare la strada.
Se accettiamo questa premessa nella sua interezza, ne consegue
inevitabilmente una cosa: non possiamo aspettare. Non possiamo attendere
che la lotta di classe "emerge" prima di intervenire, né che le
condizioni "maturino" affinché l'avanguardia possa trovare il suo posto.
Ma cosa significa esattamente aspettare? In pratica, significa rimandare
il compito a un futuro indeterminato, come se lo sviluppo del conflitto
fosse un processo esterno alla nostra attività.
Tuttavia, la realtà è diversa: le condizioni materiali non sono un fatto
esterno che si limita a osservare, ma qualcosa che viene anche prodotto
. Vengono prodotte nella misura in cui vi sono interventi,
organizzazione e conflitti prolungati.
E se così fosse, la ricomposizione dell'avanguardia non potrebbe essere
concepita come una fase separata e preliminare, risolta a livello
teorico e poi "applicata" alla realtà. Essa si sviluppa necessariamente
sul terreno stesso in cui queste condizioni emergono.
Questo ci obbliga a essere più specifici. Perché se parliamo di un
"movimento reale della classe operaia", dove si esprime oggi con
maggiore chiarezza? Non in un luogo qualsiasi, né in una pratica
qualsiasi, ma, ieri come oggi, ovunque la classe operaia entri in
contatto diretto con le condizioni materiali del proprio sfruttamento e
sia costretta a organizzarsi. Laddove la borghesia si confronta, in
quanto tale, con coloro che vendono la propria forza lavoro. In questo
senso, la sfera del lavoro, e in particolare l'arena sindacale - intesa
nel suo senso più ampio - si configura come uno spazio privilegiato e
l'inevitabile campo di battaglia del nostro intervento . Non perché
esaurisca l'orizzonte della lotta in sé, ma perché concentra
contraddizioni che possono essere sviluppate in senso più ampio. È lì
che lo sfruttamento diventa immediato e dove la necessità di
organizzazione cessa di essere uno slogan e diventa una rivendicazione
pratica e tangibile per la maggioranza della nostra classe .
Ma anche in questo caso, è importante non semplificare eccessivamente.
Il semplice "essere iscritti al sindacato" non basta. Se l'intervento si
limita a riprodurre l'inerzia esistente - la delega, la passività, la
negoziazione impotente - ciò che viene rafforzato non è la capacità
della classe, ma i suoi limiti. Il punto è tutt'altro: intervenire in
questi spazi per promuovere processi che vadano oltre lo status quo.
Favorire forme di organizzazione che coinvolgano i lavoratori come
membri della classe operaia, promuovere il processo decisionale
collettivo, sostenere conflitti che consentano l'accumulo di esperienza
e fiducia. In definitiva, si tratta di trasformare il sindacato in un
ariete per la lotta politica di classe, non semplicemente in uno
strumento per la gestione dei conflitti.
Ed è in questo processo che l'avanguardia si ricostituisce. Non come
risultato di uno sviluppo interno isolato, ma come prodotto di una
pratica che riesce ad articolare, seppur parzialmente e
contraddittoriamente, settori più ampi della classe. Perché
l'avanguardia non si misura da ciò che afferma di sé, ma da ciò che è in
grado di realizzare concretamente: organizzazione, lotta, continuità. Al
di fuori di questo quadro, ogni crescita è solo apparente. Al suo
interno, anche i progressi più modesti possono avere un significato
strategico. La questione, quindi, cessa di essere se stiamo costruendo
un'avanguardia o un movimento, e diventa se la nostra pratica è in grado
di far progredire concretamente l'organizzazione della classe nel suo
insieme.
Accettare questo non è comodo, perché sposta il baricentro. Ci costringe
a smettere di pensare all'avanguardia come a uno spazio separato che si
rafforza prima di intervenire, e a comprenderla invece come una funzione
che esiste solo nel suo esercizio. Ci costringe anche ad abbandonare
l'attesa, a rompere con l'idea che esista un momento "appropriato" che
arriverà attraverso l'auto-propulsione meccanica delle contraddizioni
oggettive del capitale. Quel momento non è dato: si costruisce . E si
costruisce in condizioni avverse, con progressi parziali, con errori,
con battute d'arresto. Ma o si costruisce, o non si costruisce affatto.
Pertanto, il compito non ammette rinvii né scorciatoie. Ricostruire
l'avanguardia non è altro che ricostruire, nella pratica, la capacità
della classe di organizzarsi, combattere e vincere i conflitti con le
proprie forze. Non è un problema da risolvere prima di intervenire, ma
durante l'intervento stesso. Non è una fase, ma un processo. E in questo
processo, ogni spazio organizzato, ogni conflitto prolungato, ogni
progresso nell'auto-organizzazione e nella coscienza collettiva non è un
passo preliminare: è già parte del risultato finale.
In definitiva, la questione non è se interveniamo di più o di meno, o se
siamo più o meno presenti. La questione è che tipo di capacità stiamo
costruendo. Se l'intervento riesce a far sì che la classe si organizzi,
accumuli esperienza, allarghi i propri orizzonti e inizi a riconoscersi
come soggetto collettivo che si confronta con l'intero ordine sociale,
allora si ha una ricomposizione. Altrimenti, ogni sforzo tende a
dissolversi nell'immediato. L'avanguardia, in questo senso, non è altro
che quella capacità in via di sviluppo. E proprio per questo motivo, non
può esistere separatamente da essa: o si costruisce all'interno del
movimento reale della classe, come parte attiva della sua trasformazione
in soggetto politico, oppure cessa di essere l'avanguardia e diventa
qualcos'altro. Ricomporla non è un compito preliminare. È il processo
stesso.
O l'avanguardia esiste all'interno del movimento effettivo della classe
, spingendola in avanti e trasformandosi con essa, oppure non esiste .
T. Morago
1 Questo articolo prosegue il dibattito strategico avviato da T. Mora in
"Anarchismo e Avanguardia" ( Libertarian Regeneration , marzo 2024). Lo
sviluppo della nostra valutazione storica e l'analisi del capitale nel
suo complesso saranno affrontati in pubblicazioni future. Qui,
l'obiettivo è quello di fondare la discussione sul rapporto materiale
tra la specifica organizzazione e la classe operaia nel suo insieme.
Affrontare e risolvere questa tensione in conflitti reali è il passo
necessario per concretizzare qualsiasi ricomposizione organizzativa.
2 Ciò non implica sminuire l'organizzazione nella sfera della
riproduzione sociale (edilizia abitativa, consumo, ecc.), indispensabile
per la sopravvivenza della nostra classe di fronte all'espropriazione
secondaria. Tuttavia, la diluizione delle nostre forze su fronti
scollegati dalla produzione genera un attivismo sterile, laddove il
proletariato offre solo un potere associativo asimmetrico. L'intervento
prioritario deve mirare alla produzione e alla logistica (la catena di
approvvigionamento), poiché è lì che la classe esercita il potere
strutturale: la reale capacità di interrompere il motore del capitale,
quella spinta incessante verso l'autovalorizzazione del valore
attraverso l'estrazione del plusvalore.
3 Nonostante ciò, lo stesso sviluppo del capitale esacerba, mette a dura
prova, attenua e trasforma le contraddizioni che incidono in modo
decisivo sullo stato della lotta di classe. La questione, dunque, è come
e in quale direzione trasformiamo la realtà, date le specifiche
condizioni materiali.
https://regeneracionlibertaria.org/2026/06/22/recomponer-la-vanguardia/
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